钦定四库全书荟要
　西山读书记卷二十七
　　　　　　　　　　　　宋　真德秀　撰
　　　广大学
易文言君子学以聚之说见前
易大传鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之子
曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者
乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎

言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机
枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可
不慎乎
　朱子曰释中孚九二爻义
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

　朱子曰此释益上九爻义
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　朱子曰卦爻之辞亦犹是也○按此自夫乾天下之
　至健也为一章今特别取以附于此谢安识王氏兄
　弟事当考
语子贡问君子子曰先行其言而后从之
　周氏曰先行其言者行之于未言之先而后从之者

　言之于既行之后○范氏曰子贡之患非言之艰而
　行之难故告之以此○南轩曰君子主于行而非以
　言为先故其言之所发乃其力行所至言随之也夫
　主于行而后言者为君子则夫易于言而行不践者
　是小人之归矣子贡非不能践言者然未免于多言
　夫子恐其有时而或以言为主而行有未精也是以
　深警焉夫未之能践而言与夫力行所至而言者其
　意味有间矣学者宜深察

子曰古者言之不出耻躬之不逮也
　范氏曰君子之于言也不得已而后出之非言之难
　而行之难也人惟其不行也是以轻言之言之如其
　所行行之如其所言则出诸其口必不易矣○南轩
　曰君子以行不逮言为耻故言不轻其出言之不出
　则勉于躬行者力可知也夫子惧学者务于言而行
　有弗笃则趋于薄也故言古之学者盖如此
子曰君子欲讷于言而敏于行

　谢氏曰放言易故欲讷力行难故欲敏○胡氏曰言
　而能讷畜德则固喻人则信谋事则密不讷者反是
　行而能敏迁善则速改过则勇应务则给不敏者反
　是夫敏与讷虽若出于天资然可习也言烦而讷矫
　之行缓以敏励之由我而已不自变其气质学岂有
　功哉
子张学干禄子曰多闻阙疑慎言其馀则寡尤多见阙
殆慎行其馀则寡悔言寡尤行寡悔禄在其中矣

　吕氏曰疑者所未信殆者所未安程子曰尤罪自外
　至者悔理自内出者朱子曰多闻见者学之博阙疑
　殆者择之精谨言行者守之约凡言在其中者皆不
　求而自至之辞言此以救子张之失而进之也○程
　子曰修天爵则人爵至君子言行能谨得禄之道也
　子张学干禄故教之以此使定其心而不为利禄动
　若颜闵则无此问矣○子张学干禄一章是教人不
　以干禄为意盖言行所当谨非欲为干禄而然也若

　真能着实用功则惟患言行之有悔尤何暇有干禄
　之心邪○南轩曰夫谨言行者非期于得禄亦非必
　得禄也曰禄在其中辞气不迫而义则完矣若教之
　以士不可以求禄则理有所未尽亦非长善救失之
　方也
宰予昼寝子曰朽木不可雕也粪土之墙不可圬也于
予与何诛
　言其志气昏惰教无所施也与语辞诛责也言不足

　责乃所以深责之
子曰始吾于人也听其言而信其行今吾于人也听其
言而观其行于予与改是
　宰予能言而行不逮故孔子自言于予之事而改此
　失亦以重警之也○范氏曰君子之于学惟日孜孜
　毙而后已惟恐其不及也宰予昼寝自弃孰甚焉故
　夫子责之胡氏曰宰予不能以志帅气居然而倦是
　宴安之气胜儆戒之志惰也古之圣贤未尝不以怠

　惰荒宁为惧勤励不息自强此孔子所以深责宰予
　也听言观行圣人不待是而后能亦非缘此而尽疑
　学者特因此立教以警群弟子使谨于言而敏于行
　耳
子曰文莫吾犹人也躬行君子则吾未之有得
　朱子曰莫疑辞犹人言不能过人而尚可以及人未
　之有得则全未有得皆自谦之辞而足以见言行之
　难易缓急欲人之勉其实也○谢氏曰文虽圣人无

　不与人同故不逊能躬行君子斯可以入圣故不居
　犹言君子道者三我无能焉○南轩曰言文吾不与
　人同者至于躬行之君子则未见圣人之意欲使学
　者不但既其文而务勉其实也夫所谓文者威仪艺
　文之事可得而见者也躬行之实则在夫缜密笃至
　存乎人之所不见者也此颜闵之徒所以独出于众
　人与
子曰君子耻其言而过其行

　朱子曰耻者不敢尽之意过者欲有馀之辞
子张问行子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不
忠信行不笃敬虽州里行乎哉立则见其参于前也在
舆则见其倚于衡也夫然后行
　朱子曰其者指忠信笃敬而言参读如毋往参焉之
　参言与我相参也衡轭也言其于忠信笃敬念念不
　忘随其所在常若有见虽欲顷刻离之而不可得然
　后一行一言自然不离于忠信笃敬而蛮貊可行也

子张书诸绅
　程子曰学要鞭辟近里着工而已博学而笃志切问
　而近思言忠信行笃敬立则见其参于前在舆则见
　其倚于衡只此是学质美者明得尽查滓便浑化却
　与天地同体其次惟庄敬以持养之及其至则一也
　○参前倚衡今人多错说了故每流于释氏先圣言
　此只是说言必忠信行必笃敬念念不忘到处常若
　见此两事不离心目之间尔如言见尧于羹见舜于

　墙岂是以我之心还见一心别为一物而在身外耶
　○笃者有重厚深沉之意○南轩曰笃敬者敦笃于
　敬也言忠信则言有物行笃敬则行有常以是而行
　何往而不可故虽蛮貊亦可行也若夫言不忠信行
　不笃敬则妄而已故虽州里亦不可行参前倚衡使
　之常存乎忠信笃敬也存之不素而欲遽保之于既
　发之时难矣此子张所以书绅而不敢忘也
南容三复白圭孔子以其兄之子妻之

　诗大雅抑之篇曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不
　可为也南容一日三复此言事见家语盖深有意于
　谨言也此邦有道所以不废邦无道所以免祸故孔
　子以兄子妻之○范氏曰言者行之表行者言之实
　未有易其言而能谨于行者南容欲谨其言如此则
　必能谨其行矣
子曰其言之不怍则为之也难
　朱子曰大言不惭则无必为之志而不自度其能否

　矣欲践其言岂不难哉○南轩曰易其言者实必不
　至若听其言之而不怍则知其为之也难矣故古者
　言之不出耻躬之不逮而仁者之言必讱也
子曰侍于君子有三愆言未及之而言谓之躁言及之
而不言谓之隐未见颜色而言谓之瞽
　尹氏曰时然后言则无三者之过矣○南轩曰此章
　戒人言语当适其可也
中庸庸德之行庸言之谨有所不足不敢不勉有馀不

敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔
　说见专言道篇
记表记子曰君子不以辞尽人
　郑氏曰不见人之言语则以为善言其馀行或时恶
　也
故天下有道则行有枝叶天下无道则辞有枝叶
　行有枝叶所以益德也言有枝叶是益虚华也枝叶
　依干而生言行亦由礼出

是故君子于有丧者之侧不能赙焉则不问其所费于
有病者之侧不能馈焉则不问其所欲有客不能馆则
不问其所舍
　皆辟有言而无其实
故君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘
以坏小雅曰盗言孔甘乱是用餤子曰君子不以口誉
人则民作忠故君子问人之寒则衣之问人之饥则食
之称人之美则爵之国风曰心之忧矣于我归说子曰

口惠而实不至怨菑及其身
　善言而无信人所恶也
是故君子与其有诺责也宁有己怨
　己谓不许也言诺而不与其怨大于不许
缁衣故大人不倡游言
　游犹浮也不可用之言也
可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行
也则民言不危行而行不危言矣

　危犹高也言不高于行行不高于言言行相应也
诗云淑慎尔止不愆于仪子曰君子道人以言而禁人
以行
　禁犹谨也
故言必虑其所终而行必稽其所敝则民谨于言而慎
于行
　稽犹考也议也
诗云慎尔出话敬尔威仪

　话善言
子曰长民者衣服不贰从容有常以齐其民则民德壹
　贰不壹也
诗云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行归于
周万民所望
张子东铭曰戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见
乎四肢谓非己心不明也欲人无己疑不能也过言非
心也过动非诚也失于声谬迷其四体谓已当然自诬

也欲他人已从诬人也或者以出于心者归咎为己戏
失于思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出
汝者长傲且遂非不智孰甚焉
　以上言谨言敏行之事
语曾子曰吾日三省吾身为人谋而不忠乎与朋友交
而不信乎传不习乎
　朱子曰曾子以此三者日省其身有则改之无则加
　勉其自治诚切如此可谓得为学之本矣○集义游

　氏曰此曾子之省身者而已若夫学者之所省又不
　止此事亲有不足于孝事长有不足于敬与行或愧
　于心而言或浮于行与欲有所未窒而忿有所未惩
　与推是类而日省之则曾子之诚身庶乎可以跂及
　矣古之人所谓夜以计过无憾而后即安者亦曾子
　之意也○馀已见忠信篇○荀子曰君子博学而日
　三省乎已则智明而行无过矣○此章言省身
子曰躬自厚而薄责于人则远怨矣

　朱子曰责己厚故身益修责人薄则人易从所以人
　不得而怨之○南轩曰厚者敦笃也躬则自厚而责
　望于人则薄其所处岂不有馀裕乎然则何怨之有
　孟子所谓发而不中不怨胜己者反求诸己而己小
　人不笃之己而责于人者深未尝须臾得其平也○
　韩子曰古之君子责己重以周待人轻以约盖本于
　此全篇皆可取今不录○程子曰圣人责己感处多
　责人应处少又曰责上责下而中自恕己岂可任职

　分○张子曰责己者当知无天下国家皆非之理故
　学至于不尤人学之至也○又吴诸葛恪与陆逊书
　曰自汉末以来中国士大夫如许子将辈所以更相
　谤讪或至为祸原其本起非为大雠惟坐克己不能
　尽如礼而责人专以正义夫己不如礼则人不服责
　人以正义则人不堪内不服其行外不堪其责则不
　得不相怨相怨一生则小人得容其间小人得容其
　间则三至之言浸润之谮纷错交至虽至明至亲者

　处之犹难以自定况己为隙且未能明者乎是故张
　陈至于血刃萧朱不终其好学由于此而已恪之为
　人无足云者而其言不可废又恪虽能言终以多怨
　致祸可见知之非艰而行之惟艰皆足为世戒故附
　于此○以上皆言责己又圣贤所论有所谓检身者
　成汤检身若不及是也有所谓反身者易曰威如之
　吉反身之谓也又曰君子以反身修德中庸曰射有
　似乎君子失诸正鹄反求诸其身孟子曰行有不得

　则反求诸己又曰有人于此待我以横逆则君子必
　自反也又曰反身而诚乐莫大焉是也有所谓正身
　者孔子曰苟正其身矣如正人何有所谓正己者中
　庸曰正己而不求于人则无怨孟子曰大人正己而
　物正是也有所谓克己者孔子之告颜子又楚灵王
　不能自克以及乾溪之难孔子曰克己复礼仁也杨
　子曰胜己之私之谓克是也有所谓敬身者曾子也
　身也者父母之遗体敢不敬乎是也又有所谓诚身

　者中庸不明乎善不诚乎身是也此数者其名虽异
　要其为修身则一各已散见诸篇今不重出
易风雷益君子以见善则迁有过则改
　程子曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君
　子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见
　善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善
　有过能改则无过矣益于人者莫大于是○朱子曰
　迁善如风之迅改过如雷之烈

复初九不远复无祗悔元吉
　程子曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善
　之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远
　而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不远
　而复则不至于悔大善而吉也祗宜音秪抵也玉篇
　云适也义亦同无袛悔不至于悔也颜子无形显之
　过夫子谓其庶几乃无袛悔也过既未形而改何悔
　之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有过也然其

　明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故
　不至于悔乃不远复也
象曰不远之复以修身也
　不远而复者君子所以修其身之道也学问之道无
　他唯知其不善则速改以从善而已
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无袛悔元吉
无咎者善补过也

　上文云吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵
　也又曰忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔朱子曰
　介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时于此忧之
　则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之
　心而可以无咎矣○按乾九三君子终日乾乾夕惕
　若厉无咎传曰三虽人位已在下体之上未离于下
　而尊显者也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎
　○九四或跃在渊无咎传曰跃不跃惟及时以就安

　耳圣人之动无不时也○本义曰九阳四阴居上之
　下政革之际进退未定之时也能随时进退则无咎
　○坤六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　传曰四居近五之位而无相得之义乃上下蔽隔之
　时其自处以正危疑之地也若晦藏其智如括结囊
　口而不露则可得无咎不然则有害○需初九需于
　郊利用恒无咎传曰需者以遇险故需而后进初最
　远于险故为需于郊郊旷远之地处于旷远利在安

　守其常则无咎不能安常则躁动犯难岂能需于远
　而无过耶○师贞丈人吉无咎传曰师之道以正为
　本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也故师以
　贞为主其动虽正师之者必丈人则吉而无咎盖有
　吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也
　○九二在师中吉无咎王三锡命传曰二乃师之主
　专制其事者也居下专制其事唯在师则可自古命
　将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而

　无咎盖恃专则失为下之道不专则无成功之理故
　得中为吉○六四师左次无咎传曰师之进以强勇
　也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进退故
　左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎○比
　吉原筮元永贞无咎传曰人相亲比必有其道苟非
　其道必有咎悔故必推原占决其可比者而比之筮
　谓占决卜度非谓以筮龟也所比得元永贞则无咎
　元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之

　比下必有此三者下之从上必以此三者○初六有
　孚比之无咎传曰初六比之始也相比之道以诚信
　为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚
　诚乃无咎孚信之在中也○小畜初九复自道何其
　咎吉传曰初九阳爻而乾体阳在上之物又刚健之
　才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道
　也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有
　吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善

　补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之
　义初九乃由其道而行故曰何其咎○六四有孚血
　去惕出无咎传曰四于畜时处近君之位畜君者也
　若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众
　阳者也诸阳之志系于四四苟欲以力畜之则一柔
　敌众刚必见伤害唯尽其孚诚以应之则可以感矣
　故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎不然则
　不免于害矣○履初九素履往无咎传曰履不处者

　行之道初处至下素在下者也而阳刚之才可以上
　进若安其卑下之素而往则无咎详见出处篇○否
　九四有命无咎畴离祉传曰四以阳刚之健居近君
　之位是有济否之才而得高位者也足以辅上济否
　然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌
　而已若能使必出于君命威柄一归于上则无咎而
　其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其
　畴类皆附离其福祉离丽也○同人初九同人于门

　无咎传曰九居同人之初而无系应是无所偏私同
　人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无
　私昵之偏其同博而公如此则无过咎也○象曰出
　门同人又谁咎也传曰出门同人于外是其所同者
　广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由
　生也既无所偏党谁其咎之○大有初九无交害匪
　咎艰则无咎传曰九居大有之初未至于盛处卑无
　应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富

　有鲜不有害若能享富有而知难处则自无咎○九
　二大车以载有攸往无咎传曰九以阳刚居二为六
　五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无
　过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮
　能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也
　○九四匪其彭无咎传曰九四居大有之时已过中
　矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生故处之之
　道匪其彭则无咎谓能谦损不处其大盛则得无咎

　也四近君之高位苟处大盛则致凶咎彭盛多之猊
　诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大
　明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也○象曰匪其彭
　无咎明辨晰也传曰能不处其盛而得无咎者盖有
　明辨之智也晰明智也贤智之人明辨物理当其方
　盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也○豫
　上六冥豫成有渝无咎传曰上六阴柔非有中正之
　德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时

　亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也
　在豫之终故为昏冥已成者也若能有渝变则可以
　无咎矣在豫之中有变之义人之失苟能自变皆可
　以无咎故冥虽已成能变则善也圣人发此义所以
　劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎○随元
　亨利贞无咎传曰随之道可以致大亨也君子之道
　为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得
　其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命

　学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞
　正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣
　岂能亨乎○九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　传曰九四以阳刚之才处臣下之极若于随有获则
　虽正亦凶有获谓得天下之心随于己为臣之道当
　使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑
　之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合
　于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹

　周公孔明是也皆德及于民而民随之其得民之随
　所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有
　孚也其所施为无不中道是在道也唯其明哲故能
　如是复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无
　逼上之嫌势重而无专强之过非圣人大贤则不能
　也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有
　诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎○蛊初六干
　父之蛊有子考无咎厉终吉传曰初六虽居最下成

　卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子
　干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不
　然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊
　事自当兢畏以六之才虽能巽顺体柔在下无应而
　主干非有能济之义若不以克干而言则其义甚小
　故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则
　可以终吉乃备见为子干蛊之大法也○九三干父
　之蛊小有悔无大咎传曰三以刚阳之才居下之上

　主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过
　也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也
　又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚
　过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善
　事亲也象曰干父之蛊终无咎也传曰以三之才干
　父之蛊虽有小悔终无大咎也盖刚断能干不失正
　而有顺所以终无咎也○临六三甘临无攸利既忧
　之无咎传曰三居下之上临民者也阴柔而说体以

　处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失
　德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长
　而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦
　守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之
　复何咎乎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也传
　曰阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处
　不当位也既能忧惧而忧之则必勉强自改故其过
　咎不长也○六四至临无咎四居上之下与下体相

　比是切临于下临之至也临道尚近故以此为至四
　居上位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任
　贤以亲临于下是以无咎所处当也象曰至临无咎
　位当也传曰居近君之位为得其任以阴处四为得
　其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也○上
　六敦临吉无咎传曰上六坤之极顺之至也而居临
　之中敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于
　阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下

　尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴
　柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以
　吉而无咎○观九五观我生君子无咎传曰九五居
　人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观己之
　生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也
　乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所
　为政治未善不能免于咎也○上九观其生君子无
　咎传曰上九以刚阳之德处于上为下之所观而不

　当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰
　者也观其生观其所生也谓出于己者德业行义也
　既为天下所观仰故自观其所生若皆君子则无过
　咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也○
　贲上九白贲无咎传曰上九贲之极也贲饰之极则
　失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚
　质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使
　华没实耳象曰白贲无咎上得志也传曰白责无咎

　以其在上而得志也既在上而得志处贲之极将有
　华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也○
　剥六三剥之无咎传曰众阴剥阳之时而三独居刚
　应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎
　者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳
　众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之
　地于斯时也难乎众矣安得吉也其义为无咎耳言
　其无咎所以劝也象曰剥之无咎失上下也传曰三

　居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同
　类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也○
　复亨出入无疾朋来无咎传曰既复则亨也阳气复
　生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以
　亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出
　入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语
　顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其
　气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于

　朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也
　既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所
　谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理
　阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍
　耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生
　至微固未能胜群阴而发生万物必待诸阳之来然
　后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳
　子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既

　消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协
　力以胜之也○六三频复厉无咎三以阴躁处动之
　极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不
　安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道
　与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒
　其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也
　○无妄九四可贞无咎传曰四刚阳而居乾体复无
　应无咎者也刚而无私岂有妄乎曰以阳居乾体若

　复处刚则为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可
　贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓
　利于贞也象曰可贞无咎固有之也传曰贞固守之
　则无咎也○大过初六藉用白茅无咎传曰初以阴
　柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物
　之象不措诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之
　为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎
　守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟措诸

　地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为
　物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬
　慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐
　则为重谨之道是用之重也人之过于敬谨为之非
　难而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于
　事其无所失矣○习坎六四樽酒簋贰用缶纳约自
　牖终无咎传曰六四阴柔而下无助非能济天下之
　险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难

　之时惟至诚见信于君其交固而不可间又能开明
　君心则可保无咎矣夫欲上之笃信惟当尽其质实
　而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言
　当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复
　以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖
　纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设
　牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处
　详见人臣正君篇○九五坎不盈袛既平无咎传曰

　九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗音秪抵
　也于己平则无咎传曰不平则是未平而尚在险中
　未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于
　险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无济
　险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不
　能致天下出于险则为有咎必袛既平乃得无咎○
　离初九履错然敬之无咎传曰阳固好动又居下而
　离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动

　其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失下
　之心而有咎也然其刚明之才若知其义而敬谨之
　则不至于咎也初在下无位者也明其身之进退乃
　所丽之道也其志既动不能敬谨则妄动是不明所
　丽乃有咎也象曰履错之敬以辟咎也传曰履错然
　欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而
　刚故知而能辟不刚明则妄动矣○恒亨无咎贞吉
　利有攸往传曰恒者常久也常之道可以亨通恒而

　能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也为有
　咎矣如君子之恒于善可常之道也小人恒于恶失
　可常之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞○晋
　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎传曰初居晋之下
　进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂
　其进不遂其进惟得正则吉也罔孚者在下而始进
　岂遽能深见信于上苟上未能信则当安中自守雍
　容宽裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲

　以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无
　咎君子处进退之道也象曰晋如摧如独行正也裕
　无咎未受命也传曰无进无抑唯独行正道也宽裕
　则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或
　迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达
　宽裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕
　则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信
　于上而失其职一日不可居也然事非一概久速唯

　时亦容有为之兆者○上九晋其角维用伐邑厉吉
　无咎贞吝传曰角刚而居上之初上九以刚居卦之
　极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之
　极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚
　而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑
　则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑
　者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守
　道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽

　伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治
　则有功也○暌初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无
　咎传曰九居卦初暌之始也在暌乖之时以刚动于
　下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳虽无
　与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位
　二阳本非相应者以在暌故合也上下相与故能亡
　其悔也在暌诸爻皆有应夫合则有暌本异则何暌
　唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行

　也阳上行者也暌独无与则不能行是丧其马也四
　既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与己
　乖异者也见者与相通也当暌之时虽同德者相与
　然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君
　子乎如此则失含宏之义致凶咎之道也又安能化
　不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王
　所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也
　象曰见恶人以辟咎也传曰暌离之时人情乖违求

　和合之且病其不能得也若以恶人而拒绝之则将
　众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎
　也无怨咎则有可合之道○本义曰如孔子之与阳
　货也○九二遇主于巷无咎传曰二与五应为相与
　者也然在暌乖之时阴阳相胜之道衰则刚柔相戾
　之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当
　委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君
　道合则志行成济暌之功矣而居暌离之时其交非

　固当委曲求于相遇冀得其合也故曰遇主于巷必
　能合而后无咎君臣暌离其咎大矣巷者委曲之涂
　也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合
　也所谓委曲者以善道宛转就使合而已非枉已屈
　道也○九四暌孤遇元夫交孚厉无咎传曰九四当
　暌时居非所安无应而在二阴之间是暌离孤处者
　也以刚阳之德当暌离之时孤立无与必以气类相
　求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当暌之

　初遂能与同德而亡睽之悔处暌之至善者也故目
　之为元夫犹云善士也四则过中为暌巳甚不若初
　之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当
　暌乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德
　相亲必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以
　至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处
　危厉而无咎也当暌离之时孤居二阴之间处不当
　位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也象曰

　交孚无咎志行也传曰初四皆阳刚君子当暌乖之
　时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止
　无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以
　行其志救时之暌也○六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　传曰六以阴柔当暌离之时而居尊位有悔可知然
　而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔
　亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肌肤而
　深入之也当暌之时非入之者深岂能合也五虽阴

　柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆
　何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅
　之昏弱而有中兴之势盖由任贤明之辅而姬公孔
　明所以入之者深也○解初六无咎传曰六居解初
　患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义
　既无患难而自处得刚柔之宜患难既解安宁无事
　唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息
　之爻之辞寡所以示意象曰刚柔之际义无咎也传

　曰初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜
　难既解而处之刚柔得宜其义无咎也○损有孚元
　吉无咎可贞利有攸往传曰损减损也凡损益其过
　以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺
　于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固
　常行而利有所攸往也人之所损或过或不及或当
　或不当皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有
　咎非可贞之道不可行也○初九已事遄往无咎酌

　损之传曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚
　应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上
　当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去
　之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损己益
　上也于为下之道为有咎矣四之阴柔赖初者也故
　听于初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不
　可也○六四损其疾使遄有喜无咎传曰四以阴柔
　居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从

　刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之
　以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损
　于不善惟使之遄速则有喜而无咎人之损过惟患
　不速速则不至于深过为可喜也○愚按疾病在躬
　人惟恐去之不速至于不善在躬则往往不速于去
　之是知疾之能害人而不知不善尤害人之甚者也
　人能去恶如去疾则知损之义矣○益初九利用为
　大作元吉无咎传曰初九震动之主刚阳之盛也居

　益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之大
　臣应于己四巽顺之主上能巽于君下能巽于贤才
　也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以道
　辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得
　上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不
　能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在
　至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得
　无咎象曰元吉无咎下不厚事也传曰在下者本不

　当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当
　大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则
　在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆
　有咎也○夬九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨
　若濡有愠无咎传曰当云壮于頄有凶独行遇雨君
　子夬夬若濡有愠无咎夬夬当刚健之时三居下体
　之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮
　于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应

　方群阳共决一阴之时已若以私应之故不与众同
　而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者
　皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与
　之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬
　果决其断也虽其私与当远绝之若见濡污有愠恶
　之色如此则无过咎象曰君子夬夬终无咎也传曰
　牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故
　义不至于有咎也○九五苋陆夬夬中行无咎传曰

　五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而
　卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其
　咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之德为
　无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之
　难乾感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感
　于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其
　中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象象曰中
　行无咎中未光也传曰卦辞言夬夬则于中行为无

　咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能
　极中正之道而充实光辉吾心有所比以义之不可
　而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中
　道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子
　于此示人之意深矣○萃九四大吉无咎传曰四当
　萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体群
　阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳
　居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎

　也大谓周遍之义无所不周然后为大无所不正然
　后为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正
　道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道
　而得民者盖亦有焉如齐之陈常鲁之季氏是也然
　得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为
　无咎也象曰大吉无咎位不当也传曰以其位之不
　当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为无咎
　也非尽善安得为大吉乎○九五萃有位无咎匪孚

　元永贞悔亡传曰九五居天下之尊萃天下之众而
　君临之当正其位修其德以阳刚居尊位称其位矣
　为有其位矣得中正之道无过咎也如是而有不信
　而未归者则当自反以修其元永贞之德则无思不
　服而悔亡矣元永贞者君之德民所归也故比天下
　之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又
　有其德中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖
　其道未光大也元永贞之道未至也在修德以来之

　如苗民逆命帝乃诞敷文德舜德非不至也盖有远
　近昏明之异故其归有先后既有未归则当修德也
　所谓德元永贞之道也元首也长也为君德首出庶
　物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又常
　永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪
　孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也○升
　九二孚乃利用礿无咎传曰二居阳而在下五阴柔
　而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非

　顺道也以暗而临明以刚而事柔若黾勉于事势非
　诚服也上下之交不以诚其可以久乎其可以有为
　乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存
　至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰
　利用礿谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未
　有不为矫饰者也礿祭之简质者也云孚乃谓既孚
　乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无
　咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意

　相交其能免于咎乎○困亨贞大人吉无咎有言不
　信传曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处
　困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉
　乐天安命乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有
　言不信当困而言人谁信之○九二困于酒食朱绂
　方来利用享祀征凶无咎传曰酒食人所欲而所以
　施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇
　虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也所困者唯

　困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之
　困也二未得遂其欲济其困故为困于酒食也大人
　君子怀其道而困于下必有得道之君求而用之然
　后能施其所蕴二以刚中之德困于下上有九五刚
　中之君道同德合必来相求故云朱绂方来方且来
　也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言
　之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用
　至诚如享祀然其德既诚自能感通于上自昔贤者

　困于幽远而德卒升闻道卒为用唯自守至诚而已
　征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命征而求
　之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃
　不安其所为困所动也夫刚中之德自取凶悔何所
　怨咎○革六二已日乃革之征吉无咎传曰以六居
　二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同德
　相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势
　体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善

　者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已
　日乃革之也如二之才德所居之地所逢之时足以
　革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其
　道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以
　二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变
　革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔
　也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失
　可为之时也○艮其背不获其身行其庭不见其人

　无咎传曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵
　于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见
　者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无
　欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘
　我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不
　见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不
　交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之
　道于止为无咎也○初六艮其趾无咎利永贞传曰

　六在最下趾之象动之先也艮其止止于动之初也
　事止于初未至失正故无咎也以柔处下当止之时
　也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也
　不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失
　止之道也○渐初六鸿渐于干小子厉有言无咎传
　曰渐初爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不
　失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至
　近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐进不失渐

　得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应
　援以此而进常情之所忧也君子则深识远照知义
　理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见
　已然之事从众人之知非能烛理也故危惧而有言
　盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所
　以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则
　失渐之义不能进而有咎必矣象曰小子之厉义无
　咎也传曰虽小子以为危厉在义理实无咎也○丰

　初九遇其配主虽旬无咎往有尚传曰雷电皆至成
　丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以
　行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之
　初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则
　相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之
　者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷
　也虽旬无咎旬均也天下之相应者尝非均敌如阴
　之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之

　初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从
　而无过咎也盖非明则动无所之非动则明无所用
　相资而成用同舟则胡越一心共难则仇敌恊力事
　势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可嘉
　尚也在他卦则不相下而离隙矣象曰虽旬无咎过
　旬灾也传曰圣人因时而处宜随事而顺理夫势均
　而不相下者当理也然有虽敌而相资者则相求也
　初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在

　乎降己以相求协力以从事若怀先己之私有加上
　之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先己是过旬
　也一求胜则不能同矣○巽九二巽在床下用史巫
　纷若吉无咎传曰二居巽时以阳处阴而在下过于
　巽者也床人之所安巽在床下是过于巽过所安矣
　人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中
　虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽
　非正礼可以远耻辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚

　意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通
　其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不
　察其意则以过巽为谄矣○节初九不出户庭无咎
　传曰户庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下上
　复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于
　不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初
　安能有卒故于节之初为戒甚严也○小过九四无
　咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞传曰四当小过之

　时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则得其宜
　矣故谓遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也
　往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随
　宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随
　时顺处不可固守其常也四居高位而无上下之交
　虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有
　厉○既济初九曳其轮濡其尾无咎传曰初以阳居
　下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进

　不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所
　以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾否则不
　能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至
　于咎也象曰曳其轮义无咎也传曰既济之初而能
　止其进则不至于极其义自无咎也○未济上九有
　孚于饮酒无咎濡其首有孚失是传曰九以刚在上
　刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为
　躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济

　之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有
　倾时之变也未济则无极之理而自济故止为未济
　之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也
　不乐其处则忿躁陨穫入于凶咎矣若从乐而耽肆
　过礼至濡其首亦非能安其处也予友汤伯纪曰无
　咎之所以为善补过者盖谓卦爻中有时位之难处
　本当有咎以其善处故免所谓转祸为福易危为安
　故谓之善补过耳非真以为某卦某爻先有过而后

　能改也今之所取本为改过而无咎之辞取之太泛
　但当取豫上六临六三复六三离初九损六四夬九
　五六条皆改过之亲切者馀爻可削伯纪之说是矣
　然当难处之时而处之善乃所以无过尤学者所宜
　尽心故存而不削且并记其说于此云
语子曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也
　朱子曰已矣乎者恐其终不得见而叹之也内自讼
　者口不言而心自咎也人有过而能自知者鲜矣知

　过而能自讼者尤鲜能内自讼则其悔悟深切而能
　改必矣夫子自恐终不得见而叹之其警学者深矣
　○南轩曰人惟安于所偏而狃于所习是以鲜能见
　其过就或觉其为过不能自讼又从而文之者多矣
　内自讼则无一毫盖覆之意其于徙义进德也孰禦
　○过则勿惮改已见为学篇
蘧伯玉使人于孔子孔子与之坐而问焉曰夫子何为
对曰夫子欲寡其过而未能也使者出子曰使乎使乎

　朱子曰夫子指伯玉也言其但欲寡过而尚未能则
　其省身克己常若不及之意可见矣使者之言愈自
　卑约而其主之贤益彰亦可谓深知君子之心而善
　于词令者矣故夫子再言使乎以重美之按庄周称
　伯玉行年五十而知四十九年之非又曰伯玉行年
　六十而六十化盖其进德之功老而不倦是以践履
　笃实光辉宣著不唯使者知之而夫子亦信之○或
　问二十六章之说曰蘧伯玉使者之言极有味学者

　所宜熟玩而深省焉胡氏说亦可观也胡氏曰未能
　寡过乃伯玉心事而使者知之虽伯玉克己日新之
　符著见于外而使者亦可谓知德而能言矣○南轩
　曰夫欲寡过而未能非笃于进德修业莫知此味也
　则伯玉之贤可知○闻义不能徙不善不能改已见
　为学篇
子贡曰君子之过也如日月之食焉过也人皆见之更
也人皆仰之

　黄氏曰其过也明白而无掩覆故人皆见其更也莹
　彻而无瑕疵故人皆仰○南轩曰人皆见之者君子
　不文饰掩蔽其过也日月之食旋而复矣无损其明
　也故君子改过不吝而德愈光焉
子曰过而不改是谓过矣
　朱子曰过而能改则复于无过唯不改则其过遂成
　而将不及改矣
孟子曰古之君子过则改之今之君子过则顺之古之

君子其过也如日月之食人皆见之及其更也民皆仰
之今之君子岂徒顺之又从而为之辞
　朱子曰顺犹遂也更改也辞辨也更之则无损于明
　故民仰之顺而为之辞则其过愈深矣
孟子曰子路人告之以有过则喜
　朱子曰喜其得闻而改之其勇于自修如此程子曰
　子路云云可谓百世之师矣
孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋

戒沐浴则可以祀上帝
周子曰人之生不幸不闻过大不幸无耻
　朱子曰不闻过人不告也无耻我不仁也
必有耻则可教闻过则可贤
　有耻则能发奋而受教闻过则知所改而为贤然不
　可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸
　为尤大也
有善不及

　朱子曰设问人或有善而我不能及则如之何
曰不及则学焉
　答言当学其善而已
问曰有不善
　问人有不善则何以处之
曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子
　答言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐
　其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之

　可改而为善也
有善一不善二则学其一而劝其二
　亦答辞也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶
有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知
其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂
无畏耶焉知其不能改
　此亦答言闻人有过虽不得见而告劝之亦当答之
　以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失

　理谓之过
故君子悉有众善无弗爱且敬焉
　善无不学故悉有众善恶无不劝故不弃一人于恶
　不弃一人于恶则无所不用其爱敬矣
仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如护疾
而忌医宁灭其身而无悟也噫
易夬九四程氏传曰夫过而能改闻善而能用克己以
从义唯刚明者能之

学者有自言其病而未有以药之者朱子曰知得如此
是病即知不如此是药
　以上皆言省躬补过之事
　　　　右广大学之五(修/身)
　诚意正心前卷备之
易家人利女贞
　程子曰家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫
　妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正

　者家正也女正则男正可知矣
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
义也
　彖以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女
　各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大
　义也
家人有严君焉父母之谓也
　家人之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家

　之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而
　后家道正家者国之则也
父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下
定矣
　父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道
　可以及天下故家正则天下定矣
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也

　君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必
　有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德
　业之著于外由言行之谨于内也言慎行修则身正
　而家治矣
初九闲有家悔亡
　初家道之始也闲谓防闲法度也如其有家之始能
　以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人
　也苟不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长

　幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以
　法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能
　闲其家者也不云无悔者群居必有悔以能闲故亡
　耳
象曰闲有家志未变也
　闲之于始家人志意未变动之前也正志未流
　散变动之前而闲之则不伤恩不失义处家之
　善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有

　悔也
六二无攸遂在中馈贞吉
　人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺
　义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦
　大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居
　柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以
　英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人
　其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其

　正也以柔顺处中正妇人之道也故在中馈则得其
　正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈○朱子
　曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如
　此○六二爻义当以本义为正程传少差
象曰六二之吉顺以巽也
　二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之
　贞吉
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嬉嬉终吝

　嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类
　又若急速之意九三在内卦之上主治乎内者也以
　阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则
　伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必
　悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得
　宽猛之中然而家道齐肃人心只畏犹为家之吉也
　若妇子嬉嬉则终至羞吝矣在卦非有嬉嬉之象盖
　对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嬉嬉笑

　乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨
　之过虽于人情不能无伤然苟法度立伦理正乃恩
　义之所存也若嬉嬉无度乃法度之所由废伦理之
　所由乱安能保其家乎嬉嬉之甚则致败家之凶但
　云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也
象曰家人嗃嗃未失也妇子嬉嬉失家节也
　虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嬉嬉是无礼
　法失家之节家必乱也

六四富家大吉
　六以巽顺之体居四得其正位居得其正为安处之
　义巽顺于事而由正道能保有其富者也居家之道
　能保有其富则为大吉也四高位而独云富者于家
　而言高位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰
　大焉
象曰富家大吉顺在位也
　以巽顺而居正位正而巽顺能保有其富者也富家

　之大吉也
九五王假有家勿恤吉
　九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正
　于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以
　王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以
　齐家家正则天下治矣自古圣王未有不以恭已正
　家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿
　恤而吉也五恭巳于外二正家于内内外同德可谓

　正矣
象曰王假有家交相爱也
　王假有家之道者非止能使之顺从而己必能致心
　化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是
　者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有
　家之道也
上九有孚威如终吉
　上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道

　非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自
　化为善不由至诚己且不能常守也况欲使人乎故
　家以有孚为本治家者在妻奴情爱之间慈过则无
　严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生
　也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必
　有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已
　故于卦终言之
象曰威如之吉反身之谓也

　治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家
　当有威严而夫子又复戒云当先身也威严不先行
　于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身
　也孟子所谓身不行道不行于妻子也
孝经子曰闺门之内礼具矣乎严父严兄妻子臣妾犹
百姓徒役也
孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于
妻子

　朱子曰身不行道者以行言之不行者道不行也使
　人不以道者以事言之不能行者令不行也
周子曰家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居
而志不同行也
　详见一卷人君正家篇
　　　　右广大学之六(齐/家)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　西山读书记卷二十七