钦定四库全书
　西山读书记卷一
　　　　　　　　　　　　宋　真德秀　撰
　　　天命之性
书汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷
惟后
　此成汤诰万邦之词○孔氏曰皇大也衷善也顺人
　有常之性能安立其道则惟在于君唐孔氏曰天生

　蒸民与之五常之性使有仁义礼智信是天降善于
　民也○程子曰以形体谓之天以主宰谓之帝○朱
　子曰自天而言谓之降衷自人受此衷而言则谓之
　性其要在降字上猷即道道者性之发用处又曰衷
　字只是无过不及之中是恰好底道理天生人物各
　有一至当恰好底道理降与尔与程子所谓天然自
　有之中刘子所谓民受天地之中相似昔人云衷善
　也却未亲切○林氏曰天能降衷于民不能使民保

　其常性而勿失故为之君而付之以教命之任师矌
　曰天生民而立之君使司牧之勿使失性者谓勿使
　失其所降之衷也民既有降衷之性至于循其固有
　之性以安其所谓道者是乃君之事故曰云云汤欲
　言桀之暴虐夫民以亡天下则以此言为先盖推本
　上天所为立君乂民之意与仲虺之诰惟天生民有
　欲无主乃乱之言相为终始○蔡氏曰天之降命而
　具仁义礼智信之理无所偏倚所谓衷也人之禀命

　而得仁义礼智信之理与心俱生所谓性也循其理
　之自然而有仁义礼智信之行所谓道也以降衷而
　言则无有偏倚顺其自然固有常性矣以禀受而言
　则不无清浊纯杂之异故必待君师之作而后能使
　之安于其道故曰克绥厥猷惟后夫天生民有欲以
　情言也上帝降衷下民以性言也仲虺即情以言人
　之欲成汤原性以明人之善盖互相发云○愚按六
　经言性始见于此○又伊川曰兹乃不义习与性成

　是又兼习而言与汤言降衷之性亦互相发也○圣
　贤之言衷曰降衷命曰降命才曰降才深味降之一
　言真若天之与人交相付受明命赫然不离心目之
　间也可不敬哉○蔡氏说若有恒性与诸说异恐未
　安○安于其道谓父安于慈子安于孝之类
诗蒸民之首章曰天生蒸民有物有则民之秉彝好是
懿德
　此尹吉甫美宣王之诗○朱子曰天生众民有是物

　必有是则五官百骸九窍五藏而达于父子君臣夫
　妇长幼无非物也而莫不有法焉如视之明听之聪
　貌之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也是乃
　民所执之常性故于其情无不好此美德者昔孔子
　读诗至此而赞之曰为此诗者其知道乎而孟子引
　之以證性善之说其指深矣○按朱子此语本之龟
　山杨氏而小异盖杨氏曰视听言动必由礼焉此一
　身之则为君止于仁为臣止于敬为子止于孝为父

　止于慈此君臣父子之则愚谓有物有则乃天理之
　自然今曰必由礼止于仁则人道之当然矣故朱子
　不尽取也○朱子又曰物指形气则乃理也物之理
　方为则若便以物为则非也而南轩张氏有曰夫有
　是物必有是则苟失其则实已非矣其得谓是名哉
　故凡言君不君臣不臣父不父子不子皆以失其则
　故也人生于天地之中其所以名为人者以天之降
　衷善无不备也失其所以为人之道则虽名为人也

　而实何如哉其言深有警焉故附于此
春秋左氏传刘康公曰民受天地之中以生所谓命也
是以有动作礼义威仪之则以定命也
　程子曰民受天地之中以生天命之谓性也○问受
　中与程子天然自有之中是一意否朱子曰只是一
　意盖指大本之中也又问刘子所谓中即周子所谓
　太极否曰只一般但名不同中是恰好处○又曰这
　几个字自古圣贤上下数千年唤得都一般必竟是

　圣贤傅授不断故能如此至春秋时其传犹未泯如
　刘康公论人受中以生其穷理甚精○愚按民受天
　地之中以生故凡动作礼义威仪皆有自然之准则
　过之非中也不及亦非中也所以然者以其有定命
　也命出于天一定而不可易虽欲违之得乎动作以
　身言礼义以理言威仪以著于外者言
易大传一阴一阳之谓道
　朱子曰阴阳迭运者气也其理则所谓道○程子曰

　离阴阳便无道阴阳气也所以阴阳者是道也气形
　而下者道形而上者又曰道非阴阳也所以一阴一
　阳者道也如一阖一辟谓之变
继之者善也成之者性也
　道具于阴而行于阳继言其发也善谓化育之功阳
　之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性
　而各具是道也阴之事也○问性具仁义礼智曰性
　犹是说成之者性只一阴一阳之道可知做人做物

　已具是四者矣○问一阴一阳之谓道便是太极否
　曰阴阳只是阴阳道便是太极○继之者善元亨也
　成之者性利贞也○继是接续绵绵不息之意成是
　凝成有主之意○问云云曰以一日言之则昼阳而
　夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言
　之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只
　是这个阴阳是孰使之然也乃道也此气之动为人
　为物浑是一个道理故未生人物以前此理本善所

　以谓继之者善气质既定为人为物所以谓成之者
　性○大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化
　各正性命此成之者性也○继之者善自阴阳变化
　而言成之者性自人物禀受而言阴阳变化流行而
　未始有穷阳之动也人物禀受一定而不可易阴之
　静也○天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳
　物正其性不为无阳然形气已定则属乎阴张忠定
　公云云事未著字以前属阳著字以后属阴似窥见

　此意○继之者善继字是动之头若只一阖一辟而
　无继便是合杀了问继是动静之间否曰是静之终
　动之始也○问孔子言性与天道不可得而闻而孟
　子教人才开口便说性善是如何曰孟子亦大槩说
　性善至于性之所以善亦少曾说必如孔子所谓一
　阴一阳之谓道继之者善也成之者性也方是说性
　与天道耳
孝经子曰天地之性人为贵

　董子曰人受命于天固超然异于群生入有父子兄
　弟之亲出有君臣上下之谊会聚相遇则有耆老长
　幼之施灿然有文以相接驩然有恩以相爱此人之
　所以贵也生五谷以食之桑麻以衣之六畜以养之
　服牛乘马圈豹槛虎是其得天之灵贵于物也故孔
　子曰天地之性人为贵明于天性知自贵于物知自
　贵于物然后知仁谊知仁谊然后重礼节重礼节然
　后安处善安处善然后乐循理乐循理谓之君子故

　孔子曰不知命无以为君子此之谓也○龟山杨氏
　曰人禀五行之秀气而灵于万物者也故曰天地之
　性人为贵然人之下愚卒至于同乎物者岂赋予之
　异哉失其性而自贼之过也○西山李氏曰人之性
　即天地之性也○愚按荀子曰水火有气而无生草
　木有生而无知禽兽有知而无义人有气有生有知
　亦且有义故最为天下之贵也其论似矣至其论性
　则以为恶论礼则以为伪何其自相戾耶

中庸天命之谓性率性之谓道修道之谓教
　朱子曰命犹令也性即理也天以阴阳五行化生万
　物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生
　因各得其所赋之理以为健顺五常之德所谓性也
　率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用
　事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也修品
　节之也性道虽同而气禀或异故不能无过不及之
　差圣人因人物之当行者而品节之以为法于天下

　则谓之教若礼乐刑政之属是也盖人之所以为人
　道之所以为道圣人之所以为教原其所自无一不
　本于天而备于我学者知之则其于学知所用力而
　自不能已矣○或问云云何也曰天命之谓性言天
　之所以命乎人者是则人之所以为性也盖天之所
　以赋与万物而不能自已者命也吾之得乎是命以
　生而莫非全体者性也故以命言之则曰元亨利贞
　而四时五行庶类万化莫不由是以出以性言之则

　曰仁义礼智而四端五典万事万物之理无不统于
　其间盖在天在人虽有性命之分而其理则未尝不
　一在人在物虽有气禀之异而其理则未尝不同此
　吾之性所以纯粹至善而非若荀杨韩子之所云也
　率性之谓道言循其所得乎天以生者则事事物物
　莫不自然各有当行之路是则所谓道也盖天命之
　性仁义礼智而已循其仁之性则自父子之亲以至
　于仁民爱物皆道也循其义之性则自君臣之分以

　至于敬长尊贤亦道也循其礼之性则恭敬辞让之
　节文皆道也循其智之性则是非邪正之分别皆道
　也盖所谓性者无一理之不具故所谓道者不待外
　求而无所不备所谓性者无一物之不得故所谓道
　者不假人为而无所不周虽鸟兽草木之生仅得形
　气之偏而不能有以贯通乎全体然其知觉运动荣
　悴开落亦皆循其性而各有自然之理焉至于虎狼
　之父子蜂蚁之君臣豺獭之报本雌雄之有别则其

　形气之所偏又反有以存其义理之所得尤可以见
　天命之本然初无间隔而所谓道者亦未尝不在是
　也是岂有待于人为而亦岂人之所得为哉修道之
　谓教言圣人因是道而品节之以立法垂训于天下
　是则所谓教也盖天命之性率性之道皆理之自然
　而人物之所同得者也人虽得其形气之正然其清
　浊厚薄之禀亦有不能不异者是以贤智者或失之
　过愚不肖者或失之不及而得于此者亦或不能无

　失于彼是以私意人欲或生其间而于所谓性者不
　免有所昏蔽错杂而无以全其所受之正性有不全
　则于所谓道者因亦有所乖戾舛逆而无以适于所
　行之宜惟圣人之心清明纯粹天理浑然无所亏阙
　故能因其道之所在而为之品节防范以立教于天
　下使夫过不及者有以取中焉盖有以辨其亲疏之
　杀而使之各尽其情则仁之为教立矣有以别其贵
　贱之等而使之各尽其分则义之为教行矣为之制

　度文为使之有以守而不失则礼之为教得矣为之
　开导禁止使之有以别而不差则智之为教明矣夫
　如是是以人无知愚事无大小皆得有所持循据守
　以去其人欲之私而复乎天理之正推而至于天下
　之物则亦顺其所欲违其所恶因其材具之宜以致
　其用制其取用之节以遂其生皆有政事之施焉此
　则圣人所以材成之道而致其弥缝辅赞之功然亦
　未始外乎人之所受乎天者而强为之也○问天命

　谓性之命与死生有命之命不同何也曰死生有命
　之命是带气言之气便有禀得多少厚薄之不同天
　命谓性之命是统乎理言之然天之所命不离乎气
　但中庸此句乃是以理言○天命之谓性者是就人
　身中指出这个是天命之性不杂气禀者而言○天
　命之谓性是专言理若云兼言气便说率性之谓道
　不去如太极虽不离乎阴阳亦不杂乎阴阳○按辑
　略程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理

　则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性
　则谓之道修道则谓之教○生之谓性与天地之性
　同乎性字不可一槩论生之谓性止训所禀受也天
　命之谓性此言性之理也今人言性柔缓性刚急皆
　生来如此此训所禀受也若性之理则无不善曰天
　者自然之理也又曰道即性也若道外寻性性外寻
　道便不是又曰仁也者人也合而言之道也率性之
　谓道也又曰率性之谓道率循也若言道不先立下

　名义则茫茫然何处下手何处着心又曰天命之谓
　性率性之谓道者天降是于下万物流形各正性命
　者是所谓性也循其性而不失是所谓道也此亦通
　人物而言循性者马则为马之性又不做牛底性牛
　则为牛底性又不为马底性此所谓率性也人在天
　地之间与万物同流天几时分别是人是物修道之
　谓教此则专主人事○吕氏曰中者天道也天德也
　降而在人人禀而受之是之谓性书曰惟皇上帝降

　衷于下民传曰民受天地之中以生此人性之所以
　必善故曰天命之谓性性与天道本无有异但人虽
　受天地之中以生而梏于蕞尔之形体常有私意小
　智挠乎其间故与天地不相似所发遂至于出入不
　齐而不中节如使所得于天者不丧则岂不中节乎
　故良心所发莫非道也在我者恻隐羞恶辞让是非
　皆道也在彼者君臣父子夫妇昆弟朋友之交皆道
　也在物之分则有彼此之殊在性之分则合乎内外

　一体而已是皆人心所同然乃吾性之所固有随喜
　怒哀乐之所发则爱必有差等敬必有节文所感重
　者其应也亦重所感轻者其应也亦轻自斩衰至缌
　丧服异等而九族之情无所憾自王公至皂𨽻仪章
　异制而上下之分莫敢争非出于性之所有安能致
　是乎故曰率性之谓道○游氏曰天之命万物者道
　也而性者具道以生也因其性之固然而无容私焉
　则道在我矣此率性之谓道也若出于人为则非道

　矣○杨氏曰天命之谓性人欲非性也率性之谓道
　离性非道也性天命也命天理也道则性命之理而
　已孟子道性善盖原于此谓性有不善者诬天也性
　无不善则不可加损也无俟乎修焉率之而已扬雄
　谓学以修性非知性者也故孔子曰尽性子思曰率
　性曰尊德性孟子曰知性养性未尝言修也然则道
　其可修乎曰道者日用而不知也先王为之防范使
　过不及者取中焉所以教也谓之修者盖亦品节之

　而已○又曰性命道三者一体而异名初无二致也
　故在天曰命在人曰性率性而行曰道特所从言之
　异耳○又曰人性上不可添一物尧法之所以为万
　世法只是率性而已所谓率性循天理是也外边用
　计用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤作处
　天地悬隔○朱子曰程子之论率性正就私意人欲
　未萌之处指其自然发见各有条理者而言以见道
　之所以得名非指修为而言也吕氏良心所发以下

　至安能致是一节亦甚精密但谓人虽受天地之中
　以生而梏于形体又为私意小知所挠故与天地不
　相似而发不中节必有以不失其所受乎天者然后为
　道则所谓道者又在修为之后而反由教以得之非
　复子思程子所指人欲未萌自然发见之意矣游氏
　所谓无容私焉则道在我杨氏所谓率之而已者似
　亦皆有吕氏之病也○此率字不是用力伊川谓合
　而言之道也是此义○率性之谓道只是循性去皆

　是道吕氏说以人行道若然则未行之前便不是道
　乎○性是个浑沦物道是性中分派条理随分派条
　理去皆是道如穿牛鼻络马首皆是随他所通处仁
　义礼智物岂不有但偏耳随他所通处道亦无不在
　○性与道相对则性是体道是用道便是在里面做
　出底道理○程子谓通人物而言马则为马之性马
　不做牛底性牛则为牛之性又不做马底性物物各
　有个理即此便是道○总而言之又只是一个理否

　曰是或引伊川循之而不失语以问者勉斋黄氏曰
　如此则循性不是道而不失方是道也又引类而循
　之顺而修之以为程子之密旨又谓因其良心之所
　发顺而循之者为道终亦未免循之而不失之意循
　之而不失病在不失顺而循之其病在顺须要见得
　性也者人物不能不循循而见之常行之间便是道
　初非有意于不失亦非有意于顺若是有意便是人
　为才是人为便不是自然底道理怵惕恻隐是爱赤

　子之道所以有是道者是循其性而自然有是道则
　良心所发便是循性今曰因其良心之所发顺而循
　之则良心所发不是循性又何自而发耶待其既发
　而循之则是率情不是率性矣○愚按朱子论率性
　之义盖本程子之说而黄氏又辨不失二字为有病
　又益精矣或谓朱子于告子生之谓性章深言人物
　之异而于此章乃兼人物而言何也曰生之谓性以
　气言者也天命之谓性以理言者也以气言之则人

　物所禀之不同以理言之则天之所命一而已矣然
　则人物各循其性斯谓之道则虎狼之搏噬马牛之
　踶触亦道耶曰子思之所谓率性云者循其天命之
　性也虎狼之慈仁马牛之健顺是也若夫搏噬踶触
　则气禀之所为而非天命之本然矣岂独物为然凡
　人之为善者皆循天命之性也而为不善则发乎气
　禀之性矣以是而观则此章兼人物而言尚何疑哉
礼运人者其天地之德阴阳之交鬼神之会五行之秀

气也
　郑氏曰言人兼此气性纯也○孔氏疏曰天以覆为
　德地以载为德人感覆载为生是天地之德也阴阳
　则天地据其气谓之阴阳据其形谓之天地独阳不
　生独阴不成二气相交乃生故云阴阳之交也鬼谓
　形体神谓精灵祭义云气也者神之盛也魄也者鬼
　之盛也必形体精灵相会然后物生故曰鬼神之会
　也人感五行秀异之气故有仁义礼智信是五行之

　秀气也故人者天地之德阴阳之交是其气也鬼神
　之会五行之秀是其性也○愚按天地之德盖指乾
　坤健顺而言此天地之理人之所得以为性者也阴
　阳鬼神五行皆指气而言流行天地之间而人之所
　得以为形者也然气之流行理实寓焉非气之外有
　所谓理也但理无不善气则有清浊昏明之不同耳
　疏以天地之德为气鬼神五行为性恐非
又曰故人者天地之心也五行之端也

　郑氏曰此言兼气性之效也正义曰天地高远在上
　临下四方人居其中央动静应天地天地有人如人
　腹内有心动静应人也故云天地之心王肃曰人于
　天地之间如五藏之有心人乃生之最灵其心五藏
　之最圣也端犹首也万物悉由五行而生而人最得
　其妙气明仁义礼智信为五行之首也○邵子曰人
　居天地之中心居人之中张氏衍义曰人者天地之
　太极故居天地之中天地待之以为主亦赖之以为

　用心者人之太极故居人之中人待之以为主亦赖
　之以为用○按邵张之言本非为此设而其义略同
　故附此
滕文公为世子将之楚过宋而见孟子孟子道性善言
必称尧舜
　朱子曰道言也性者人所禀于天以生之理也浑然
　至善未尝有恶人与尧舜初无少异但众人汨于私
　欲而失之尧舜则无私欲之蔽而能充其性尔故孟

　子与世子言每道性善而必称尧舜以实之欲其知
　仁义不假外求圣人可学而至而不懈于用力也○
　程子曰性即理也天下之理原其所自未尝不善喜
　怒哀乐未发何尝不善发而中节即无往而不善发
　不中节然后为不善故凡言善恶皆先善而后恶言
　吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非
世子自楚反复见孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一
而已矣

　时人不知性之本善而以圣贤为不可几及故世子
　于孟子之言不能无疑而复来求见盖恐别有卑近
　易行之说也孟子知之故但告之如此以明古今圣
　愚本同一性前言已尽无复有他说也
成覵谓齐景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉颜
渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是公明仪曰文
王我师也周公岂欺我哉
　孟子既告世子以道无二致而复引此三言以明之

　欲世子笃信力行以师圣贤不复当求他说也
今滕绝长补短将五十里也犹可以为善国书曰若药
不瞑眩厥疾不瘳
　言滕国虽小犹足为治但恐安于卑近不能自克则
　不足以去恶而为善也孟子言性始见于此而详具
　于告子之篇然默识而旁通之则七篇之中无非此
　意其所以扩前圣之未发而有功于圣人之门程子
　之言信矣

告子曰性犹把柳也义犹杯棬也以人性为仁义犹以
把柳为杯棬
　朱子曰性者人生所禀之天理也告子言人性本无
　仁义必矫揉而后成如荀子性恶之说也
孟子曰子能顺把柳之性而以为杯棬乎将戕贼把柳
而后以为杯棬也如将戕贼把柳而以为杯棬则亦将
戕贼人以为仁义与率天下之人而祸仁义者必子之
言夫

　言如此则天下之人皆以仁义为害性而不肯为是
　因子之言而为仁义之祸也○南轩张氏曰有太极
　则有两仪故立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与
　刚立人之道曰仁与义仁义者性之所有而万善之
　宗也人之有仁义乃其性之本然自亲亲而推之至
　于仁不可胜用自长长而推之至于义不可胜用皆
　顺其所素有而非外之也若逆乎仁义则为失其性
　矣而告子乃以把柳为喻其言曰以人性为仁义则

　失之甚矣盖仁义性也而曰以人性为仁义则性别
　为一物以人为矫揉而为仁义其失岂不甚乎○或
　谓把柳之可为杯棬亦性也朱子曰把柳之性固可
　以为杯棬然须斩伐裁截矫揉而后可成故孟子曰
　戕贼把柳而后可以为杯棬若把柳可为而楩楠不
　可为又是第二重义理不当引以为说○愚按程子
　曰服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马理
　不可也或人之说盖本于此然把柳之为杯棬尚须

　人力仁义之性本于自然不待着力此朱子所以不
　取之也其义精矣
告子曰性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西
流人性之无分于善不善也犹水之无分于东西也
　朱子曰告子因前说而小变之近于扬子善恶混之
　说
孟子曰水信无分于东西无分于上下乎人性之善也
犹水之就下也人无有不善水无有不下今夫水搏而

跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其
势则然也人之可使为不善其性亦犹是也
　此章言性本善故顺之而无不善本无恶故反之而
　后为恶非本无定体而可以无所不为也○或问告
　子扬子之说如何曰告子以为性无善恶扬子以为
　性有善恶其言虽同而所以言则亦不无少异也
告子曰生之谓性
　朱子曰生指人物之所以知觉运动者而言告子论

　性前后四章语虽不同然其大意不外乎此与近世
　佛氏所谓作用是性者略相似
孟子曰生之谓性也犹白之谓白与曰然白羽之白也
犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与曰然
　白羽以下孟子再问而告子以为然则是谓凡有生
　者同是一性矣
然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与
　孟子又言若果如此则犬牛与人皆有知觉皆能运

　动其性皆无以异矣于是告子自知其非而不能对
　也○今按性者人之所得于天之理也生者人之所
　得于天之气也性形而上者也气形而下者也人物
　之生莫不有是性亦莫不有是气然以气言之则知
　觉运动人与物初不异也以理言之则仁义礼智之
　禀岂物之所得而全哉告子不知性之为性而以所
　谓气者当之是以把柳湍水之喻食色无善无不善
　之说纵横缪戾纷纭舛错而此章之误乃其本根所

　以然者盖徒知知觉运动之蠢然者人与物同而不
　知仁义礼智之粹然者人与物异也孟子以是折之
　其义精矣○人物之生天赋之以此理未尝不同但
　人物之禀受自有异尔如一江水杓取只得一杓碗
　取只得一碗至于一桶一缸各随器量不同故理亦
　随以异○物亦具有五行只是得五行之偏者耳○
　论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气
　犹相近而理绝不同气相近如知寒煖识饥饱好生

　恶死趋利避害人与物都一般理不同如蜂蚁之君
　臣只是义上有一点子明虎狼之父子只是仁上有
　一点子明其他更推不去○问人物皆禀天地之理
　以为性皆受天地之气以为形若人禀之不同固是
　气有昏明厚薄之异若在物言之不知是所禀之理
　便有不全耶亦是缘气禀之昏蔽故如此耶曰惟其
　所受之气只有许多故其理亦只有许多如犬马形
　气如此故只会得如此事又问物物具一太极则是

　理无不全也曰以理言之则无不全以气言之则不
　能无偏○性如日光人物所受之不同如隙窍之受
　先有大小也○人与物都一般者理也所以不同者
　心也人心虚灵包得许多道理过故无不通虽有气
　质昏底亦可克治使明万物之心便包许多道理不
　过大本论之其理则一才禀于气便有不同○问动
　物有知植物无知何也曰动物有血气故能知植物
　虽不可言知然一般生意亦可见若戕贼之便枮悴

　不悦怿亦似有知者○问理是人物同得于天者如
　物之无情者亦有理否曰固是有理如舟只可行之
　于水车只可行之于陆○孟子言人之所以异于禽
　兽者几希庶民去之君子存之不知人何故与禽兽
　异又言犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与不知
　人何故与牛犬异此两处似欠一转语须著说是形
　气不同故性亦少异始得恐孟子见得人性同处自
　是分晓直截却于此似未甚察○问气有清浊而理

　则同如何曰理如宝珠在圣贤则如置在清水中其
　辉光自然发见在愚不肖则如置在浊水中须是澄
　去泥沙则光方可见至如万物亦有此理只为气昏
　塞如置宝珠于浊泥中不复可见○生之谓性生之
　理谓性○孟子以理言性告子以气言性○问告子
　云云曰合下便是错了他只是说生来精神魂魄凡
　动用处是性正如禅家说作用是性只说得个形而
　下者故孟子辟之○释氏云作用是性在目曰见在

　耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔即
　告子生之谓性之说也且如手执捉若执刀妄乱杀
　人亦可谓性乎龟山举庞居士云神通妙用运水搬
　柴以比徐行后长不知徐行后长方谓之弟疾行先
　长则为不弟如曰运水搬柴即是妙用则徐行疾行
　皆可谓之弟耶○告子说生之谓性二程都说他说
　得是只下面接得不是若如此说却如释氏言作用
　是性乃是说气质之性非性善之性○按程子曰告

　子云生之谓性凡天地所生之物须是谓之性皆谓
　之性则可于中却分别牛之性马之性是他便只道
　一般如释氏说蠢动含灵皆有佛性如此则不可盖
　不以生之谓性为非故朱子云云其义益精矣
告子曰食色性也仁内也非外也义外也非内也
　朱子曰告子以人之知觉运动者为性故言人之甘
　食悦色者即其性故仁爱之心生于内而事物之宜
　由乎外学者但当用力于仁而不必求合于义也

孟子曰何以谓仁内义外也曰彼长而我长之非有长
于我也犹彼白而我白之从其白于外也故谓之外也
曰异于白马之白也无以异于白人之白也不识长马
之长也无以异于长人之长与且谓长者义乎长之者
义乎
　张氏曰上异于二字宜衍李氏曰或有阙文焉今按
　白马白人所谓彼白而我白之也长马长人所谓彼
　长而我长之也白马白人不异而长马长人不同是

　乃所谓义也义不在彼之长而在我长之之心则义
　之非外明矣
曰吾弟则爱之秦人之弟则不爱也是以我为悦者也
故谓之内长楚人之长亦长吾之长是以长为悦者也
故谓之外也
　言爱主于我故仁在内敬主于长故义在外
曰耆秦人之炙无以异于耆吾炙夫物则亦有然者也
然则耆炙亦有外与

　言长之耆之皆出于心也林氏曰告子以食色为性
　故因其所明者而通之自篇首至此四章告子之辨
　屡屈而屡变其说以求胜卒不闻其能自反而有所
　疑也此正其所谓不得于言勿求于心者所以卒于
　卤莽而不得其正也○饮食男女固出于性然告子
　以生为性则以性为止于是矣因此又生仁内义外
　之说正与佛者之言以作用为性义理为障者相类
　然孟子不攻其食色之云者使诚知义之非外则性

　之不止于食色其有以察之矣○告子不知理之为
　性乃即人之身而指其能知觉运动者以当之所谓
　生者是也始而见其但能知觉运动非教不成故有
　把柳之譬既屈于孟子之言而病其说之偏于恶也
　则又继而为湍水之喻以见其但能知觉运动而非
　有善恶之分又以孟子为未喻己之意也则又于生
　之谓性章极其立论之本意而索言之至于孟子折
　之则其说又穷而终莫悟其非也其以食色为言盖

　犹生之云尔而公都子之所引又湍水之馀论也以
　是考之凡告子之论性其不外乎生之一字明矣但
　前此未有深究其弊者往往随其所向各为一说以
　与之辨而不察其所以失之端独在于此是以其说
　虽多而迄无一定之论也○告子只知有人心不知
　有道心故有食色性也及义外之说○南轩张氏曰
　食色固出于性然莫不有则焉今告子乃举物而遗
　其则是固出于性无分于善不善之类也其说行则

　天理不明而人欲莫之遏矣至于仁内义外之说其
　失又甚焉彼以为长之在人如白之在彼曾不知白
　之为色一定而不变而长之所宜则随事而不同也
　若一槩而论则马之长将亦无以异于人之长而可
　乎长虽在彼而长之者在我盖长之之理素具于此
　非因彼而有也有是性则具是理其轻重亲疏小大
　远近之宜固森然于秉彝之中而不可乱事物至于
　前者虽有万之不同而有物必有则泛应曲酬各得

　其当皆吾素有之义而非外取之此天所命也惟夫
　昧于天命而以天下之公理为有我之得私而始有
　义外之说孟子告之曰且谓长者义乎长之者义乎
　使思夫长之之为义则知义之非外矣而告子犹惑
　焉谓爱吾弟而不爱秦人之弟是以我为悦故曰仁
　内也长吾长而亦长楚人之长是以长为悦故曰义
　外也曾不知所以长之者非在我而何出哉故孟子
　复以嗜炙喻之同为炙也而所以嗜之则在我然则

　以其在彼之同而谓嗜炙之为外可乎虽然长吾之
　长义也长楚人之长亦义也长则同而待吾兄与待
　楚人固有间矣其分之殊岂人之所能为哉观告子
　义外之说固为不知义矣则其所谓仁内者亦乌知
　仁之所以为仁者哉彼徒以爱为仁而不知爱之施
　有差等固义之所存也徒以长为义而不知所以长
　者固仁之体也不知仁义而以论性宜乎莫适其指
　归也

孟季子问公都子曰何以谓义内也曰行吾敬故谓之
内也
　朱子曰所敬之人虽在外然知其当敬而行吾心之
　敬以敬之则不在外也
乡人长于伯兄一岁则谁敬曰敬兄酌则谁先曰先酌
乡人所敬在此所长在彼果在外非由内也
　此皆季子问公都子答而季子又言如此则敬长之
　心果不由中出也

公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼
将曰敬叔父曰弟为尸则谁敬彼将曰敬弟子曰恶在
其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬
在兄斯须之敬在乡人
　尸祭祀所主以象神虽子弟为之然敬之当如祖考
　也在位弟在尸位乡人在宾客之位也庸常也斯须
　暂时也言因时制宜皆由中出也
季子闻之曰敬叔父则敬敬弟则敬果在外非由内也

公都子曰冬日则饮汤夏日则饮水然则饮食亦在外
也
　此亦上章耆炙之意○范氏曰二章问答大指略同
　皆反复譬喻以晓当世使明仁义之在内则知人性
　善而皆可为尧舜矣○南轩张氏曰季子不知性故
　于义内之说有疑焉公都子答以行吾敬故谓之内
　亦未为失也盖敬之所施各有攸当是乃义也然公
　都子未能本于性而论故闻季子先酌乡人之论则

　无以对之盖庸敬于兄义也以乡人之长酌而先之
　亦义也可敬虽在彼而敬之者在我故孟子以弟为
　尸为比夫兄之当敬乡人之酌当先与夫为尸者之
　当敬皆其理之素定而不易者也然则其为在内也
　明矣而季子犹惑焉盖以叔父与弟为在外而不知
　其义之存于内内外之本一也公都子盖有发于孟
　子之言故以冬日饮汤夏日饮水譬之盖冬之饮必
　汤夏之饮必水是乃义也而岂外乎哉

公都子曰告子曰性无善无不善也
　朱子曰此亦生之谓性食色性也之意苏氏胡氏之
　说盖如此
或曰性可以为善可以为不善是故文武兴则民好善
幽厉兴则民好暴
　此即湍水之说
或曰有性善有性不善是故以尧为君而有象以瞽瞍
为父而有舜以纣为兄之子且以为君而有微子启王

子比干
　韩子性有三品之说盖如此
今曰性善然则彼皆非与孟子曰乃若其情则可以为
善矣乃所谓善也
　情者性之动也人之情本但可以为善而不可以为
　恶则性之本善可知矣
若夫为不善非才之罪也
　才犹材质人之能也人有是性则有是才性既善则

　才亦善人之为不善乃物欲陷溺而然非其才之罪
　也
恻隐之心人皆有之羞恶之心人皆有之恭敬之心人
皆有之是非之心人皆有之恻隐之心仁也羞恶之心
义也恭敬之心礼也是非之心智也仁义礼智非由外
铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舍则失
之或相倍蓰而无算者不能尽其才者也
　言四者之心人所固有但人自不思而求之耳所以

　善恶相去之远由不求不思而不能扩充以尽其才
　也前篇言是四者为仁义礼智之端而此不言端者
　彼欲其扩而充之此直因用以著其本体故言有不
　同耳
诗曰天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿德孔子曰
为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彝也故好
是懿德
　有物必有法如有耳目则有聪明之德有父子则有

　慈孝之心是民所秉执之常性也故人之情无不好
　此懿德者以此观之则人性之善可见而公都子所
　问之三说皆不辨而自明矣程子曰性即理也理则
　尧舜至于涂人一也才禀于气气有清浊禀其清者
　为贤禀其浊者为愚学而知之则气无清浊皆可至
　于善而复性之本汤武身之是也孔子所言下愚不
　移者则自暴自弃之人也今按程子所说才字与孟
　子本文小异盖孟子专以其发于性者言之故以为

　才无不善程子兼指其禀于气者言之则人之才固
　有昏明强弱之不同矣所谓气质之性是也二说虽
　殊各有所当然以事理考之程子为密盖气质所禀
　虽有不善而不害性之本善性虽本善而不可以无
　省察矫揉之功学者所当深玩也○告子曰性无善
　无不善非惟无不善并善亦无之谓性中无恶则可
　谓无善则性果何物○性既善才亦可为善今乃至
　于为不善非是才如是乃是我使才如此故曰非才

　之罪○问孟子言情才皆善如何曰情本自善其发
　也未有染污何尝不善才只是资质亦无不善譬物
　之白者未染时只是白也○人皆有许多才圣人却
　做许多事我不能做得些子出故孟子谓或倍蓰而
　无算者不能尽其才者也○不能尽其才谓发得略
　好便自阻隔了不顺他道理做去○论情可为善因
　曰李翱论复性则是灭情以复性则非情如何可灭
　此乃释氏之说陷于其中不自知○理纯而气杂理

　精一故纯气粗故杂○胡氏说性不可以善言本然
　之性其尊无对才说善时便与恶对非本然之性矣
　孟子道性善非是说性之善只是赞叹之辞某尝辨
　之本然之性固浑然至善无恶可对此天之赋予然
　也然行之在人则有善有恶行得善者即本然之性
　岂可谓善者非本然之性乎若如其言有本然之性
　又有善恶相对之性则是有两性矣其得于天者此
　性也行得善者亦此性也只是才有个行得善底便

　有个不善底所以善恶须着对说不是元有个恶在
　里与之为对只是行得错底便流入于恶尔然文定
　之说又得于龟山龟山得之东林揔老揔极聪明龟
　山尝问孟子道性善是否揔曰是又问性岂可以善
　恶言揔曰本然之性不与恶对㧾之言本未有病盖
　本然之性是本无恶及至文定父子遂分成两截说
　善底不是性若善底非本然之性却那处得这善来
　既以善为赞叹之词便是性本善矣若非性善何赞

　叹之有二苏论性亦是如此尝言孟子道性善犹云
　火之能熟物也荀卿言性恶犹云火之能焚物也龟
　山反其说而辨之曰火之所以能熟物者以其能焚
　故耳若火不能焚物何从熟苏氏论性自尧舜至孔
　子不得已而命之且寄之曰中曰一未尝分善恶言
　也自孟子道性善而一与中始支矣更不看道理只
　认说得行底便是诸胡之说亦然知言论性曰不可
　以善恶辨不可以是非分既无善恶又无是非则是

　告子湍水之说尔○问知言万事万物性之质也如
　何曰此未有害最是好恶性也大错○五峰言天命
　不囿于善不可以人欲对天理固无对然有人欲即
　天理便不得不与人欲相为消长善亦本无对然既
　有恶则善便不得不与恶对为盛衰且谓天命不囿
　于物可也谓其不囿于善则不知天之所以为天矣
　谓恶不足以言性可也谓善不足以言性则不知善
　之所从来矣○好善而恶恶人之性也为有善恶故

　有好恶君子顺其性小人拂其性五峰言好恶性也
　君子好恶以道小人好恶以欲是好人之所恶恶人
　之所好亦是性也而可乎或问天理人欲同体异用
　同行异情之说如何先生曰当然之理人合恁地底
　便是体故仁义礼智为体如五峰之说则仁与不仁
　义与不义礼与无礼智与无智皆是性非小失也性
　中只有天理无人欲谓之同体可乎若如此则是性
　可以为善亦可以为恶也同行异情盖亦有之如口

　之于味目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安
　佚圣人与常人皆如此是同行也然圣人之情不溺
　于此所以与常人异耳○龟山云天命之谓性人欲
　非性也胡氏不取其说是以人欲为性矣此其甚差
　者也○又白云郭氏言性善之善非善恶之善先生
　谓极本穷源之善与善恶末流之善非有二也但以
　其发与未发言之有不同耳盖未发之前只有此善
　而其发为善恶之善者亦此善也既发之后乃有不

　善以杂焉而其所谓善者即极本穷源之发耳○南
　轩张氏曰善者性也能为善者才也
孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形
　朱子曰人之有形有色无不各有自然之理所谓天
　性也践如践言之践盖众人有是形而不能尽其理
　故无以践其形惟圣人有是形而又能尽其理然后
　可以践其形而无歉也○程子曰此言圣人尽得人
　道而能充其形也盖人得天地正气而生与万物不

　同既为人须尽得人理然后称其名众人有之而不
　知贤人践之而未尽能充其形惟圣人也杨氏曰天
　生蒸民有物有则物者形色也则者性也各尽其则
　则可以践形也○南轩张氏曰有是形者皆可以践
　形其曰可以者犹言事亲若曾子可也言至于圣人
　而适得为能践其形也然则有是形者皆可以为圣
　人其不为圣人者以其不能践之故耳
周子曰无极而太极

　朱子曰上天之载无声无臭而实造化之枢纽品汇
　之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极
　也○大传云大极者何也即两仪四象八卦之理具
　于三者之先而蕴于三者之内者也正以其究竟至
　极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之极无加
　此云耳○大传既云形而上者谓之道矣而又曰一
　阴一阳之谓道此岂直以一阴一阳为形而上者哉
　正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴一阳

　是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极
　语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子
　所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物
　之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而
　未尝不行乎阴阳之中以为通贯全体无乎不在则
　又初无声臭影响之可言也今乃深诋无极之不然
　则是直以太极为有形状有方所矣○以其无器与
　形而具天地万物之理故曰无极而太极以其具天

　地万物之理而无器与形故曰太极本无极○天地
　之间只有动静两端循环不已更无馀事此之谓易
　而其动其静则必有所以动静之理焉是则所谓太
　极者也圣人既指其实而名之周子又为图以象之
　其所以发明表著可谓无馀蕴矣原极之所以得名
　盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万
　物之根也周子因之而又谓之无极者所以著夫无
　声无臭之妙也然曰无极而太极太极本无极则非

　无极之后别生太极而太极之上先有无极也又曰
　五行阴阳阴阳太极则非太极之后别生二五而二
　五之上先有太极也以至于成男成女化生万物而
　无极之妙盖未始不在是焉此一图之纲领大易之
　遗意与老子所谓物生于有有生于无而以造化为
　真有始终者正南北矣○又云老氏之言有无以有
　无为二周子之言有无以有无为一○太极只是天
　地万物之理在天地则天地中有太极在万物则万

　物中各有太极未有天地之先毕竟先有此理○或
　云太极便是人心之至理先生曰事事物物皆有个
　极是道理之极至或曰如君之仁臣之敬便是先生
　曰此是一事一物之极总天地万物之理便是太极
　○无极是有理而无形如性何尝有形○太极只是
　极至周子恐人道太极有形故曰无极是无形之中
　有个至极之理○太极不是别为一物即阴阳而在
　阴阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个

　理而已○太极是个极好至善底道理○无极而太
　极人都想像有个光明闪铄底物在那里却不知本
　是说无这物事只有个理能如此动静而已○上天
　之载云云是就有中说无无极而太极是就无中说
　有南轩张氏曰太极所以形性之妙也若只曰性而
　不曰太极则只去未发上认之不见功用曰太极则
　性之妙都见矣体用一源显微无间其太极之蕴欤
　○无极而太极犹言莫之为而为

太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一
静互为其根分阴分阳两仪立焉
　太极之有动静是天命之流行也其动也诚之通也
　继之者善万物之所资以始者也其静也诚之复也
　成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动
　一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而
　生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定
　而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机

　也太极形而上之道阴阳形而下之器也是以自其
　著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无
　不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳
　之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始
　之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静
　无端阴阳无始非知道者孰能识之○问太极动而
　生阳静而生阴见得理先而气后曰二者有则俱有
　问未有一物之时如何曰是有天下公共之理未有

　一物不具是理○问太极之有动静是静先动后否
　曰一动一静循环无端无静不成动无动不成静譬
　如鼻息无时不嘘无时不吸吸尽则生嘘嘘尽则生
　吸理自如此○太极动而生阳是且从动处说起其
　实动前是静静前又是动如昼而夜夜而昼昼前已
　有夜夜前已有昼○动静无端阴阳无始本不可以
　先后言然就中间截断言之则亦不得不言其有先
　后也如太极动而生阳则其未断之前固已尝静矣

　静极复动则已静之后固必有动矣就此看又有先
　后也○当初元无一物只有此理有此理便会动而
　生阳静而生阴静极复动动极复静循环流转其实
　理无穷气亦与之无穷自有天地便只是这物事在
　这里流转一日有一日之运一月有一月之运一岁
　有一岁之运都只是这个物事衮衮将去如水车相
　似一个起一个倒一个上一个下如人不语则嘿不
　嘿则语中间更无空缺处○太极动而生阳静而生

　阴不是动后方生阳盖才动便属阳静便属阴○阴
　阳动静以大体言则春夏是动属阳秋冬是静属阴
　就一日言之昼阳而动夜阴而静就一时一刻言之
　无时而不动静无时而无阴阳曰阴阳无处无之横
　看竖看皆可见横看则左阳而右阴竖看则上阳而
　下阴仰手则为阳覆手则为阴向明处为阳背明处
　为阴正蒙云阴阳之气循环迭至聚散相荡升降相
　求絪蕴相揉相兼相制欲一之不能盖谓是也○动

　而生阳元未有物且是如此动荡所谓化育流行也
　静而生阴阴主凝然后万物各正性命○太极未动
　之前便是阴静阴静之中自有阳之根阳动之中又
　有阴之根动所以必静者根乎阴故也静所以必动
　者根乎阳故也○问如何是所乘之机曰理搭于气
　而行○太极理也动静气也气行则理亦行二者常
　相依而未尝相离也○图解云动静者所乘之机识
　者谓此语最精盖太极是理阴阳是气理无形而气

　有迹气既有动静则所载之理亦安得无动静○阴
　阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是
　流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉是定位
　底天地四方是也易有两义一是变易便是流行底
　一是交易便是对待底○问太极是理理不可以动
　静言惟动而生阳静而生阴理寓于气不能无动静
　所乘之机乘载之乘其动静者乃乘载在气上不觉
　动了静静了又动先生曰然○自见在事物观之则

　阴阳函太极推其本则太极生阴阳○南轩张氏曰
　太极函动静之理者也有体必有用太极之动始而
　亨也动极而静利而贞也动静之端立则阴阳之形
　著矣一动一静互为其根动为静之根而静复为动
　之根非动之能生静静之能生动动而静静而动两
　端相感太极之道然也故曰一阖一辟谓之变往来
　不穷谓之通语其体则无极而太极冥漠无朕而动
　静阴阳之理无不具于其中循其用则动静之为阴

　阳者阖辟往来变化万物而太极之体各全其形器
　之内此易之所以为易也
阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉
　有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合
　而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以
　质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火
　金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木
　火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又

　错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至于不可
　胜穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者则
　又无适而非太极之本然也○水阴根阳火阳根阴
　错综而生其端乃天一生水地二生火天三生木地
　四生金其运行处则水生木木生火火生土土生金
　金又生水循环相生○阳变阴合初生水火水火气
　也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则
　确然有定形矣○问阳变阴合如何曰阳动而阴随

　之
五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之
生也各一其性
　五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推
　本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙
　亦未尝不各具于一物之中也盖五行异质四时异
　气而皆不能外乎阴阳阴阳异位动静异时而皆不
　能离乎太极至其所以为太极者又初无声臭之可

　言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行
　之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一
　其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而
　性之无所不在又可见矣
无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二
气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　夫天下无性外之物而性无不在此无极二五所以
　混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之

　谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形
　也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以
　类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而
　顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者
　也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变
　化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女
　一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物
　一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言

　之一物各具一太极也○太极便是性动静阴阳是
　心水火木金土是仁义礼智信化生万物是万事又
　云无极之真二五之精妙合而凝此数句甚妙是气
　与理合而成性也○南轩张氏曰非无极之真为一
　物与二五之精相合也言无极之真未尝不存其中
　也○愚按气化形化本程子说当考
惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动
而善恶分万事出矣

　人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交
　运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不
　失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于
　阴神发于阳五常之性感物而动而五性之殊分为
　万事矣○问五行之生各一其性五性感动而善恶
　分此性字是其气禀言之否曰性离气禀不得有气
　禀性方存在里面无气则性亦无所寄矣
圣人定之以中正仁义

　圣人之道仁义中正而已矣
而主静
　无欲故静
立人极焉
　此言圣人全动静之德而常本于静也盖人禀阴阳
　五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是
　以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也
　义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏

　焉则向之欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静
　者诚之复而性之贞也苟非此心寂然无欲而静则
　亦何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中
　正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成
　位乎中而天地日月四时鬼神有所不能违也盖必
　体立而后用有以行故程子论乾坤动静而曰不专
　一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意尔○问
　何故不言礼智而言中正曰中正字尤切又曰中正

　二字较有力○中者礼之极正者智之极伊川解贞
　字谓正而固也一正字未尽必兼固字所谓智之实
　知斯二者弗去是也知是端的真知恁地便是正弗
　去便是固所以正字较亲切○知是非之正为智故
　通书以正为智○主静者主正与义也正义便是利
　贞中是亨仁是元○问圣人定之以中正仁义曰本
　无先后此四字配金木水火而言中有礼底道理正
　有智底道理如乾之元亨利贞元即仁亨即中利即

　义贞即正皆是此理至于主静是以正与义为体中
　与仁为用圣人只是主静自有动底道理○中正仁
　义四者常在这里流转然常靠着个静做本若无夜
　则做得昼不分晓若无秋冬则做得春夏不长茂如
　人终日应接须少休歇便精神较健如生物而无冬
　只管一向生去元气也有竭时中仁是动正义是静
　通书都是恁地说如云礼先而乐后○且如四时有
　秋冬收敛则春夏方能生长若只管生长将去却有

　甚了期便有许多元气故复见天地之心这便是静
　后见得动恁地好○主静看夜气一章可见○问无
　欲故静曰欲动情胜则不能静○圣人定之以中正
　仁义而主静正是要人静定其心自作主宰程子又
　恐只管静去遂与事物不交涉却说个敬云敬则自
　虚静须是如此做工夫○愚按自五性感动而善恶
　分万事出人心之太极始不能自保矣于是圣人定
　之以中正仁义而主静所以立在人之太极此中庸

　所谓修道之教也中正者太极之全仁义者太极之
　分程子尝谓中者天下之大本天地间亭亭当当直
　上直下之正理此盖以形性之本体故愚敢以中正
　为太极之全也圣人之道其体配太极其用配阴阳
　以此立道垂教而使天下之人一惟中正仁义是趋
　而向之扰扰不齐者于是乎定矣本文言中正仁义
　者太极阴阳也本注言仁义中正者阴阳太极也体
　用互举其旨明矣然仁义性也谓之用可乎盖自性

　情言之则仁义其体而四端其用也自太极言之则
　仁义为五行之性而属乎用矣
君子修之吉小人悖之凶
　圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之
　极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所
　以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之
　亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又
　寡以至于无则静虚动直而圣可学矣

故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之
道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说
　阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以
　立也仁义成德人道之所以立也道一而已随事著
　见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其
　实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也
　义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而
　知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言

　之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以證其说
大哉易也斯其至矣
　易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其旨
　岂不深哉抑尝闻之程子昆弟之学于周子也周子
　手是图以授之程子之言性与天道多出于此然卒
　未尝明以此图示人是则必有微意焉学者亦不可
　不知也
通书曰诚者圣人之本

　朱子曰诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正
　理也人皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独
　能全此而已此书与太极图相表里诚即所谓太极
　也
大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚
斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者
善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也
性命之源乎

　言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋
　于人之本如水之有源即图之阳动也乾道变化而
　万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物
　之主矣即图之阴静也纯不杂也粹无疵也言天之
　所赋物之所受皆天理之本然无不善之杂也阴阳
　气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者
　也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之
　谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也

　诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之
　属也诚之立也元始亨通利遂贞正乾之四德也通
　者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性
　之成也此于图已为五行之性矣
又曰二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为
一一实万分万一各正小大有定
　朱子曰二气五行天之所以赋授万物而生之者也
　自其末以缘本则五行之异本二气之实二气之实

　又本一理之极是合万物而言之为一太极而已也
　自其本而之末则一理之实而万物分之以为体故
　万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定
　之分也○问如此说则是太极有分裂乎曰本只是
　一太极而万物各有禀受又自各全其一太极尔如
　月在天只一而已及散在江湖则随处而见不可谓
　月分也又云所谓分以为体不是割成片去只如月
　映万川相似

程子曰性即理也
　全文见孟子道性善注○朱子曰伊川此语自孔孟
　后无人见得到此便是千万世说性之根基真有功
　于圣门○昔人言性恶善恶混都是不曾识性性只
　是天理天理又那得有恶○理是天地间公共之理
　人禀得便为我所有○性是天成许多道理
张子曰乾称父坤称母予兹藐焉乃混然中处
　朱子曰天阳也以至健而位乎上父道也地阴也以

　至顺而位乎下母道也人禀气于天赋质于地以藐
　然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而
　曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也乾者健而
　无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之
　谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地
　而父母乎万物者故启而言之
故天地之塞吾其体天地之帅吾其性
　乾阳坤阴此天地之气塞乎两间而人物所资以为

　体者也故曰天地之塞吾其体乾健坤顺此天地之
　志为气之帅而人物所得以为性者也故曰天地之
　帅吾其性深察乎此则父乾母坤混然中处之实可
　见矣○问西铭之义曰𦂳要血脉尽在其体其性二
　句
民吾同胞物吾与也
　人物并生于天地之间其所质以为体者皆天地之
　塞其所得以为性者皆天地之帅也然体有偏正之

　殊故其于性也不无明暗之异惟人也得其形气之
　正是以其心最灵而有以通乎性命之全体于并生
　之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆
　如已之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性
　命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性
　之所自是亦本之天地而未尝不同也故曰吾与则
　其视之也亦如已之侪辈矣惟同胞也故以天下为
　一人如下文之云惟吾与也故凡有形于天地之间

　者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其宜焉
　此儒者之道所以必至于参天地赞化育然后为功
　用之全而非有所强于外也○西铭全文见传道篇
　今摘其首章论体性之所自出者载于此昔游先生
　见西铭即涣然不逆于心曰此中庸之理也明道先
　生称其能求之语言之外近世学者或未喻其旨愚
　谓中庸纲领在性道教三言而终篇之义无非教人
　以全天命之性西铭纲领亦止在其体其性之二言

　也
　
　
　
　
　
　
　西山读书记卷一