钦定四库全书
　吴中金石新编卷六　　　　明　陈炜　编
　　寺观
　　　虎丘云岩禅寺修造记(杨士奇/)
苏长洲县之西北不十里有山曰虎丘吴阖闾所葬处
世传既葬有白虎之异故名冈阜盘郁泉石奇诡盖有
王珣及弟珉之别墅咸和二年捐为寺始东西二寺唐
会昌中合为一而名云岩者则昉于宋大中祥符间载

卢熊郡志如此始清顺尊者主此寺至隆禅师而复振
历世变故寺屡坏辄屡有兴之洪武甲戌寺复燬永乐
初普真主寺始作佛殿寺僧宝林重葺浮图七级继普
真者宗南作文殊殿十七年良玠继宗南是年作庖库
作东庑明年作西庑作选佛场又明年作妙庄严阁三
年落成盖寺至良玠始复完所作阁之功最钜凡三重
崇一百尺有奇广八十尺有奇深六十尺上奉三世佛
及万佛像中奉观音大士及诸天像其材之费为钞三

十馀万贯金石彩绘之费六十馀万贯又经营作天王
殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧录阐教止
庵其师也余闻诸刑部主事陈亢宗云原石尝从亢宗
游遂因以求余记其成余闻虎丘据苏之胜岁时苏人
耆老壮少閒暇而出游者必之于此士大夫宴饯宾客
亦必之于此四方贵人名流之过苏者必不以事而废
游于此也然亦有兴念夫王氏之尝乐于此者乎当是
时王氏父子兄弟宠禄隆盛光荣赫奕举一世孰加也

而能遗弃所乐轻若脱屣焉者岂独以为福利之资乎
其亦审夫富贵之不可久处焉与子孙之未必世有者
乎虽其智识趋向高明正大不足以庶几范希文之为
而无所系累乎外物视李文饶溺情役志下至于草木
之微者岂不超然过之也而自建寺以来今千馀年虽
屡坏而屡兴其飞甍杰构凌切云汉其与山川相辉焕
称名胜于东南愈久而不衰者固佛之道足以鼓动天
下亦必其徒多得瑰玮踔绝刻厉勤笃材智之人能张

大其师之道以致夫多助之力也瑰玮踔绝刻厉勤笃
之人其用意也宏其立志也确有不为为之而孰禦其
成哉嗟乎其若是也使就于世用有不立事建功而可
以裨当时闻后世哉吾又以慨夫屡见之于彼而鲜遇
于此也
　　　苏郡虎丘寺修塔记(张益/)
虎丘寺有塔凡七级在绝顶故视他塔特高始建于隋
仁寿九年当其掘地筑基得舍利一人闻空中奏乐井

之吼者三日虎丘既为苏之胜地而塔之灵异又若此
其来游者不但欲遂登览之乐且以致崇信之心焉寺
凡屡燬塔固无恙洪武乙亥僧舍不戒于火寺焚延及
浮图永乐初住持法宝重构殿宇而塔则专托寺僧宝
林加葺之宣德癸丑火复作于僧舍浮图又及于灾而
加甚于昔焉住山定公南印慨然叹曰是魔耶数乎不
有废也则何以兴人能兴其所废无他在其志之所立
何如耳乃罄衣资所有粗具材石既而巡抚侍郎周公

郡守况公闻南印之有为也即捐已俸首助之郡人争
以财物来施由是材非美者绳墨不加石非坚者砻琢
不及经始于正统丁巳之春落成于戊午八月三日露
盘初上白鹤数十回旋塔顶久之乃去舍利之光连夕
烛天既阅月复有红白之光自塔顶出横亘北斗之下
灵异荐彰众目所睹谓尤盛于塔之初建时也南印又
因馀财创构大雄殿丹碧交辉实与塔称惟前塔之重
建也始发心于南印而力之所成就者多出于周况二

公之乐施力于此者又因南印梵行内学高而且深有
以动之也南印字味蘖南印号也盖为天界住持蒲室
之孙朴庵之子禅𣲖傅自临济历吴江之普济湖之天
圣苏之承天住持今为郡僧纲司都纲僧腊踰七帙矣
尝承召命较藏典于北京海印赐赉便蕃缁素致荣艳
焉其徒永端斲石于寺求文以识其师重建是塔之由
用示久远予嘉南印有志于事而竟成也乃为书之石
云

　　　敕赐藏经阁记(周忱/)
钦惟我朝奄有万邦声教所覃地大且远列圣相承庙
谟迭出爰乃参用真乘助宣皇度广资福利昭荐国釐
故凡神州赤县必鼎建梵宇增饰庄严复有诏校脩大
藏经典至是事竣颁敕降经于天下寺之暴著者而苏
之虎丘云岩禅寺与焉适忱叨蒙上命巡抚京畿赍敕
护送藏典至于其寺当正统戊辰正月望日也主寺煚
师因聚缁众大启宝函同音阅诵忱获拜瞻何幸躬逢

胜事见其缥帙之整彩晔而光腾奎画之妙龙翔而凤
舞猗欤盛哉然则天章玄丈之重奚可不庋而珍藏所
司以帑廪羡馀度材庀工为层屋五楹高六十五尺广
九十七尺深如高函以龛匮设供以几案彫绘金碧靡
不坚完于是臣忱谨题曰敕赐藏经之阁阁后煚师复
罄衣橐搆一轩以待往来休息又建香积堂伽蓝殿海
泉亭相峙殿塔之左右前后可谓得人矣既而师状附
远来江右蹐门求识其事于石余已衰老获乞骸骨归

田文思凋落曷足以应其求耶虽然师之勤笃恶能终
拒抑予尝与焉且春秋之法常事不书今天恩如此之
被佛典如彼之全诚旷世盛典其可不书矣乎第惭拙
讷无以昭示后来姑述梗槩以复之师尝奉诏内廷校
经名煚字照岩林隐其别号也故云
　　　天平山白云禅寺重兴碑(姚广孝/)
天下佳山水固有矣必遇乎名公伟人以发其迹然后
境益胜而名乃著也兴坏理乱措诸事业必赖乎才能

智谋有足为者然后见其成效也山水虽佳微名公伟
人以发其迹则境之芜没而名之昧昧者盖多矣兴坏
理乱微才能智谋有足为者必不能见其效也非惟不
能见其效而反致于颠覆陨坠者往往亦多矣故山水
事业显隐成坏在乎其人若汲汲欲求遇于人而人不
可必得者或数千百年之间不求而自得者何也盖物
之显隐成坏关乎气运属乎时缘而致然尔岂在有意
而为之者哉天平山白云禅寺创于唐宝历间至宋天

圣宝谛大师来是山见寺之基构狭劣而不足容广众
始开拓其场地以成大刹庆历中文正范公爱其泉石
清丽林园茂密故奏请为香火院忠宣公继父之志遴
主法席者谋诸苏长公子瞻遂延致远录公始革律为
禅矣寺之住持非有德有言者不足以当之故历代皆
名沙门也元末丙午天兵临吴城寺毁于燹罄无所有
但荒烟茂草鞠为狐虺之囿也洪武七年复庵圭师来
领是寺复庵乃先住持士瞻标公之大弟子也戒行兼

优操略并善故寺众与文正公子孙谋曰起寺之废者
非复庵不可也于是相率耆彦礼请主之虽寺有恒产
而赋役甚剧复庵夙夜酬应弗有劳苦况东序比丘智
在左右羽翼支费撙羡以兴厥功故大雄之殿方丈之
室说法之堂栖禅之所山门廊庑库庾庖湢钟鱼鼓版
之设熏炬瓜华之供廿年之间无不备具而未尝持一
疏干一人恍然成此大业若地设天造可谓能事毕矣
噫天平泉石之清丽甲于中吴文正公为之主维故境

益奇而名益振寺极其废得复庵为之中兴而有以见
其成效也以斯论之山水虽佳不遇乎名公伟人则境
湮而名昧兴坏理乱不赖乎才能智谋有足为者必不
能见其成效也审矣今复庵之中兴是寺虽经营措集
弥岁弗宁略不见其艰难困苦之状可谓才能智谋有
足为者矣今年秋以书来北平求予述以示其后予吴
人也天平乃熟游之地复庵与予友颇厚知寺之兴始
惟详故弗让而为之书乃复系之以诗曰天平之高冠

于吴山林木茂茜云泉潺湲岩岩龙门是为玄关雄虓
既伏夭狐宁攀胜妙境界佛刹是宜乃创于唐宝谛载
治堂构靓深缁徒所依伟乎范公朝请主维敬延柴石
始习禅仪境益其胜名益其彰靡有硕德莫据貌床历
代继席皆匪寻常人境俱绝可抗大方粤岁丙午天兵
临吴欻罹郁攸百毁一无锦绣林园化为丘墟有来游
者无不长吁复庵圭师效其才能不廿年间众废具兴
比丘智在乃同厥心左右赞襄其力孔任栋宇蔚而丹

碧烂然有物毕备一如其先济济真侣安居弥坚寅夕
禅修天子万年
　　　万寿禅寺重构佛殿记(宋濂/)
苏之长洲东北二里万寿报恩光孝禅寺在内焉初晋
义熙中有沙门法愔自西域至中夏与慧远法师结社
庐山已而来苏以念佛三昧化道有情苏人翕然归之
为建净寿院梁时更名安国长寿二年又更名长寿寻
燬于兵吴越钱氏有国中吴军节度使钱文奉重作之

又更名安国长寿禅院始易禅僧明彦主之宋大中祥
符二年丁晋公谓奏改为万寿崇宁二年始加崇宁于
万寿之上政和初又更名天宁绍兴七年复诏更今额
为徽宗荐严之所元至正末天下大乱寺为兵所燬群
僧散鞠为椔翳之场国朝洪武癸丑蒲圻魏观来吴为
郡周视废基蹙頞而言曰是刹之废不得名浮图不足
以起之行中禅师仁公乃寂照和尚世嫡今住虎丘德
涵道融堪为人天师且兼道儒家经史发为文章严简

而有法内外之学双至中兴之责其在是乎遣使者致
书币凡三往而后应之视其寝室则床第蔑如也稽其
榖粟则盎无斗储也讯其执役则仆𨽻无有也师泊然
独居若享万钟之禄者曾不几何僧之散者复还远近
清修士鱼贯而来有馈食者有供三衣者有施黄白金
者禅师曰可矣戒左右重构大雄殿五楹间凿石于山
市材于江陶瓦于郊工者奏技壮者献力鞠明究曛不
督而集四阿有严若翚斯飞丹雘绚烂炫人心目僝工

于甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禅师太息曰
寺之凡建殿为钜殿既成门庑堂室当易为耳吾耄矣
宜选春秋强盛者继之禅师乃退居松林兰若辑舍合
舆议延莹中瓛公莹中尝请业禅师不复固辞乃走吴
江水月废刹辇致三世如来像妥奉殿中观者起敬瓛
公昼夜孳孳将次第成禅师之志复来请文以示后之
人诚可谓贤也已呜呼大千界中不离一念建治销毁
随感而形昔也兹刹付之虐焰化楼观而为灰烬果谁

使之哉此一念也剪翳剔荒变瓦砾而成梵宫又孰为
之哉亦一念也善恶之所系其悬隔有如此者可不慎
欤禅师起废之功无让于开基瓛公善继之力必渐复
于旧观皆肇于一念之善者也法社缁衣之士来居于
兹尚当扩而充之为声闻为缘觉为菩提萨埵虽曰等妙
是觉亦可拾级而升无有出于此念之外者毋徒委为
有漏因果如忽之哉昔有唐僧贯休所画十六罗汉像
颇著灵异吴越时邵思宝等共建二石幢今犹存诗曰

牵牛南斗姑胥墟义熙神僧建梵居相传正受起凡夫
以法笼络为周阹洿泥欲现金芙蕖盛衰相寻云卷舒
岁几及千道如初飞楼涌殿薄太虚郁攸毒焰翻赤乌
化为灰烬无复馀上遮丛棘下夫须白烟斜日寒隼呼
虎丘尊者名浮屠见性炯若摩尼珠胸中藏书比石渠
应聘而起三叹吁食无糗粮衣无襦赤立何以兴吾庐
萧然一榻结双趺风声沨沨撼州闾四方闻者鱼贯趋
布泉盈橐粟满车稛载有若神鬼输成此宝构只须臾

龙础承楹列珷玞榱题攒星涂以朱日月回薄气扶舆
慑悭破执道力驱空中楼阁齐毗卢法筵谁嗣乃其徒
利如干将温六瑚吴江有刹委平芜尚留像变金作肤
妙庄严相悯且都辇致中座青莲敷直揭红日升天衢
大纲既挈万目摅三门夹序暨堂涂势可驯致当不孤
祗今胜槩夐然殊黑白骈首施拜膜镗鞳如获闻钟鱼
有情弱质同巴且暮枯宁复论朝腴一念摇曳风中旟
大雄慈悯犹已痡乃假塔庙作世模由外修内垢净除

事为不落有与无空空色色皆真如作铭者谁列仙儒
镌之青瑶字萦纡后千百载期不渝
　　　重修承天寺记(陈继/)
寺之创于梁天监初曰重玄唐曰广德重玄宋曰承天
后曰能仁元曰承天能仁国朝曰承天历岁既深废而
复复而废者累矣至元间南楚说公主之继以雪匆明
公二公先后为大殿为穹阁为经钟二楼及诸殿堂皆
极宏丽而天下未有与之称者也然未百年而剥陊倾

败者日甚其为之主恬然视之莫能葺复者已越数辈
长其教者恒虑不宁乃谋于众曰东南大观而振吾道
以为众之所归者惟在承天主席既虚弗得其人将何
所托佥曰南印定公其可为南楚雪匆后者即举其住
之公淡然若无所为惟勤其道敕其行以善化人而已
与之游者薰其仁慈不为残忍浸其宽裕而黜隘陋茹
其诚笃以谢浮薄迹其刚毅用变柔懦故人皆曰定公
贤德而足以翊吾善之为者也咸倾心向之公乃倡于

众曰吾欲使是寺而轮奂之若初也尽出其赀以集工
材其乐施占事者源源而至始葺大阁为佛万数再葺
经钟二楼葺无量观音二殿而新盘沟殿末理大殿为
四天王于三门画五十三参于两庑凡诸貌像而皆饰
之幡幢供具处所宜有者无一不具金碧耀日辉煌映
发入而睹之者恍然若不知其为人境也其功盛哉然
公之志犹未已也往时南楚雪匆皆为宗门硕德著声
湖海其相继事以雄土木之功犹称不易况公一身而

复新其旧者哉前有作者后无继之其传不远公可谓
有功于二公者矣可谓不孤其所知者矣公溧阳人也
姓李氏生六岁闻长者诵佛书即忻忻喜悦父母以其
有宿故乃命出家于邑之兴化寺持规就度而若素习
者十七游京师止天界日接诸老绪论释然开悟既而
溯大江抵荆湘遍求佛祖陈迹尽谒有道以正其学久
之超然而还止庵祥公与之语喜而谓曰子能为吾宗
嗣矣公始出世于吴江普济转湖之天圣人皆归之起

废为新其主承天能仁越十年言行如一日于乎公可
谓杰然而不凡者与余记其事述其行以刻于石俾有
劝于后来者从其寺之耆旧众所请也以书数抵北京
而恐予言与之后者藏主瑹荆石也
　　　承天寺重建大雄殿记(吴宽/)
萧梁氏好佛其下化之一时佛寺江左为盛然尤莫盛
于吴中若承天亦吴中之特盛者相传寺为卫尉卿陆
僧瓒故宅而舍以建者自梁以后废辄兴之至元至正

间主僧南楚极力改作而其制之壮伟精巧绝矣黄文
献公实为记其事入国朝殆历百年当正统癸亥之十
月寺一夕大火荡然无存又明年适朝廷颁大藏经至
僧纲司都纲永端时兼住持特建堂九间以尊奉之其
后僧徒相视莫敢复措手者盖三十年于此今住持道
泽谓寺不可终废也然功宜自大雄殿始乃谋建之盖
承天固郡人之所瞻仰者也于时闻有是举争出钱粟
来助其徒戒昌更刺指血书法华经誓成其事而助者

益众矣竟以成化甲午七月丙辰起功凡六年而功始
完高广深阔一如旧制凡所象设亦无不备于是泽公
领乡荐来受都纲之命乞予书之其言曰寺之功甚钜
此未及其半吾当次第成之而未可必也幸先畀之文
以记嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知
然尝观于其书务为宏博广大之说故学其道者每为
宏博广大之事亦惟好于上者极其护持而不拘以法
禁化于下者致其崇奉而不惜乎财力此其事之所以

成也今夫官府学校所以出政令而资风化是故有益
于上下者或病其敝且陋而有所为焉费于公而罪戾
至劳乎民而怨谤生继之者视以为戒故有终其任不
易一木增一瓦者此其事之所以废也则泽公之为此
举固其才之长力之专以出乎其徒亦惟其为彼而不
为此此其费若劳虽不可以数计卒能随其用使致其
才力以成乎所谓宏博广大者而还郡中之旧观也予
故记之以示其后之人

　　　报恩万岁贤首讲寺释迦文佛卧像碑铭(宋濂/)
姑苏报恩万岁贤首讲寺乃吴赤乌初大帝为乳母陈
氏所建名曰通玄唐玄宗因其年改作开元吴越钱武
肃王为之起废揭以支硎山报恩寺旧额宋徽宗崇宁
初加以万岁之号至佛日崧公来为住持专讲华严经
疏尊为贤首讲寺寺有淳祐钜阁七楹间下覆释迦文
佛灭度之像相传自唐则有之州民攀慕徼福者殆无
虚日元季伪吴张士诚据有其地惑五行家之言强为

佛卧非吉徵更造立像民情焦然弗宁及伪吴亡德岩
法师俯徇群情起主寺事不二三年易腐为坚殿堂楼
阁门庑宝塔之属一一葺之焕焉如新已而叹曰诸役
幸粗完象可不复于古乎于是走告民间不分耄倪皆
举手加额竞输货泉以后为愧法师乃戒抟土之功斲
嘉木为骨骼承以高座塑卧像其上涂以五色覆以彩
衾诸弟子涕泪悲泣环列前后摩耶佛母亦立其侧怅
然兴哀唯曼殊普贤二大士神情閒旷超出死生之外

用意精致形模宛然像长六十六尺高一十二尺曼殊
等像高一十八尺经始于洪武十一年秋七月十五日
明年夏五月十六日讫功糜钱五万有奇用功六百有
奇伻来俾濂记之呜呼佛之法身犹如虚空本无去来
何有生灭其示八相以觉群迷不过降本垂迹俾同人
法而已本则真谛迹则俗谛真俗混融皆不思议之事
乌可以异观哉况八万四千无非度门触类而入洪纤
毕达姑以入灭论之实具华严五教大旨小乘虽除我

执未达性空但知实色故示之以涅槃非近于愚法声
闻教乎色法二相本无自性皆从缘生灭度之际断缘
归空非近于大乘始教乎应身虽法亦属幻有幻有既
灭真空独存真空既存幻有亦住二体互融了不相碍
非近于大乘终教乎灭而非灭非灭而灭非灭而有既
灭而空空有双泯理事交夺如如不动无即无离非近
于大乘顿教乎熙连河间居然唱灭灵山会上俨尔常
存随举即色随举即空如示一身不起于座如化多身

遍满尘刹无量为一一为无量力用相收纵横自在非
近于一乘圆数乎诸有情众若胜若劣来瞻灵像随其
机宜證入教位至于混极不翅亲闻卢舍那演说圆满
修多罗之为快法师此举其于树教基续慧命有功于
法门甚大非特福泽被于一州而已抑濂闻昔人设像
俱有所表则非苟然也如来中居表众生大觉之心饮
光胜尊在左表自利之行庆喜在右表利他之行曼殊
乘师子表大智而降嗔也普贤骑象王表大行以制贪

也他如剑斧两神则表观空择法二智取义深远使人
目击而道存故历代袭之定为常法而此涅槃之像奈
何独无所表乎濂因略举杂华之说断然谓五教之理
咸具不然佛法遍在一切处果何言哉濂既为作是说
殷勤遐仰复学主夜神以偈赞佛之语系之于后法师
名净行德岩其字也博通帝心云华贤首清凉定慧诸
家书力振其宗于将坠之时一弹指间悉起诸废其化
导有缘以成法师之志者善长正宗二沙门也偈曰世

雄大悲利群物果后示权不思议既由应身显法身从
体起用宣妙法人机既得饶益故唱入灭度示化仪化
仪有始而有终所以惩创懈怠者七宝床中右胁卧慧
日一朝竟西没娑罗树林皆变白诸天众号雨天花四
众围绕共悲哽妙香结楼奠金棺发三昧火而自焚各
分舍利建塔庙如来虽入般涅槃毕竟终无涅槃者是
知一性镇常住不从变易有生灭倬哉贤首古伽蓝三
吴法会斯第一乃造涅槃微妙相因相摄入有情众近

遭纷更紊常制缁素茕然失怙依有大比丘起复古最
先补苴诣楼阁一一庄严成妙境次令埏土肖灵像五
色交缠广博身州民瞻礼至洒泣如还故乡逢故物此
即大乘正法门种种皆能济群品观者毋以像观像如
观杂华大经王字字化为法燄云云中化物皆现前一
身示现无量身无量身中现一身令我悉除邪见网直
济难思解脱海行住坐卧皆见佛佛之智慧如虚空无
性无生无所依大光明藏时时现与我无同亦无别从

上所言真实法众生慎勿怀疑念
　　　重建宝光贤首讲寺碑(曾棨/)
宝光寺在姑苏长洲县治之东北汉末郁林太守陆绩
舍宅为之故至今寺门外有巨石曰郁林石者盖以此
也吴赤乌时郡守请额于朝始赐名曰宝光仍命圆法
师主之以为十方讲刹历两晋六朝隋唐以来废而复
兴隳而复振者盖尝有之而寺之名迹固弗泯也迨元
至正间佛殿两庑三门讲堂钟楼经阁以洎众屋靡不

完具宏壮雄伟冠于一方可谓盛矣国朝洪武初开拓
郡城始迁寺于跨塘桥西据娄齐二门之冲去旧趾才
数百步而近其后有诏并丛林于是境内诸寺悉归于
此方其时郡副都纲湛源圆法师实居此以领教事乃
以所授贤首一宗教观与四方学徒讲说究竟克阐厥
宗暇日与文儒缙绅之流倡和其间而宝光之胜遂焕
然于勾吴之域矣永乐改元之初有楚兰馨法师继主
于此将欲兴造以复前代之规制而被召入京与修大

典愿弗之遂九年寺僧大祯大衍同心协力出其祖之
遗资及倾已帑仍资檀施庀材鸠工创建法堂聿新众
屋甫及三载遂告讫工轮奂重新金碧照耀真桑门之
盛事东南之伟观也今年冬楚兰以校雠藏典留寓北
京遂述寺之本末偕中书舍人王君和用来请予文记
之惟佛氏之教入中土而四方禅林讲刹星罗棋布不
可胜数然求其若宝光之绵历累代上下千有馀年而
逾远逾盛者盖亦鲜矣是虽佛氏之灵有以默相阴佑

于其间然亦岂非绩之孝行夙著而其流风遗韵蔼然
被于其乡者有不能以遂泯欤是可书也因并书俾刻
诸石庶后之人得有所考且系以诗曰东南名郡粤为
姑苏秀气所钟湖山奥区岿彼宝光巍巍梵殿云昔陆
绩舍宅以建郁林之石名高穹窿伊绩之遗凛其清风
兵燹荐更有隆有替迨际天朝值兹盛世众刹所归蔚
为丛林曰有湛源克振圆音贤首之宗益畅厥旨其徒
如云见闻悉喜迄于楚兰志扩前规承诏在公弗见于

为继此而兴曰祯曰衍资帑克捐厥功以显翼翼殿堂
栋宇维新金碧煌煌有光璘霦暮鼓晨钟幡幢杳霭如
旃檀林若华藏海圣寿齐天佛道兴隆勒石于斯以播
无穷
　　　重修报恩寺宝塔记(陈琦/)
吴城之大刹最古而名著者惟报恩贤首讲寺焉寺创
于吴大帝赤乌初年而塔则肇于萧梁时凡十一级屡
堕劫灰至宋绍兴间沙门大圆仅成九级即今塔是也

然历岁既远峻峙亭毒风摧雨击易就隤毁过者兴嗟
弘治庚申今僧纲司副纲法津曾住是山请于吴邑宰
邝侯命僧德寿鸠工修葺且戒诸人勿得挠其事未久
德寿示寂众举僧德昊道完宗恩司之洎善士倪道完
复相其役各协乃心不惮劳勚若见若闻悉生喜跃于
是大姓割其财小夫奏其力铢积寸累总费万馀缗经
始于是年五月明年是月乃底于成易腐为坚增新去
旧珠顶光芒金绳交络白蜃外饰丹梯上通像设妆严

天神森卫栏楯旋绕层层如一风铎之声闻乎四境夜
灯之燄烛乎半空顾不雄哉诸僧以兴修之功不易皆
邑侯外护之力不可无文刻诸贞珉用昭永远乃持其
所述本末介士英陈先生谒文于予按佛氏之说释迦
说法于灵山多宝佛塔从地涌出为作證明及其入灭
留舍利八斛四斗为浮图八万四千遍满娑婆利乐群
品此塔之所由兴也若今之塔苏文忠公曾施铜龟以
藏舍利于中想即八万四千之一也我国家神道设教

仁寿跻民而亦妙严宝乘无乃象教之功易感蠢愚之
善心也哉兹塔之伟丽观者起敬可以拄持佛法巩固
皇图为东南塔院之冠冕矣但今之学佛者或离乎真
或蔽乎物高者为名下者为利馀波末流无所不至而
佛法微矣德昊辈必不若是其得意以了心者乎因其
请记故序其事而警之且以告后之同志者嗣而葺之
庶斯塔之不朽也
　　　阳山大石岩云泉庵记(吴宽/)

吴城西山连延不绝曰阳山在稍北雄伟特甚其阴石
巉然起如人负奇骨而伛者当嵚崟𥗼硊间有僧居在
焉号云泉庵成化间余与太仆少卿李贞伯吴兴张子
静松陵史明古往游自许市北转入小溪舍舟从平田
行仰见石势欲堕举足甚恐入门竹树幽茂薜荔满墙
僧缘崖架木有小屋在石下益奇客喜而就宿联为长
句明日太仆大书屋壁复题名石上而去后二十年予
再还吴中则太仆以下相继而逝自叹不能独游而徒

得沈启南所作巨图时取而玩之耳一日有僧谒问其
名曰智韬则庵之主人也曰山居属公题咏后游者接
踵而至大石之名暴著于时此皆诗人和篇也予既为
书其末智韬复请曰庵未有为记者更乞书之盖山之
有庵相传为宋珍护禅师所创其扁则银青光禄大夫
齐国公德刚所题然莫能考其为何人也石之大且奇
者散列不一当时与客议此可亭此可堂且轩者尚多
今岁久其地如梦中事不能了了况予且老未知他日

归休再能游否所幸主僧有开拓志来游者或能成之
当再为书之刻崖石上
　　　苏州府玄妙观重建弥罗宝阁记(胡濙/)
正统五年秋八月望日兵科给事中郭璘礼部司务陈
圭率道士张宗继不远数千里赍姑苏道纪司都纪郭
贵谦副都纪吕志清疏状谒予南宫徵记按状苏州府
在城玄妙观创自晋朝名真庆道院唐更名开元观宋
赐额天庆观高宗御书金阙寥阳之阁揭于殿端光荣

罕俪有蓑衣何真人寓居其中能愈人一切诸疾灵迹
显著孝宗召赴行在眷赉甚厚人咸倾向郡守陈岘命
羽士募缘增崇修建雄冠诸郡宝祐景定间住持严守
柔蒋处仁重加修饬施以栏楯元至元间黜天庆之号
而改今额道士严焕之张善渊复为脩理时左辖朱文
清大捐帑廪以相其役由是穹门邃庑奥殿巍阁杰出
吴中元末至正间燬于兵燹迨今百有馀年殿堂廊庑
渐次修建率皆完美惟弥罗宝阁工费浩繁久虚未建

诚为缺典宗继乃募众缘遂为创始正统三年巡抚侍
郎庐陵周公恂如郡守南昌况公伯律因岁旱率耆老
命都纪郭贵谦祷于其观遂获甘霖二公暨阖郡吏民
咸欲修坠举废戮力同心侍郎郡守首捐俸赀以兴复
为己任委都纪郭贵谦鸠材庀工贵谦先令化士尤玄
真张养正至镇江市木筏从扬子江归遇大风冲散化
士仰天告曰买木盖造弥罗宝阁供奉玉帝今木冲散
不存斯阁莫能成就顷间风恬浪静忽睹玄帝见于云

端化士惊愕再拜至孟渎河口木皆先集举无漂遗众
咸骇叹不胜忻感归以白于贵谦转白侍郎郡守罔不
惊异悚敬二公为之益力今年夏厥工告成复霤重檐
金碧辉焕极其壮丽威仪像设严奉惟谨谓不可无以
纪神明显应之灵与夫侍郎郡守作兴之绩用垂示于
久远也予惟有虞肆类上帝成周禋祀昊天而道家者
流制为宝阁虔奉玉帝实为虞周同一尊事之礼今其
阁既成而请记于予又安得不深喜乐道而奖与其能

乎是以为之记而不辞俾归勒诸贞珉庶几来者知所
崇重而祗事于无穷焉
　　　重建清真观记(俞贞木/)
钱塘黄孤山真士蚤岁喜道术方药南游闽越北上燕
赵晚止苏城苏人严德昭者抱痼疾因筑室建清真坛
奉北极玄武真君冀遇医愈疾闻真士医多著神验求
疗治之而其疾随愈乃舍坛以真士主之于是募缘重
创建殿宇广其庐舍真士尝为崇安灵宝道士时其师潘

雷鉴翁适自崇安来遂延之以开山焉三十八代天师
为题其额曰清真道院仍建丹房售药以给伏腊计既
而翁与真士皆高年终其弟子永嘉陈君正孚与其徒
陶君希仁又加修葺遂以状闻于玄教大宗师乃移牒
集贤院改今额为观云粤自潘黄二师开山于元之皇
庆间以甲乙住山于是希仁求嗣道者得三人焉曰程
安道曰冯本原曰杨处静及乙巳之岁观毁于火安道
以售药资粗创未完丁未之岁而安道又委蜕迄今洪

武庚申本原与处静同心协力重建大殿山门两庑塑
真君与侍从像以明年九月讫功求予为记夫老氏之
学以清净为宗其论谷神玄牝乃曰绵绵若存用之不
勤则脩炼之微旨存焉至抱朴子著内外之篇陶隐居
注本草又皆发明药石服食之秘然药与道术相通修真
济人其功一也孤山既以医鸣而苏城之人无远迩少
长咸称黄孤山道观之药之神自兹以往其诸弟子相
传虽无恒产而岁积药金有馀至本原处静悉倾其橐

中所有以新其观宇可谓善于继述者矣噫古之列仙
虽与世和光然往往泯其迹今孤山乃能传之后人俾
守其业而本原处静又能复兴之而不坠且追继开山
之劳绩念继承之不可不任其事故又砻石刻文以示
永远是不特将以贻其后人抑亦有光于其教矣本原
名宁高年清修退藏弗耀处静名守中端悫守道阐教
今为道纪司副都纪云
　　　福济观新建祠宇记(徐有贞/)

苏城之乾维有灵宇焉岿其山峙翼其翚飞杰出乎阛
阓之中而超轶乎埃壒之表者所谓福济观也观之创
自宋淳熙初旧名岩天道院院有真士陆道坚者尝与
省干王大猷设云水斋于此感会纯阳吕仙翁授以神
方大猷子孙至今传以济生元至大间继道坚者叶竹
居以申请得观额竹居后王无伪邹道安继之所营为
尝盛矣迨元之季国之初荐经兵燹数十年来无能继
者风摧雨剥旁侵中陊寖以敝敝于时卧云炼师郭君

宗衡实来主之宗衡出自玉峰士族而学道冶城西山
初师朝天提举陈渊默继师长春真人刘渊然得清微
灵宝净明神霄诸法之传游居两京侍祠行宫久之及
领是观顾而叹曰主张是纲维是而使敝敝若是前乎
吾者往矣后乎吾者谁欤然则吾其可以但已乎乃言
于郡守况侯伯律首复观地之侵敚于旁人者用其法
为人禬禳祈禜得佽助焉慎入约出鸠工庀材以渐经
营中建玄天之殿为祝釐所旁作翼宇二一以祠纯阳

及南五祖北七真一以祠长春诸师自三门两庑暨库
庾庖湢毕饬其法中所宜有者像设暨鼓钟笙磬毕具
又樊之树之有池有岛蔚然为城市山林宗衡乃集其
徒以言曰吾闻之吾师吾道之所宝者三慈也俭也清
净也是吾教所宜然也今吾徒从事于斯其必宝吾之
清净以养吾之真宝吾之俭以养吾之身宝吾之慈以
养吾之人庶乎其可尔吾又闻之儒之君子民生于三
事之如一是世教所宜然也今吾徒出乎家而度乎世

于君亲莫之致力矣将惟师事是嗣而师复迁化如致
力何惟是晨而香夕而灯致精诚以慰荐吾师若吾亲
之灵以祝吾君之釐事庶乎其可尔且吾之观谓之福
济吾徒将何修而可以称是名乎尝试思之夫祝釐者
盖祈乎天以祐乎君将以一人之福而敷锡乎天下以
福乎亿兆之人者也其所济可谓博矣盍亦修吾之清
净致吾之精诚以从事于斯乎虽然吾虑乎后之继吾
事者之或怠且忘也愿从君子乎图之遂因余伯氏以

请记余谓宗衡游方之外者也而余游方之内者也夫
道不同不相为谋余何以为宗衡谋哉然以君子之道
而处其中亦惟视夫义理何如耳彼诪张为幻者固余
所弗与矣若其为言几乎义理者亦安得不与之也耶
余于是乎为宗衡记之
　　　清微道院三官阁碑(都穆/)
姑苏清微道院在郡治西宋端平中建于法师余灵山
至国朝永乐初而废里人成普玄者募缘重建宣德丁

未玄妙观道士王嗣先主之正统丁巳嗣先益广其地
建阁五楹奉所谓三官神者逾六十有五年为弘治辛
酉阁四檐倾坏风雨莫庇院之道士王源清何惟荣募
缘新之又谓斯院自端平至今历年虽远然未有文以
记颠末乃来请于子将刻之石以示其后人予尝考之
汉有汉中人张陵与其子衡造符书于蜀之鸣鹤山制
鬼卒祭酒等号分领部众民有疾者俾书其氏名及谢
罪之意一上之天著山上一薶之地一沈之水谓之天

地水三官至衡之子鲁而其术益盛则三官之名盖昉
于此后之道家创为土木之像饰以冠服俨然南面以
为实有其神由是闾巷细民往往趋以祈福夫道家祖
陵称为天师今若此无乃背其师之说乎虽然天下之
事多出于袭而其袭之之久虽有智者莫能卒变势则
然也故今之为道家者亦唯谨守其传以事焚修求无
坠而已矣是阁之坏殆非一日置而不修则无以祝圣
釐耸人望非主之者之责乎源清惟荣是举其费颇巨

而且当盛夏之日身亲其事不惮劳苦可谓有功于院
者矣因不辞而为之记并系之以诗曰姑苏为邦多老
氏宫有若清微翘然其中由宋建今久历年岁莫为之
先后何以继惟兹层阁穹杰洞明四檐翚飞势凌紫云
神休是祈圣釐是祝朱槛一冯万象森目风摧雨剥旧
观莫还爰有真士植仆补刓焕焉聿新煌丽逾昔邦人
来游无不啧啧稽之道家其宗无为曰清曰微一而靡
他矧兹阁者超乎物表八囱玲珑纤埃莫扰圣凡同归

其患弗修人而冥昏盍愧羽流刻我斯文置阁之右庶
几后人永永其守
　
　
　
　
　
　吴中金石新编卷六