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卷首
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三洞修道仪楹十
夫道以元精一气陶育三才爰及万物有情
无情咸禀此气得之者外可以辅元化内可
以登至真昧之者反淳以为漓揽清以为浊
汨乱神性沦为下鬼何神仙之可冀乎虽大
象无形不可得于视听然悟證者实资于传
授按上清大有妙经至道始自玄圣传与神
真神真传与灵仙此三真口口相授未有文
字至赤明开图方著文篆迨龙汉延康渐降
灵宝金阙玉格自是乃睹出教之科文此时
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太平灵宝行于诸天洎列纪君始传于黄帝
灵宝既隐封五符于钟山至大禹理水受之
疏达之后复藏之于石碽震水所谓灵宝或
隐或显是也后圣黄老帝君传洞神经诰符
图号黄老道德于世世之隐逸者默修其道
洞神渐替东汉末三天法师张君方受太上
正一科法先是蜀当鬼宿之分下有二十四
治阴司以调二十四气(北邙一治在洛阳者/以伊阙为陆浑戎地)
(以镇阴/都也)后为六天魔鬼占据号曰鬼营天师
以正一法而降制焉至今列为阴局鬼为阴
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吏天师之裔世传一人即信州龙虎山张家
也大约此教盛于吴蜀迄于魏世有嵩岳寇
谦之天师复大弘阐历于唐季其间道业彰
灼者江左即有若简寂先生陆公修静中宇
即有若隐真赵先生潘天师澄源李先生司
马天师宗元先生吴天师牛先生叶孤云叶
广寒二天师希和李先生皆传教之光明者
具载道门七叶图其于枝分脉散不可胜数
李氏革隋太上告以受命之符由是尊祖奉
册与国同休故得芝坛蕊殿罗布四裔三洞
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科格自正一至大洞凡七等箓有一百二十
阶科有二千四百律有一千二百戒有一千
二百仍以四辅真经以佐之为从凡入圣之
门助国治身之业五季之衰道教微弱星弁
霓襟逃难解散经籍亡逸宫宇摧颓岿然独
存者唯亳州太清宫矣次有北邙阳台阳辅
庆唐数观尚有典刑天台衡湘豫章𤄵岳不
甚淩毁山东即邻于扫地矣鄙以顽固粗通
道教尝遇至人勖以整缀从事荆州难得经
书每想台峤融峰恨无羽翼癸卯岁有阳台
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道士刘君名若拙曳策南来延于所居刘君
精熟法教因得口授入道仪式冠服品位编
为一卷聊备所阙他年更睹大教别俟校勘
之是岁九月二十六日荆南葆光子孙夷中

   初入道仪
凡初欲学道男七岁号录生弟子女十岁号
南生弟子始授训师门性行稍淳与授三戒
五戒渐止荤血自此后不更婚嫁如巳成夫
妇者男称清真弟子女称清信弟子常依科
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斋戒兼行黄赤交接之道能便断得即为佳
也其童男女秉持至十五岁方与诣师请求
出家(舍俗者不/拘少长)禀承戒律稍精方求入道誓
戒三师称智慧十戒弟子戴二仪冠黄绶衣
七条素裙七幅靸鞋而巳次迁经法于十部
大乘之内精一帙业成后授初真八十一戒
授竟及保举戒师七人称太上初真弟子号
白简道士冠七真冠披黄褐文左九右十白
裳黄裙九幅檀香木简玄履铺黄坐坛始入
靖诵经思神行道次后不选年代经业转精
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明鍊法式方参洞经初诣三师保举五人请
授正一盟威箓二十四品(正一部中别有一/百二十阶总出黄)
(道枝叶是阴教辅助太阳也正一天师子嗣/师讳衡系师讳鲁散行此法皆是针药符术)
(禁咒之道小求福祐以疗生民即今世上所/行杂法亦有箓文非上真所修所谓白黑道)
(也此中言黄赤者即阳道之法颐行也法象/天地制治万神阴阳律𪎗之候人鬼区分之)
(序上禳天灾下助王化俾帝王延期益算反/朴还淳其次大地生民能奉此道者可以洗)
(心畏罪免其夭横其有夫妇者今选时日顺/阴阳行交接即所育男女免感悖戾淫浊之)
(气亦欲令其保身爱精不妄贪淫乃上圣兹/悯拯济之方使并属正一部中之所行也)
授正一箓后方可以为人章醮为帝王封署
山岳辟召妖毒朝拜星辰以铨律候称太上
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正一盟威弟子系天师某治某气祭酒(所称/治气)
(者取生月生/日所主不同)赤天三五步纲元命真人臣某
凡道士未受经法通称小兆可也冠玄冠朱
帔二十四条黄裳苍裙佩炎光火玉佩带斩
邪威神剑佩黄神越章印绶木雕铺八卦坛
所授经业正一法文经一百二十卷大章三
百六十通小章一千二百通朝天醮仪三百
座修真要十卷玉经三卷指要三卷太灵阴
阳推迁𪎗六十卷禁咒文五卷按摩通精文
三卷修元命真文一千字禹步星纲一卷以
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前正一所行皆在三界内所言十部大乘者
多述罪福𡨚对说有说空凡一千卷巳来修
正一道成告白真官迁斋上室
   洞神部道士
自正一授金刚洞神箓(此乃上三皇法/非此劫三皇)称太
上洞神法师(如舍俗入道者自此夫/妇隔绝不茹荤血也)冠交泰
冠绛褐黄裳丹裙玄履执白简佩青光玉佩
四道带皇极洞神印绶佩阴阳斩魔剑华阳
巾方胜帽坐九宫辰象坛参洞神十二部经
   高玄部道士亦云高上紫虚
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自修洞神有功后迁授太上高玄箓称太上
紫虚高玄弟子高玄法师游玄先生臣某姓
名冠五岳冠碧帔三十二条白裳黄裙玄履
执长生木简坐四气坛素光丹缨佩带五老
交真印绶佩金刚洞清剑戴簏秀巾咸昌帽
参究道德经西升经玉𪎗经妙真经宝光经
枕中经存思神图太上文节解内解自然斋
法仪道德威仪一百五十条道德律五百条
道德戒一百八十三科
   升玄部道士
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自高玄部迁授太上升玄箓称太上灵宝升
玄内教弟子升玄真一法师无上等等光明
真人臣某姓名冠芙蓉冠绿帔四十二条素
裳丹裙玄履白简素文坛逍遥巾月纱帽参
授升玄箓一卷升玄誓戒三百条明真科三
卷玉匮律三卷升天劵一道升玄朝礼仪一
卷升玄经十卷(到此观六度梵气即三界外/上清境非同释氏梵天也)
   中盟洞玄部道士
自升玄迁授中盟箓九卷计三十六阶九劵
思微定志劵金马驿程劵五帝解形劵自然
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劵大明劵三皇劵水官解七祖劵升天劵解
地根劵称太上灵宝洞玄弟子无上洞玄法
师东岳先生青帝真人臣某姓名戴远游冠
五色紫帔绛绡裳丹青裙朱履五辰紫色坛
青玉交文佩佩八景金真印带阳光洞神剑
服朝天帽(即旧呼南/朝帽也)三辰巾参灵宝洞玄经
一十二部
   三洞部道士
自修洞玄部迁授三洞宝箓二十四阶计二
十四卷劵亦二十四道金钮九双银镮一十
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二对金龙一对玉鱼一对玉龟一玉马一苍
玉简一黄玉简一玄玉简一龙头金刀一双
称三洞法师东岳青帝真人升玄先生臣某
姓名冠合景冠青霞帔四十九条丹光裳黄
裙朱履坐召真坛黄玉佩三辰印销魔剑服
绿华巾五岳帽授三洞经教九真科法自此
明鍊所业弃诸有为动合真妙方迁大洞上

   大洞部道士
自修三洞法后次参上清金阙清精选法应
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为得道者称上清大洞三景弟子无上三洞
法师东岳真人道德先生臣某姓名冠紫宸
通精冠九色离罗帔紫裳丹文裙执瑶笏朱
履坐震灵坛佩九光玉佩带无上毕道印绶
带景精剑服黄宁帽授三官解祖考契断地
根劵升天劵五帝大魔合保举劵三十二天
帝君识功劵飞步诸法金丹大诀自此以毕
法相次传与世之学道者一世传一人升黄
坛告九天歃血(歃即取自/身血也)分劵断契以金鱼
玉龙赤玉圭圆瑶告誓万灵方传上法传法
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之后始有回车之道功行圆满与弟子告别
造素木车一乘弟子亲侍驾旋扫车迹入所
在名山修行至山门谷口方焚此车从此师
一向修金阙后圣飞升之道此出三界也永
不入世间也
   居山道士
居山道士冠平气冠山水云霞衲帔黄布裳
布裙白履草屦坐七星坛佩二禁印(东西/二禁)
神剑玄巾此所行之道各据所得自务幽寂
不救世人教文所谓山林寒栖道士也
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   洞渊道士
此道称三昧法师冠通玄冠青文帔三十一
条丹裳黄裙玄履执简坐黄文坛佩洞渊五
部印带洞光剑所行洞渊三昧法其法上辟
飞天之魔中治五气下绝万妖亦多救世也
   北帝太玄道士
此道称上清北帝太玄弟子冠星纪冠玄羽
服白裳黄裙玄履坐召灵坛执简佩酆都印
带斩鬼剑授北帝箓二卷伏魔经三卷天蓬
经十卷北帝禁咒经三卷飞玄羽章经十卷
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北帝降灵召魂经三卷北帝雷公法一卷酆
都要箓三卷传鬼策三卷北帝三部符一卷
北帝朝仪一卷治六天鬼神辟邪禳祸之事

   女官部
其仪式参授诸法箓与男官一般参大乘经
法者称太上全真女弟子臣某姓名冠三叶
玄冠服关霞十二条(里青表/黄有带)系右肩素裳黄
裙握节靸鞋
   正一盟威女官
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称玄都正一盟威女弟子系天师君门下某
治某气赤天三五步纲元童臣某姓名冠洞
阴冠黄霞帔二十四条红文裳黄裙玄履执
简坐八卦坛所谓赤天三五者大凡日月运
行皆依黄赤二道号曰二景凡真人掌黄赤
道事以正阴阳用日月星宫为治所也更有
白道法自月一日至望为白为明自十六日
至晦为黑为暗道民或求小小福祐以白即
祈月以黑即祈星于是有黑白之道黑白之
说此二道卑于黄赤也
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   洞神女官
称太上洞神女弟子洞灵元妃臣某姓名冠
朱阳冠朱帔三十二条黄裳丹裙玄履执简
坐九宫坛
   高玄女官
称太上高玄女弟子紫虚童君臣某姓名冠
游玄冠黄褐碧裳素裙玄履执简坐青坛
   升玄女官
称太上升玄女弟子无上内教真一灵真妃
云小真臣某姓名冠四玄冠碧霞帔黄裳丹
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裙玄履执简坐绿坛
   中盟女官
称太上灵宝洞玄女弟子亦称洞玄法师东
岳夫人臣某姓名冠芙蓉冠紫褐碧裳丹裙
执简佩阳光剑白旒珠佩三道元虚印绶坐
五气坛
   三洞女官
称上清三洞女弟子无上三洞法师东岳苍
灵夫人臣某姓名冠连云冠朱褐青裳绿裙
玄履执简坐四神坛佩青玉佩白旒带三洞
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印绶九真剑
   上清女官
称上清大洞三景女弟子奉行无上三洞法
师东岳苍灵元君臣某姓名冠玄灵飞凤冠
五色云霞帔青裳红纱裙朱履坐震灵坛执
简其于回车入山之法一切与男官同
   居山女道士
称大道女弟子臣某姓名冠二气冠衲帔二
十四条青绢裳黄布裙草履坐八景坛执简
三洞修道仪
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