三洞修道仪楹十
夫道以元精一气陶育三才爰及万物有情
无情咸禀此气得之者外可以辅元化内可
以登至真昧之者反淳以为漓揽清以为浊
汨乱神性沦为下鬼何神仙之可冀乎虽大
象无形不可得于视听然悟證者实资于传
授按上清大有妙经至道始自玄圣传与神
真神真传与灵仙此三真口口相授未有文
字至赤明开图方著文篆迨龙汉延康渐降
灵宝金阙玉格自是乃睹出教之科文此时

太平灵宝行于诸天洎列纪君始传于黄帝
灵宝既隐封五符于钟山至大禹理水受之
疏达之后复藏之于石碽震水所谓灵宝或
隐或显是也后圣黄老帝君传洞神经诰符
图号黄老道德于世世之隐逸者默修其道
洞神渐替东汉末三天法师张君方受太上
正一科法先是蜀当鬼宿之分下有二十四
治阴司以调二十四气(北邙一治在洛阳者/以伊阙为陆浑戎地)
(以镇阴/都也)后为六天魔鬼占据号曰鬼营天师
以正一法而降制焉至今列为阴局鬼为阴

吏天师之裔世传一人即信州龙虎山张家
也大约此教盛于吴蜀迄于魏世有嵩岳寇
谦之天师复大弘阐历于唐季其间道业彰
灼者江左即有若简寂先生陆公修静中宇
即有若隐真赵先生潘天师澄源李先生司
马天师宗元先生吴天师牛先生叶孤云叶
广寒二天师希和李先生皆传教之光明者
具载道门七叶图其于枝分脉散不可胜数
李氏革隋太上告以受命之符由是尊祖奉
册与国同休故得芝坛蕊殿罗布四裔三洞

科格自正一至大洞凡七等箓有一百二十
阶科有二千四百律有一千二百戒有一千
二百仍以四辅真经以佐之为从凡入圣之
门助国治身之业五季之衰道教微弱星弁
霓襟逃难解散经籍亡逸宫宇摧颓岿然独
存者唯亳州太清宫矣次有北邙阳台阳辅
庆唐数观尚有典刑天台衡湘豫章𤄵岳不
甚淩毁山东即邻于扫地矣鄙以顽固粗通
道教尝遇至人勖以整缀从事荆州难得经
书每想台峤融峰恨无羽翼癸卯岁有阳台

道士刘君名若拙曳策南来延于所居刘君
精熟法教因得口授入道仪式冠服品位编
为一卷聊备所阙他年更睹大教别俟校勘
之是岁九月二十六日荆南葆光子孙夷中
集
　　　初入道仪
凡初欲学道男七岁号录生弟子女十岁号
南生弟子始授训师门性行稍淳与授三戒
五戒渐止荤血自此后不更婚嫁如巳成夫
妇者男称清真弟子女称清信弟子常依科

斋戒兼行黄赤交接之道能便断得即为佳
也其童男女秉持至十五岁方与诣师请求
出家(舍俗者不/拘少长)禀承戒律稍精方求入道誓
戒三师称智慧十戒弟子戴二仪冠黄绶衣
七条素裙七幅靸鞋而巳次迁经法于十部
大乘之内精一帙业成后授初真八十一戒
授竟及保举戒师七人称太上初真弟子号
白简道士冠七真冠披黄褐文左九右十白
裳黄裙九幅檀香木简玄履铺黄坐坛始入
靖诵经思神行道次后不选年代经业转精

明鍊法式方参洞经初诣三师保举五人请
授正一盟威箓二十四品(正一部中别有一/百二十阶总出黄)
(道枝叶是阴教辅助太阳也正一天师子嗣/师讳衡系师讳鲁散行此法皆是针药符术)
(禁咒之道小求福祐以疗生民即今世上所/行杂法亦有箓文非上真所修所谓白黑道)
(也此中言黄赤者即阳道之法颐行也法象/天地制治万神阴阳律𪎗之候人鬼区分之)
(序上禳天灾下助王化俾帝王延期益算反/朴还淳其次大地生民能奉此道者可以洗)
(心畏罪免其夭横其有夫妇者今选时日顺/阴阳行交接即所育男女免感悖戾淫浊之)
(气亦欲令其保身爱精不妄贪淫乃上圣兹/悯拯济之方使并属正一部中之所行也)
授正一箓后方可以为人章醮为帝王封署
山岳辟召妖毒朝拜星辰以铨律候称太上

正一盟威弟子系天师某治某气祭酒(所称/治气)
(者取生月生/日所主不同)赤天三五步纲元命真人臣某
凡道士未受经法通称小兆可也冠玄冠朱
帔二十四条黄裳苍裙佩炎光火玉佩带斩
邪威神剑佩黄神越章印绶木雕铺八卦坛
所授经业正一法文经一百二十卷大章三
百六十通小章一千二百通朝天醮仪三百
座修真要十卷玉经三卷指要三卷太灵阴
阳推迁𪎗六十卷禁咒文五卷按摩通精文
三卷修元命真文一千字禹步星纲一卷以

前正一所行皆在三界内所言十部大乘者
多述罪福𡨚对说有说空凡一千卷巳来修
正一道成告白真官迁斋上室
　　　洞神部道士
自正一授金刚洞神箓(此乃上三皇法/非此劫三皇)称太
上洞神法师(如舍俗入道者自此夫/妇隔绝不茹荤血也)冠交泰
冠绛褐黄裳丹裙玄履执白简佩青光玉佩
四道带皇极洞神印绶佩阴阳斩魔剑华阳
巾方胜帽坐九宫辰象坛参洞神十二部经
　　　高玄部道士亦云高上紫虚

自修洞神有功后迁授太上高玄箓称太上
紫虚高玄弟子高玄法师游玄先生臣某姓
名冠五岳冠碧帔三十二条白裳黄裙玄履
执长生木简坐四气坛素光丹缨佩带五老
交真印绶佩金刚洞清剑戴簏秀巾咸昌帽
参究道德经西升经玉𪎗经妙真经宝光经
枕中经存思神图太上文节解内解自然斋
法仪道德威仪一百五十条道德律五百条
道德戒一百八十三科
　　　升玄部道士

自高玄部迁授太上升玄箓称太上灵宝升
玄内教弟子升玄真一法师无上等等光明
真人臣某姓名冠芙蓉冠绿帔四十二条素
裳丹裙玄履白简素文坛逍遥巾月纱帽参
授升玄箓一卷升玄誓戒三百条明真科三
卷玉匮律三卷升天劵一道升玄朝礼仪一
卷升玄经十卷(到此观六度梵气即三界外/上清境非同释氏梵天也)
　　　中盟洞玄部道士
自升玄迁授中盟箓九卷计三十六阶九劵
思微定志劵金马驿程劵五帝解形劵自然

劵大明劵三皇劵水官解七祖劵升天劵解
地根劵称太上灵宝洞玄弟子无上洞玄法
师东岳先生青帝真人臣某姓名戴远游冠
五色紫帔绛绡裳丹青裙朱履五辰紫色坛
青玉交文佩佩八景金真印带阳光洞神剑
服朝天帽(即旧呼南/朝帽也)三辰巾参灵宝洞玄经
一十二部
　　　三洞部道士
自修洞玄部迁授三洞宝箓二十四阶计二
十四卷劵亦二十四道金钮九双银镮一十

二对金龙一对玉鱼一对玉龟一玉马一苍
玉简一黄玉简一玄玉简一龙头金刀一双
称三洞法师东岳青帝真人升玄先生臣某
姓名冠合景冠青霞帔四十九条丹光裳黄
裙朱履坐召真坛黄玉佩三辰印销魔剑服
绿华巾五岳帽授三洞经教九真科法自此
明鍊所业弃诸有为动合真妙方迁大洞上
法
　　　大洞部道士
自修三洞法后次参上清金阙清精选法应

为得道者称上清大洞三景弟子无上三洞
法师东岳真人道德先生臣某姓名冠紫宸
通精冠九色离罗帔紫裳丹文裙执瑶笏朱
履坐震灵坛佩九光玉佩带无上毕道印绶
带景精剑服黄宁帽授三官解祖考契断地
根劵升天劵五帝大魔合保举劵三十二天
帝君识功劵飞步诸法金丹大诀自此以毕
法相次传与世之学道者一世传一人升黄
坛告九天歃血(歃即取自/身血也)分劵断契以金鱼
玉龙赤玉圭圆瑶告誓万灵方传上法传法

之后始有回车之道功行圆满与弟子告别
造素木车一乘弟子亲侍驾旋扫车迹入所
在名山修行至山门谷口方焚此车从此师
一向修金阙后圣飞升之道此出三界也永
不入世间也
　　　居山道士
居山道士冠平气冠山水云霞衲帔黄布裳
布裙白履草屦坐七星坛佩二禁印(东西/二禁)伏
神剑玄巾此所行之道各据所得自务幽寂
不救世人教文所谓山林寒栖道士也

　　　洞渊道士
此道称三昧法师冠通玄冠青文帔三十一
条丹裳黄裙玄履执简坐黄文坛佩洞渊五
部印带洞光剑所行洞渊三昧法其法上辟
飞天之魔中治五气下绝万妖亦多救世也
　　　北帝太玄道士
此道称上清北帝太玄弟子冠星纪冠玄羽
服白裳黄裙玄履坐召灵坛执简佩酆都印
带斩鬼剑授北帝箓二卷伏魔经三卷天蓬
经十卷北帝禁咒经三卷飞玄羽章经十卷

北帝降灵召魂经三卷北帝雷公法一卷酆
都要箓三卷传鬼策三卷北帝三部符一卷
北帝朝仪一卷治六天鬼神辟邪禳祸之事
也
　　　女官部
其仪式参授诸法箓与男官一般参大乘经
法者称太上全真女弟子臣某姓名冠三叶
玄冠服关霞十二条(里青表/黄有带)系右肩素裳黄
裙握节靸鞋
　　　正一盟威女官

称玄都正一盟威女弟子系天师君门下某
治某气赤天三五步纲元童臣某姓名冠洞
阴冠黄霞帔二十四条红文裳黄裙玄履执
简坐八卦坛所谓赤天三五者大凡日月运
行皆依黄赤二道号曰二景凡真人掌黄赤
道事以正阴阳用日月星宫为治所也更有
白道法自月一日至望为白为明自十六日
至晦为黑为暗道民或求小小福祐以白即
祈月以黑即祈星于是有黑白之道黑白之
说此二道卑于黄赤也

　　　洞神女官
称太上洞神女弟子洞灵元妃臣某姓名冠
朱阳冠朱帔三十二条黄裳丹裙玄履执简
坐九宫坛
　　　高玄女官
称太上高玄女弟子紫虚童君臣某姓名冠
游玄冠黄褐碧裳素裙玄履执简坐青坛
　　　升玄女官
称太上升玄女弟子无上内教真一灵真妃
云小真臣某姓名冠四玄冠碧霞帔黄裳丹

裙玄履执简坐绿坛
　　　中盟女官
称太上灵宝洞玄女弟子亦称洞玄法师东
岳夫人臣某姓名冠芙蓉冠紫褐碧裳丹裙
执简佩阳光剑白旒珠佩三道元虚印绶坐
五气坛
　　　三洞女官
称上清三洞女弟子无上三洞法师东岳苍
灵夫人臣某姓名冠连云冠朱褐青裳绿裙
玄履执简坐四神坛佩青玉佩白旒带三洞

印绶九真剑
　　　上清女官
称上清大洞三景女弟子奉行无上三洞法
师东岳苍灵元君臣某姓名冠玄灵飞凤冠
五色云霞帔青裳红纱裙朱履坐震灵坛执
简其于回车入山之法一切与男官同
　　　居山女道士
称大道女弟子臣某姓名冠二气冠衲帔二
十四条青绢裳黄布裙草履坐八景坛执简
三洞修道仪