上清灵宝大法卷之十七画八
　　　　　(洞玄灵宝法师南曹执法典者/权童初府右翊治金允中编)
　飏幡科式品
　建斋之始近斋坛空隙地立长竿预期飏
　幡启闻穹厚普告万灵亦将建善功之期
　信也故显幽共睹鬼神遥瞻寓物备仪不
　在繁杂古法幡有二式尔
　　　迁神宝幡
　绛缯七尺或四十九尺造幡一首以朱砂
　雌黄合研书日月斗形于幡首书幡名于

　幡身左手书三天内讳右手书三天隐讳
　亡魂睹此则得罪障解脱神迁南宫



　　　回耀灵幡
　以白素黄缯造幡长二十四尺或四十九
　尺幡身书青玄全号左足书太微回黄旗
　无英命灵幡右足书摄召长夜府开度受
　生魂左手书茫茫酆都中(云云)右手书功

　德金色光(云云)以长竿悬于坛下任风吹
　飏十方幽魂睹此灵幡一念皈依则夙生
　罪障应时消灭以至尘劳大罪皆得原除
　上生南宫地狱开泰死魂更生又三途经
　云或造小幡十首悬诸林木山川之中亦
　获其果

　　　飏幡仪高功祝白
道香德香无为香无为清净香清净自然香
妙洞真香灵宝慧香超三界香三境真香以
今焚香奏启
玉清圣境元始天尊上清真境灵宝天尊太
清仙境道德天尊三界万灵虚空众圣普同
供养香乃玉华散景九气凝烟香云密罗俓
冲九天当愿侍香金童传言玉女传(臣)启奏
上闻帝前令(臣)所启咸乞如言
具位(臣)姓(某)不量微陋僣渎玄穹愿赐慈怜

曲垂省绿(臣)无功待罪久列班行有愿济时
敢誊词悃(臣)昨据乡贯(某人)请建无上黄箓
大斋上资邦国普福群生关升七祖九玄拔
济三途十𩔖集兹善果用荐亡故某灵魂超
生善境(臣)巳行备录来悃具状奏闻移檄诸
司关申三界以今斋事有日谨当肇飏灵幡
盖以黄箓冲科总万灵而关九府洞玄上品
道四辅而贯三乘惟福利之无边乃修崇之
有格灵音宝号降九天十极之晨辉色缕纹
缯敷五道三途之妙荫含情受度幽爽蒙休

抑觊天造垂矜道恩流宥特施善救曲鉴微
衷举幡咒文谨当宣演
黄箓开度三界十方四生六道同列道场
生神迁魄万劫不忘幡之为体随风飞扬
风之所被各从其方重阴之府九夜之乡
地狱饿鬼旁生无鞅皆得解脱上生天堂
　　　知磬举灵幡赦罪天尊
上来飏幡功德无量胜因普荐三途广资万
𩔖莫不睹光辉而消障恼瞻形影而脱罪缘
解免牵缠原停逮役九幽夜府因遂开明六

趣迷涂悉归清泰伏愿皇图绵永海宇丕平
风雨顺而五榖登灾沴消而万民乐昆虫草
木咸遂生成鳞介羽毛俱辞夭横集兹微善
奉为斋主某人资荐亡故某人灵魂自悟宿
因早超𡨋界𡨚雠解释罪垢蠲除乘此斋功
俓登道岸为上良因念三清无上天尊不可
思议功德
　允中粗阅诸家灵宝法中大体皆同所载
　幡图止有两式其一曰迁神宝幡其二曰
　回黄灵幡别无异品惟天台灵宝与诸家

　不同而法中载幡图亦止二式但却以迁
　神幡为回耀幡其制小异近世有立告盟
　幡者多书玉皇睿号而蒋氏立成仪则书
　太上无极大道三十六部尊经真文宝符
　十方上圣等字皆启告斋盟之意也而灵
　宝古法无之虽别有经据难杂于上清灵
　宝本法故也只彼蒋氏斋科中则可随俗
　而行之此外迩来幡式甚众其间虽无所
　出而于理稍通者尚可用之至如有命灵
　幡之𩔖则失当碍理其意篕以九天生神

　章有太微回黄旗无英命灵幡之语因撰
　此幡殊不知无英乃神名也命者召用之
　义也灵幡者神灵之幡也谓无英之神命
　此灵幡以摄召也今却以命灵二字为幡
　之名大失本旨傥以此例而取之则度人
　经中有天丁前驱大帅仗幡今立师仗幡
　可乎生神九章度人一经最为玄古大师
　所仗之幡后世不可睹其髣髴无英所命
　之幡亦难考其制度大抵建斋立事幡花
　图像以备仪式不可无尔又何待多立名

　号乃可感通哉若有力之家多造幡盖或
　书经咒或标天尊睿号亦以寓诚供养然
　此等事亦不必过多矣二幡之式出灵宝
　法中扬幡科文近世翟参政尝述壹本巳
　见蒋氏立成仪并不𨽻广成古科也近诸
　方亦有增咒三四段者今不遍录揭幡之
　初礼虽启祝固不繁辞允中谨随陋见撰
　述揭幡之文于右姑以备用尔其有主行
　之士好详善之文者自别易之
　镇信威仪品

　广成先生科曰质信效心以财为首财既
　可舍心亦随之圣善𡨋通随适心意高天
　厚土玄圣上真非信不通非心不感感通
　之至在乎信焉金龙一十三枚各重一两
　长三寸六分以十枚镇十方案三枚随简
　段之
　科曰天子皇后用上金公卿用次金庶人
　银或铜涂金夫龙者乃上天之驿骑也传
　达通感龙骑为先负简即誊信三官效誓
　则告盟十极镇信之法以龙为首缺者考

　属阴官曹
　镇䌽一十一段十段镇十方一段命信
　东方(青/九)南方(绛/三)
　西方(白/七)北方(黑/五)
　上方(碧三/十二)下方(黄三/十二)
　四维(黄各一/十二)
　总十方之数共一百三十六天子疋数诸
　侯丈数庶人尺数
　本命纹缯天子诸侯紫色士庶以本命纳
　音色疋丈尺数各随年外加一以表延生

　之信命䌽置之中央案上
　科曰纹缯者显五行之色象十方之气降
　十天致五帝通真效信请命祈灵不可缺
　也缺者考属天官玄都曹
　　　纸笔墨砚(十副镇十方每方/纸各用一十二幅)
　科曰建斋行道或救拔亿曾万祖先后亡
　灵或请福析恩消灾谢过则四司五帝三
　界十方纪录善功校定罪名当以纸笔墨
　为录功纪善之籍质信于十方不可缺也
　缺者则十天五帝不录其功九幽三官不

　除其考缺者考属三官曹
　　　香华(十梓镇/十方)
　科曰香者以通感为用隔氛去秽花者以
　鲜洁为美表端效珍请福祈真香花为本
　香以沉笺降真花以香洁木生者若无花
　可用五䌽剪成以镇十方不可缺也缺者
　考属阳官曹
　　　镇米(二斛/四㪷)
　科曰米以质信天官增加品禄缺者考属
　天官曹

　　　镇油(二㪷/四升)
　科曰油者阴𩔖也阴中生阳以油镇阴官
　续阳景缺者考属阴官曹
　　　镇炭(一百二/十斤)
　科曰炭者阳𩔖也阳中生阴以炭镇阳官
　资阴气缺者考属阳官曹
　　　镇钱(二万/四千)
　科曰镇钱二万四千以代上金之信质心
　三界告盟十天缺者考属玄都曹
　　　槿木简(三面各长一尺二寸/阔二寸四分厚二分)

　科曰简者记也告也记世之功告盟上真
　上下正方天子以玉为之玉有九德礼天
　地之信也馀皆槿木为之或柏木丹界五
　行丹书国号年月建斋之所及法师姓名
　投于名山大洞灵泉龙穴及斋坛之中告
　天地水三官使著明斋事奏于上境缺者
　考属地官九都曹
　　　玉璧(一十三枚十枚镇十方各径二/寸四分厚二分圆形虚其中心)
　　　(外三枚投龙简天官用苍璧圆形地/官用黄璧方形水官用玄璧六出形)
　　　(皆虚其中各/亦径二寸半)

　科曰玉以贞洁之德可以盟感上真故以
　为信若投龙简当以青丝金纽缠而副之
　青丝以代割发金纽以代歃血上告三官
　也缺者考属地官九都曹
　　　金纽(二十七枚径九分如环之状每/简用九枚天子用金馀用银涂)
　　　(金以青丝缠之/同龙简投之)
　每简用九纽者见于灵宝经法中馀并从
　广成科书后世不敢增易惟书简则广成
　科不载符上真书其一面而经法则书篆
　文于一面用与不用各从师授

　　　合用坛外威仪
　节一对(五色丝为之上下五层/悬竿头上金龙㘅绶带)
　幢一对(珠盖珠网八角一层悬竿/木胎左龙右虎㘅绶带)
　旌一对(以节无龙凤绶带三/层五色丝为之悬竿)
　珠幡一对(珠锦玉佩金/凤㘅之悬竿)
　五明扇一对(以木刻成金䌽装饰上列日/月星中列五岳下绘海渎立)
　(以木/竿)
　鹤羽一对(木刻成鹤翅立以朱竿/巳上威仪并按广成科)
　章函(权木为之长一尺二寸八分阔二寸/八分正中上下开三印池案副之)
　章案(长二尺二寸高八寸仍须曲脚/以梓木柏木为之违科夺算)

　龙头书刀(刃长六寸古铁为之以银半两/制龙头形于其柄拜表镇章用)
　(不可/缺)
　香炉几案裀褥(二十副三宝一副十方十/副高功都讲奏案各一副)
　(六幕六副坛外香案一副此是斋坛/所需之数他处所用不在此数内)
　允中恭考古典镇信威仪皆有定式今悉
　从广成科法诸方亦无大段殊别只有三
　简符篆则多不同允中所受经师高君之
　法乃依古法本仪其告文并同古式简背
　篆文则从师传之法矣传此法者当遵此
　而行非正传此法而别有源流者自依所

　受傥三简别有符而不见显然出处则毋
　轻用也须考證来历为善
　坛图幕式品
　科曰礼天地通真灵当建坛以申至敬坛
　层格各有等差今专叙黄箓斋坛故不泛
　及

　坛外之灯从真仙品礼祝之法共计一百
　五十九灯盖古者二十八宿只用二十八
　灯是以数简今有力之家将二十八宿在
　天之象而依样然灯尤佳二十八宿星图
　亦列于左

　　　坛外灯图

　　　二十八宿经星图

东方七宿自角至箕计三十二宫
北方七宿自斗至璧计三十五宫
西方七宿自奎至参计五十一宫
南方七宿自井至轸计六十四宫(井宿之前/一星曰列)
(钺故共六/十四宫也)
　凡二十八宿总计一百八十二宫此图从
　天文志及浑天仪中式也与近来刋行斋
　坛图子不同盖逐时易板雕刻日渐失真
　今故合从浑天仪为定然止从每宿一灯
　则共点一百五十九灯若依星象而点灯

　则二十八宿并坛中诸灯共三百十三灯
　丰俭随力大抵烧香然灯斋功之首其馀
　浮费或有灭损法天象地乃于灯烛宜从
　厚尔故考天文而出其图于此主行之士
　幸深详之
　　　斋坛
　或垒以宝砖或砌以文石或竹木暂结或
　筑土创为务合规矩以崇朝奏之礼或露
　三光之下以达至诚或以天宝之台取法
　上境建斋行道以为先于中列太上三尊

　之象如朝会玉京山也坛上下四重栏楯
　天门地户飞桥等务在精好纂作瑞莲之
　状或八十一或七十二或六十四随坛广
　狭设之竹木为之束茅表像亦可为延真
　之所也外坛用长纂八枚门榜八裀褥席
　十六副纂上安壹榜也此乃十气故不用
　双纂成门止于巽上开一门馀皆栏断
正东卯地震宫洞清之气青书黄榜
东南巽上巽宫梵行之气黄书黑榜
正南午地离宫洞阳之气朱书白榜

西南坤上坤宫梵阳之气黄书黑榜
正西酉地兑宫少阳之气白书青榜
西北乾上乾宫梵通之气白书黑榜
正北子地坎宫洞阳之气黑书赤榜
东北艮上艮宫梵元之气黄书黑榜
　中坛用长纂八枚门榜四枚以二纂中间
　安一榜为门也短纂二十枚裀席二十副
　亥上天门青书黑榜
　巳上地门黄书赤榜
　申上月门黄书白榜

　寅上日门黄书青榜
　右四榜长短纂列中坛之外只开地户天
　门
　内坛用长纂一十八枚门榜十枚亦以二
　纂中间安榜为门短纂十枚裀席十副
东方卯地青华元阳之门朱书青榜
东南辰地始阳生气之门白书黄榜
下方巳地九灵皇精之门黄书赤榜
南方午地洞阳太光之门黄书赤榜
西南申地元皇高晨之门白书黄榜

西方酉地通阴金阙之门黑书白榜
西北戌地九仙梵行之门白书黄榜
上方亥地大罗飞梵之门青书黑榜
北方子地阴生广灵之门青书黑榜
东北寅地灵通禁上之门白书黄榜
　右十榜长纂十八枚短纂十枚列于内坛
　之外十榜当用长纂二十枚今用十八者
　以两角有门每二门共一处柱故用长纂
　十八也
　坛三级此法用纂六十四枚长纂三十四

　枚各长一丈三尺短纂三十枚各长一丈
　门榜二十四枚七黑五黄三白三青四赤
　用五色装之雕木为额画飞仙云气之形
　务取精巧纂三重用青绳绛绳各五百尺
　縻之护净隔凡止开东南一门而已三官
　帐于坛之东三师帐于坛之西各作帐幄
　备图像几案供养如式三官主三元考校
　之籍證录斋功三师为开度之宗经籍度
　三师也师资存念之旨各宜列位斋坛左
　右也九祖位在坛之东南迁拔九幽洗涤

　玄祖宜设位遥对坛所也五帝位古仪在
　五方案上坛内窄狭就三师位比别设帐
　幄与三官比玄中法师相对各设几案供
　养亦为便也监斋大法师位次三师之南
　土地位在坛之西南关召敷奏传感上玄
　凡建斋坛土地为首亦宜设位遥对坛所
　也
　右广成先生法也旧仪中坛广三丈二尺
　内坛广二丈四尺外坛又居中坛之外今
　之修建当随地之阔狭为之列纂则广成

　科大为约长纂则可定如短纂则随坛之
　大小施之尔广成科中若五帝座势不可
　安于五方案上未免于坛前设幕为便则
　是五帝一幕三官一幕玄中法师一幕经
　籍度师一幕监斋大法师一幕近世增以
　正一天师一幕则合为六幕而广成科之
　说则五帝居坛之西一玄中法师居坛之
　东一三官居坛之东二三师居坛之西二
　监斋法师居坛之西三增入天师则居三
　官之次则是五帝居西一玄中法师居东

　一天师居西二三官居东二三师居东三
　监斋法师居西三悉从广成古科则经籍
　度三师不居天门无正一天师幕此盖龙
　虎山正一宗坛尊崇祖师之义而曰先生
　因之行斋故有图子雕行𣸸正一三师一
　幕而经籍度三师居天门也实非古仪矣
　况以灵宝法而行斋合守广成古科
　　　九祖位
　此则斋主之九祖荐拔亡魂合先升度九
　祖若众建黄箓则各列九祖位古科欲遥

　对坛所或含宇窄未必可以安顿则随事
　宜可也
　　　土地位
　古者玄坛启事以礼告天故礼简而事严
　坛外须别设土地以为关告之首今人崇
　坛之外又别设道场列法中将吏里域众
　神则时迁事异非如古者是土地巳在列
　位中不必别设也
　　　监临位
　古者建斋请降兵马营卫坛场朝奏感通

　交于肸蚃后世既繁简不同而仪式文移
　俱密是以牒请城隍主者或近境祀典正
　神监临宜于廊庑或门间别设位而日易
　酒果供养解坛一并言功既不出古仪则
　真位随宜安设也
　　　神虎堂
　此灵宝大法之科式也后世摄召魂仪务
　见报应故有此格宜洁净室宇依科建立
　中列圣位
北斗玄𡨋夫人太乙紫元夫人

神虎雄左玉曹何将军
神虎雌右武鸾乔将军
提魂摄魄七司玉女上部追魂侯使者
中部追魂魏使者下部追魂张使者
监狱使者刘将军聚魂功曹卢将军
整魂神将太一军对魂神将刘将军
神虎追魂大将马将军
追魂摄魄合属官将吏兵
　右列圣位供养茶汤酒果务在丰洁左立
　阳耀通关坛右立阴灵摄魂坛中建召魂

　八门坛不令杂人出入临坛依法行事坛
　式叙在神虎摄召品
　　　鍊度堂
　广成先生编撰科仪乃唐大顺间是时未
　行鍊度之仪近世此科方盛故圣位及堂
　宇之式难以立为定制浙中多别立一堂
　排列圣位设醮后方行鍊度与道场中了
　不相干江东有数郡只于道场内上帝前
　奉行又一式则于道场内恭对上帝行事
　廊筵相对只列鍊度官仍设醮筵俓对上

　帝行事如木公金毋九天上帝诸位帝真
　皆已列位于道场内故不别设此等事古
　无定格今当遵从师传此书乃灵宝法也
　此一法合于道场内两畔设鍊度官将位
　次设醮行科如拜表请气只对上帝前也
　或别立一室自居一所则中间合设帝真
　位矣古者朝奏之规以坛为重今既立坛
　以行斋而建置道场舒设图像正为行事
　而备若于道场之外又别置鍊度堂大为
　繁冗且以人而鍊度幽魂诚为难事所资

　者祈告真灵请降二气或可少资幽沉符
　乃召气之信咒乃天中之音然后运一元
　之神气合二象之生津此其本也傥专务
　华饰日增怪奇多方排整坛场撰造图局
　悉为无益今止于上帝之前道场之内左
　设火池右设水池法师定气存神依科行
　事有何不可岂待变诈百出而后可行哉
　宫观尚有宽狭不齐况人家宅宇安得广
　有去处逐一别所为之其地不能精洁反
　成亵渎只就道场内为便或堂宇宽闲可

　以施设却自随宜也神虎欲摄召行事须
　别立堂却与鍊度不同
　　　鍊度圣位
东方青帝君南方赤帝君
西方白帝君北方黑帝君
中央黄帝君度人不死尊神
度世司马大神好生韩君丈人
司命司录君延寿益算君
度厄上生君陶魂铸魄君
朱陵火府官将吏兵南昌受鍊官君将吏

龙威丹天大神复相反身大神
皓华玄英大神返形超化大神
九光火铃童子东井黄华玉女
火池主者火鍊官将水池主者水鍊官将
灵宝大法司官君将吏
黄箓院升度官君将吏
九天监生官将吏兵品命度生官君将吏
　　　诵经堂
　此斋中之最重事也古法入靖对斋诵经
　为首或三十六日或四十九日先集道众

　诵经中设三宝位
　　　靖室中
　设高功座仍供养天师或斋法之祖师道
　众列两傍法师什持存念书篆符文悉就
　此矣
　　　茭郭
　设斛之所以备风雨或以茭草或以净茅
　用之幽静之地不欲人物喧杂随地之阔
　狭以宽广为上造立草屋如郭城之状中
　安斛食四傍或列斋馔供养惟在精洁先

　度众魂则所荐之灵仪获福斋官多不晓
　此理高功又不达斋修之本源反随顺斋
　官之意常汲汲用力于正荐之魂而于普
　度之事良不如意何其愚哉此浙东尤于
　此事疏略学者其深思之
　　　斋供
　时新果实切宜精洁旧仪建斋则逐日易
　之不用石榴甘蔗之𩔖及秽泥之物枝上
　净果为佳上帝三宝前列茶汤果实供养
　如法六幕并将吏神祇前备斋馔净食之

　𩔖供陈之上及荐献神真下及道众饮食
　并须洁净不用酥乳醍醐酢酪等物皆为
　荤或六畜皮毛爪甲母堕饮食中禁猫犬
　禽兽之畜污犯坛中正斋每朝发炉时进
　茶大谢后献汤今多不用汤矣更随宜审
　量之请师之详法服品格巳见广成黄箓
　科中不必重叙
　允中经师高君自京南渡绍兴之初化行
　江淮间所行上清灵宝大法乃古书也自
　唐末五代时流传者高君归老于新安前

　后主行黄箓难计其数莫非一遵古典非
　后世私意更易之仪其法则主于度人一
　经其斋则遵广成之科先籍师唐君受传
　以付刘副观刘君受传以付金允中冒昧
　嗣行悉从成典故今坛图幕式皆先经师
　高君之定法也与广成之科则一同而近
　世印行田先生黄箓坛图则有少异盖六
　幕不同则宗坛崇本遂增正一天师三师
　而广成科未有也坛外灯图只随金箓礼
　灯仪布之若无礼祝之法则不设灯此一

　高君从杜广成科而行也允中度师刘君
　再行奏受斋法于正一宗坛蒋君九思奏
　法于田君居实度师刘君面承蒋君戒曰
　某受法于田先生奏告盟誓悉从广成古
　法允中今遵此而行乃高君之定法也而
　田先生付授之旨也雕行坛图虽曰田君
　名重盖一时为宗坛设尔既告天盟受使
　从古科今不敢以图子废旧式乃是叛正
　理以累师也永嘉蒋先生叔舆编黄箓立
　成仪则六幕皆用杜广成科而其次序又

　有小异乃天师与三师皆居三官之上而
　广科云三官居坛之东三师帐居坛之西
　又云五帝座旧在五方案上或坛内窄狭
　就三师位北别设帐与三官比玄中大法
　师对如此则是五帝幕居坛之西一玄师
　幕居坛之东一夫坛则座北而南向今言
　五帝居三师幕北与玄师相对则三官幕
　合在坛之东二三师幕合在坛之西二分
　明矣后世增以正一天师则合居三官之
　下三师之上而天师却与三官相对三师

　却与监斋相对无可疑者自后唐以后罗
　天醮仪及宋宣和间朝廷印行三千六百
圣位图则五师班次在三官四圣之下甚远
　又有灵宝三百六十位醮仪亦宣和刻石
　于浮光天庆观则三官之班次亦在五师
　之上古今皆然玄中法师今与五帝对者
　乃从广成科天师居三官之上则恐未安
　允中所编坛图从高君旧式不敢移易后
　之行者或别有经据则自从所授可也允
　中考之古典与夫师传皆合纵有小异于

　近世之仪终不敢戾古背师以趋时也他
　人不此例高君姓名巳著卷末矣


上清灵宝大法卷之十七