上清灵宝大法卷之三十二飞八
　　　洞微高士开光救苦真人𡩋全真授
　上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
　斋法坛图门
　　　下层坛图式

　　　中层坛图

　　　上层坛图

　　　总坛图

　　　四围灯式
道户灯二本命灯二(随生年随/十二支转)行年灯七
(男一岁起寅/女一岁起申)太岁灯一(随本/年方)大墓灯三(宫羽/辰商)
(丑角未/徵戍)小墓灯五(宫羽戌商未/角丑徵辰)七祖灯七(西/南)
(方)九幽灯九(又曰分八方安中类东北/方寄西南上立九狱牌)夹门

灯二(与道户灯相对/列门之左右)二十四气灯二十四(东/南)
(方)八卦灯八(分八方/各立牌)九宫灯九(分八方安中/央寄坤依豁)
(落斗分/九官)十方灯十(分十/方)二十八宿灯二十八
(自东方起逆布转/各方七宿自角起)三十六天灯三十六(天门/上)
五岳灯五(分四方/央寄西)
　巳上灯总一十有六合一百五十九灯各
　随方安并巳细注在前各灯立一牌书灯
　名云道户灯角宿灯东方风雷地狱灯一
　宫灯东方灯东岳灯之类是也本法以七
　祖九幽灯然于中庭恐妨行事方位巳具

　于前又田居实先生斋坛图有六甲八节
　十直五腊日宫月宫诸灯全无经据金箓
　简文亦无礼祝之法又五岳七祖诸灯各
　有碗数图式与此不同不欲革去今并存
　之以伺博学高人自为可否又以二十八
　宿各依星像之数然灯则通前共三百一
　十三盏酆俭当随其力大抵烧香然灯为
　斋功之首其馀事可增减却所不论惟法
　天象地于灯烛宜从厚也谨考天文而出
　其图幸深详之广成曰或坛席狭处不可

　铺灯宜就别所安之亦依法祝也
　　　诸灯像

日宫月宫十直巽六甲


五腊八节坤太岁本命

行年九宫东岳南岳

西岳北岳大墓乾小墓

二十四气三十六天七祖九幽


角亢氐房

心尾箕斗

牛女虚危

室璧奎娄


胃昴毕觜

参井鬼柳

星张翼轸

　　　玄师幕左一
灵宝玄师为三天化主乃阐教之师应宣行
斋事当先关启證明斋功张帐幕设圣像几
案香花崇奉如法
　　　五帝幕右一
五老上帝主人天功过之录證质斋功按古
仪在五方案上广成仪令就三师位之北别

设与玄师相对帐幕几案铺置如法
　　　天师幕左二
正一天师为三天法主乃出法之师应有斋
修皆当关启敷阐如法
　　　三师幕右二
经籍度三师为开度之宗师资存念之旨敷
藏如法
　　　三官幕左三
三官主三元考校之籍證录斋功敷藏如法
　　　监斋幕右三

监斋为灵宝斋法之主监临斋事敷藏如法
　右六幕于玄坛前左右依次设之又有正
　一三师幕此乃龙虎山正一宗坛尊崇祖
　师之义而田先生从而行之却𣸸正一三
　师幕而以经籍度三师立于天门之上而
　世俗因有天门三师之说实非本科若行
　灵宝斋法合从古也如挟处不可容六幕
　只作左右中幕每一幕却以帐设隔为三
　幕分三香花几案并于当中参谒相通行
　事当以中为尊左为二右为三也幸深详

　之
　堂陛章
　师曰凡建大斋当先建十二堂陛召集高
　仙真灵分司治事各有圣位行遣启祝制
　度敷藏如法
　　　青华堂一
　中设青玄上帝左右真人上安碧落空歌
　图每日焚香诵救苦颂三首九朝行道而
　朝礼之合于预告之前建立上通天救苦
　表立青玄幢于此行事

　　　神虎堂二
　法于预告之后就艮户卜一室中安神虎
　夫人官将左右立阴阳二坛中间向升立
　八门召魂坛置召魂幡于左右应关发玉
　札召亡并于此行事(或见虎玄范门神)
　　　纠察司三
　中安五师三官之位九朝弹纠于此行事
　六幕巳不必设也若有
　　　精思堂四(又曰存真堂静默堂)
　中安正一天师及斋法祖师之位仍设高

　座几案高功居之以次分六职众官之位
　朝修出入不离此室
　　　冥官堂五
　中安岳府酆都十王之位应冥曹诸司随
　位数铺设
　　　监生司六
　中设九天诸真之位案上安监生真文召
　魂至于此拯疗
　　　天医院荡秽所七
　中安天医诸职真宰并浣濯合干仙吏召

　魂医疗沐浴于此行事
　　　受炼司八
　中设上帝诸尊之位左右列受炼谐真官
　吏凡行持变炼于此行事如狭处不可设
　如期为之亦可或于道场中左右止列炼
　度官将之位当中行事盖上帝之位巳有
　在道埸中故不设之
　　　黄箓院九
　中设黄箓院诸真圣位案上安元始神霄
　诸真符箓拔度苦魂为事

　　　受生案十
　中设受生圣位案上安判注死魂应该受
　生贵贱录籍专司铨注
　　　五道都府十一
　中设五道神位专司开摄地祇沈沦五道
　诸类孤魂
　　　通章司十二
　中安从章灵官将吏随位数设之凡进拜
　章表于此行事
　　　监临所

　中安本法及所受诸法官将并承行官吏
　功曹直符等住随宜铺设在坛之西
　　　土地位(作里域司亦可)
　杜仪云关召敷奏传感上玄凡建坛场土
　地为首宜设位遥对坛所今欲以诸处城
　隍并土地当境庙食诸神当处五道等神
　附在此处作里域司亦一理也
　　　九祖位(作受度堂)
　迁拔九幽洗涤玄祖宜设位遥对坛所中
　设九祖七玄姻亲春属随宜铺设肴羞供

　具一一如式杜仪云立东南上
　　　普度堂
　外设茭郭立四门标榜(东弗于逮南赡部/洲西瞿耶尼北郁)
　(单/越)白茅盖顶青幕四面近郊野水际为之
　尤妙四面作城以土朱染画令匀中作台
　要二层用物叠一台立水盆之内浸铁迹
　台光章立六道孤魂之住四面铺陈饭食
　酒果中安斛食广设九泉河沙鬼众于此
　行事催申日先立散坛日焚之
　　　靖室

　高功存神书篆符箓之所中安皇人黄箓
　真宰箓符中典录灵官随宜铺设于预告
　之后先立之
　　　诵经堂
　中安三宝位自预告后集同盟日逐转经
　咒睿号礼忏于此行事
　　　聚魂府
　中设五总聚魂圣位专司摄聚鬼亡魂𩲸
　召集正真生气
　仪卫章

　师曰凡建坛陛禁忌有严当用十四符章
　以卫灵神安镇四方也书时诵二章秘咒
　搯玉清诀取天门玄元始青黄白三气吹
　之以板篆挂于四围坛上若书烧之亦可
　　　丹舆缘辇之符

　　(绛实/命笔)(宝饰/敷陈)(辉精/交映)(舆辇/风程)

　　　羽盖琼轮之符

　　　(玄元/羽盖)(祖气/结凝)(混沌/之根)

　　　(十转/回灵)




　　　朱凤之符

　　(朱凤骖辕/辟秽张威)(四灵/振伏)(飞舞/华扇)




　　　玄龙之符
　　　(五色/玄龙)(飞蹈/太空)(交笔/运始)

　　　(建禦/奔冲)

　　　九色之节符

　　　(宝光/萧仞)(受化/虚皇)(纯阳/结梵)

　　　(华散/紫堂)

　　　十绝灵幡符

　　　(飙营/郁敕)(宝光/散施)(曜晖/李日)

　　　(万圣/胆依)

　　　九凤齐唱符

　　　　　　(元气散廓/云霞彩光)




　　　八鸾同鸣符

　　　　(七气/氤氲)(旋绕/昆崙)(八鸾/同鸣)






　　　五色狮子符

　　　(万秽)(万兽)(独步大布)

　　(摧伏)(瞻依)(无畏)(狞威)

　　　(无量惠通/巨力普苑)(端拱居中/受道无为)




　　　九光白鹤符

　　(道契/玄光)(光映/十方)(开光/顶负)(羽鹤/翱翔)

　　　(旋绕太虚/啸咏呈祥)




　　　青龙侍卫符

　　　(太上/玄明)(演法/骞林)(三界/侍卫)(八/方)

　(威神使)(束縳魔灵)(奇气罗终)

　(我自然)(与道合真)(变易龙刑)



　　　白虎镇守符

　　(七气/齐应)(大律/合英)(太法玄象/结气聚形)

　(五帝/交观)(圭凿/元纯)(白虎/镇守)(坛殿/华灵)

　　　朱雀阳精符

　　(仙道/自吉)(高上/清灵)(明气/四骞)(结/命)

　(朱/陵)(日阳/聚气)(赫赫/玄精)(朱雀/拥护)

　(至道)

　(长存)



　　　玄武后拥符

　　　(空中万变/玄气嵯峨)(威伏/万天)(受命/太阿)

　　　(玄玄/豁落)(合形/龟蛇)

　召五方从官兵马镇坛符
　师曰六符可召五方五气五灵诸天从官
　兵马并五方天帝从官掾吏兵马凡行科
　诵咒存各方诸天临轩金光洞焕太空天
　帝从官乘空而降异香寥廓可以板篆挂
　镇斋坛

　　　始景元精九灵妙景真符




　右符青纸朱书卯文震气向方吹焚之可
　召东方九气青灵诸天从官兵马
　　　丹光炎上洞灵大梵真符

　右符红纸黑书午文南气向方焚之可召
　南方三气丹灵诸天从官兵马
　　　皓华静阳七气真符




　右符白纸黑书酉文西气向方焚之可召

　西方七气皓灵诸天从官兵马
　　　玄光静景妙宝虚梵真符



　右符黑纸朱书子文北气向方焚之可召
　北方五气玄灵诸天从官兵马一切威灵
　之众
　　　虚皇洞真梵气宝光真符

　右符黄纸黑书天师诀东气向中焚之可
　召中央一十二气黄灵诸天从官兵马
　　　高晨妙极太一无上真符

　右符黄纸朱书玉清诀南气望空焚之可
　召五方天帝从官掾吏兵马

上清灵宝大法卷之三十二