上清灵宝大法卷之三十一飞七
　　　洞微高士开光救苦真人𡩋全真授
　上清三洞弟子灵宝领教嗣师王契真纂
　斋法坛图门
　　　斋法总说
　师曰谨按清微宝格云阴功有德超祖考
　阳德显然福一身何不立功救无间自然
　天帝赐子真乱臣贼子永沈沦犹被殊泽
　化昆虫九年诸天称悦庆白日乘云朝玉
　清无间者幽阴苦爽也修度人玄理求必

　仙之要路者非普救无间幽阴苦爽也夫
　幽阴考治之密旨各有攸宜凡世之四生
　六道轮转生死无有休息若非超出三界
　体入自然焉能解脱轮回之苦也且人道
　也至戎蛮夷夏正化不及日月不照之地
　但有三业六根五累者皆生人也普统于
　北天北方有三宫鬼官主之非清泠青华
　紫微三官也此之三官专主三考报对若
　身业重则火官考心业重则录官考口业
　重则水官考若六根三业俱重则风刀考

　也人之生也父精母血凝骨孕肉而化生
　形质胞胎结育十月全仪太微降气生神
　夙性随化魂识方始生成为男则天尊有
　位为女则元君有真但缘三业自造六根
　牵缠数尽归空随业受报肌尸沈于土壤
　魂神拘绊冥乡非宿世而横亡者社令土
　主闭系长夜永无出期倘若𡨚业酬还俓
　归鬼都万载亦未超生或罪多而功少历
　五苦而始有托化之渐设若功多罪少经
　一涂毕而便證轮回之福罪福俱鲜逐业

　报生无功罪大万劫沈沦火官考则铜柱
　铁床铜汁炉炭火濠天河火车镬汤之报
　或水官考则冰池寒塘毒汁粪秽之报或
　录官考则金槌铁杖之报或风刀考则屠
　割锯解飞戈飘戟拔舌犁耕迅雷烈风八
　达交刃割切身心刀山剑林分解形体火
　犬毒蛇穿啮骨肉然膏灰骨灰粉神躯昼
　夜之中万死万生业风吹洒应时复形罪
　若浅薄苦尽化生尚犹不失人路多生卑
　贱不具相貌之人或生四极戎狄蛮夷之

　域罪重业轻生于六畜之形十世五苦再
　循人道若也罪业重大风刀考掠之后散
　飘神魂飞扬万方随其胎卵湿化化生分
　形微细昆虫永无再生人身之路更有罪
　业少而过名大者备经三涂五苦之后方
　入饿鬼之门再生劫运拘为长夜之域担
　砂负石涟汲溟波驱雷役电逮后之后托
　化鬼道丑恶之报亿亿劫中永沈阴𡨋于
　是辛玄子酆都记云有胎生之鬼是此也
　既生人世行止施为惟罪是修意志情累

　皆为根业善事善业彼求报此恶事恶业
　此求报彼一失人身便有此境至于酆都
　北帝启陈上曰先缘不幸身任冥司动经
　亿劫不睹光明而况下鬼罪鬼也今故遵
　承太上慈训示此因缘使学士睹兹苦报
　旨趣存太上慈悲之念发慈悲之智惠行
　慈悲之法门證慈悲之妙道使苦爽蒙慈
　悲之恩德岂不乐哉是以祖师说是救苦
　度人法门万卷千篇作苦海之舟楫为成
　真之径路上学之士发此慈悲心者慎母

　旷慢反堕功德劳而无功也
　师曰九清之上有无上大罗玉京金阙中
　有盟真之科秘于玉匮中乃灵宝普度幽
　明之法门也自赤明开图之始元始天尊
　所说救苦拔罪之灵篇与诸万圣结约證
　盟誓愿于亿劫之中救度苦爽故曰盟真
　也盟真之典有三品焉上有上元金箓之
　科中有中元玉箓之科下有下元黄箓之
　法总而言之谓之无上盟真玉匮黄箓普
　度幽明无量大斋也建置之法先承投词

　之旨次卜地涓吉告斋严命同学同志入
　靖对斋预告上穹修札关告十天九地三
　元九州靡不遍通持诵经号敷宣科仪行
　香修斋建坛贡章颁符请命召摄显现以
　伺感通功周幽显名列玉清普天怀德功
　莫大焉当按斋法次第关行慎勿妄示混
　淆三元罪在不赦若遇真人不行流演闲
　塞道恩天宪立至兆宜契勘人才骨相而
　付焉
　　　镇信章

　师曰古人淳朴怀道抱德不贪不欲各足
　于身但用至诚自可通感不须财宝玄合
　天真末代时浇人民矫诈惟吝财货不识
　因缘贱命重财亡家破国内怀万恶外结
　凶奸相继灭亡未曾自悟念是之故令遣
　散之一则外贼不起内外安静众祸消除
　所以质信效心以财为首财既可舍心亦
　随之圣善冥通随夫心意高天厚池玄圣
　上真非信不通非心不感通感之致在乎
　心焉

　　　金龙一十三条(十条镇十方/三条投三简)
　科曰各重一两长三寸六分国家用上金
　公侯大臣用次金庶人以银镀金并可通
　用夫龙者上天之驿骑也传达通感龙骑
　为先负简即腾信三官效誓则告盟十极
　镇信之法以龙为首阙者考属阴官曹
　　　镇䌽十一段(十段安十方一/段命信安中央)
　科曰东方青纹九南方绛纹三西方白纹
　七北方皂纹五上方碧纹三十二下方黄
　纹三十二四维黄纹各一十二总十方合

　一百三十六数国家用匹数公侯用丈数
　士庶用尺数命信一段天子公侯用紫色
　士庶用本命细音色匹文尺数各随斋主
　本命年数外加一数以表延生之信纹缯
　者显五行之色象十方之气降十天致五
　帝通真效信请命祈灵不可缺也阙者考
　属天官玄都曹
　　　纸墨笔砚一十副(镇十方纸每/方一十二幅)
　科曰建斋行道或救拔亿曾万祖先后亡
　灵或请福析恩消灾谢过则四司五帝三

　界十方纪录善功校定罪名故以纸笔为
　录功纪善之籍质信于十方不可缺也缺
　则十天不录其功九幽三官不除其过阙
　者考属三官曹
　　　香华十柈(镇十方)
　科曰以香者通感为质隔氛去秽华者以
　鲜洁为美表瑞效真请福祈真香华为本
　香以沈笺降真华以香洁木生者如无华
　者可用五色䌽剪成以镇十方不可缺也
　阙者考属阴官曹

　　　镇来二斛四斗(或一斛二斗)
　科曰米以质信天官增加品禄阙者考属
　天官曹
　　　镇油二斗四升(或一斗二升)
　科曰油者阴𩔖也阴中生阳以油镇阴官
　续阳景阙者考属阴官曹
　　　镇炭一百二十斤(或二十四斤/或一十二众)
　科曰炭者阳𩔖也阳中生阴以炭镇阳官
　资阴气阙者考属阳宫曹
　镇钱二万四千(公候二十四贯士庶一十二/贯或二贯四伯或一贯二伯)

　科曰二万四干者以代上金之信质心三
　界告盟十天阙者考属天官玄都曹
　　　玉璧一十三枚(十枚十方三/枚投龙简)
　科曰玉有贞洁之德可以冥感上真故以
　为信也十方璧圆其形虚其中各径二寸
　四分厚二分投龙简璧天官用苍璧青色
　圆形虚其中地官用黄璧方形虚其中水
　官用玄璧黑色六出形虚其中并径二寸
　半投三简以金龙青丝金钮缠而副之青
　丝以代割发金钮以代歃血上告三官也

　阙者考属地官九都曹
　　　槿木简三面
　科曰简者记也纪世之功告盟上真上下
　正方各长一尺二寸阔二寸四分厚二分
　国家以玉为之玉有九德礼天地之信也
　巳下皆以槿木或柏木为之丹界五行丹
　书国号年辰建斋之所及法师姓名投于
　名山大洞灵泉龙穴及埋斋坛之中告天
　地水三官使者明斋事奏于上境阙者考
　属地官九都曹

　　　金钮二十七枚(每一简用九枚)
　科曰各径九分圆其外如环之形国家用
　上金大臣士庶并以银镀金以青丝缠龙
　简投之每简用九钮者见于灵宝经法中
　馀并从广成本科后世不敢增易惟书简
　则广成科不载符止真书其一面若经法
　则篆文于一面用与不用更以理推详之
　　　威仪章
　师曰太上三尊居玄都玉京之山七宝玄
　台紫微上宫十方世界上圣高尊一日于

　寅午戌三时旋行朝谒执符把箓建节持
　幢吟咏洞章烧香散花奏钧天广乐鸾唱
　凤舞万真称庆三界齐欢今之斋法登坛
　朝奏步虚旋绕盖取于玄都玉京也威仪
　法式莫不备焉
　　　飞空霓旌一对
　似节无龙金凤绶带三层五色丝为之悬
　竿
　　　朝元朱幢一对
　珠盖珠纲八角一层悬竿木胎左龙右虎

　金龙衔绶带含虚散丝节一对
　五色丝为之上下五层悬竿头上金凤衔
　绶带
　　　殊妙宝翣一对
　珠锦玉佩金凤衔之悬竿
　　　五明羽扇一对
　以木刻成金彩装饰上布日月星斗中列
　五岳下绘海岳竖以朱竿
　　　鹤羽一对

　以木刻成鹤翅竖以朱竿
　　　灯烛
　行道礼诵灯烛为急非惟启奏所须抑亦
　消禳所用经科具有多寡要在随力所营
　或止依金箓简文所载然之照耀诸天续
　明破暗下通九幽地狱上映无极福堂功
　德之中此最为上或兼诸香液杂以兰膏
　各令合仪自然降福然灯者所以续明照
　夜若太阳巳出当令侍灯依式灭之今世
　亦然灯烛所当除革

　　　坛幕章
　师曰礼天地道真灵当建坛以伸至敬三
　洞斋仪坛格各有等差规范不同各见本
　法今专叙黄箓斋坛故不泛及具式如左
　　　灵宝升度玄坛式
　按下元黄箓简又灵仙品曰拔度罪根威
　仪当于中庭开坛四面当择吉地建立要
　在洞天福地名山靖庐玄坛宫观不经兵
　阵战场屠坊刑狱生产冢墓坊圈秽恶之
　地乃为吉地也要取方位端正坐北向南

　若所在屋宇基址坐向不同当以方位定
　其四方或偏或背却所不论切不可取屋
　之端正而易坛之坐向也建坛之法或垒
　以宝砖或砌以文石或竹木暂结或筑土
　创为务合规程以崇朝奏之礼或建立天
　宝之台取法上境建斋行道以坛为先如
　朝会玉京山也其法当露于三光之下以
　竹木架构用茅盖顶坛心之中上开天井
　备雨屋以防风雨若晴明则勿用也杜广
　成有曰常情以露坛为宜然诚之所感则

　九天非遥志所不通则跬步为隔若丹禁
　动于真灵注念合于神明岂屋宇之能蔽
　乎且敕坛之后尚不可坛内逆行及外人
　干犯真灵科禁甚严况晴雨不常倘或关
　奏之际风雨骤至失雍容庠序之规有匆
　遽奔驰之乱首尾既紊诚敬全亏故儒家
　沾服失容不祭盖虞于此耳以此论之则
　坛在屋下终始周旋固无失于礼容自可
　期于通感
　黄箓简文云坛之上层四方四角上方下

　方合作十门方阔二丈四尺于十门之外
　开天门地户日门月门四角合作一门方
　广三丈二尺名四界都门安八卦纂榜盖
　经中所载止云两级乃法天象地之义也
　今按广成仪范立坛三级上层方广二丈
　四尺中层方阔三丈二尺下层方阔四丈
　或上层一丈八尺则中层二丈八尺下层
　四围止阔三尺亦可盖中层欲拜跪不可
　狭也每层各高二尺三寸或一尺二寸或
　一尺五寸或九寸为则倘地形窄狭不可

　从科未免随地之阔狭屋宇之高低先量
　起为则方可定其大小高下之规模耳或
　就平地立上下二级亦可务在变通不可
　胶柱上层十门用长纂二十枚短纂一十
　枚门牌十面中层四门用长纂八枚短纂
　二十枚门牌四面下层八门用长纂一十
　六枚短纂一十六枚门牌八面三层通计
　长纂四十四枚短纂五十四枚长者各高
　一丈九尺出上短者各高七尺六寸入土
　长短总九十八枚张清都科只用六十四

　枚盖止两层坛外正列八卦纂耳纂之长
　短不然只随屋宇之高低定其长短亦可
　若分列其纂亦随地之阔狭施设但要疏
　密相似其纂并用朱漆雕木为额漆𥁞作
　莲花火珠之形门之两旁并镂刻日月瑞
　云之像务在精巧其门牌总二十二面各
　广三寸三分长二寸四分随方用五色装
　之上书门额三层并于两纂之间安一灯
　纂头并造五色莲花灯互相交间遇夜然
　灯共九十八碗纂之三层用绛绳或青绳

　三度縻之第一度自长纂花头下连门通
　拦之第二度自短纂花头下拦之第三度
　去第二度二尺来许拦之要与第二度绳
　高低相似其第二第三度正拦空处勿拦
　门也长纂之头并十字交加绷绳悬挂小
　幡枝花之属幡花相间三层一同坛面上
　铺䄄席共用三十八副坛外二层以黄布
　十二缣围之上下整饰务在精严上层门
　外四面挂三十二天幡幡随方色分之坛
　心顶上悬三天幡随方挂五方卫灵幡坛

　内施帐座宝盖列太上三尊之位中安神
　经四围安十方洞案随方分列镇信香花
　铺置如法又安科案二只止于乾方天门
　开一门出入乃法天也中层分布六职众
　官位次止开东南巽方地户出入乃象地
　也应登斋行道并自地户出入馀门不可
　往来下层于正面开离宫一门出入坛外
　四围如法铺灯坛上随方以仪卫诸符标
　揭三层之外别立花柱各高三尺或五尺
　护净隔几中开一门出入而已馀悉以青

　绳縻之每坛一面分三人执威仪立共一
　十二人常行整肃不可疏密遇步虚旋绕
　亦各依次而旋行之坛前左右分立六幕
　十二堂陛分司治事若小小斋事不必筑
　坛止于道场行事也夫登坛以代元始应
　化故先造威仪以制万天今依大法立诸
　门气四围灯图详具于后
　　　上层十门
东方卯地青华元阳门(用青榜朱书)
南方午地洞阳太光门(用赤榜黄书)

西方酉地通阴金阙门(用白榜黑书)
北方子地阴生广灵门(用黑榜赤书)
东北寅地灵通禁上门(用黄榜白书/一云黑书)
东南辰地始阳生气门(用黄榜白书/一云朱书)
西南申地元黄高晨门(用黄榜白书)
西地戌地九仙梵行门(用黄榜白书一/云青地黄书)
上方玄地大罗飞梵门(用白榜青书一/云青地朱书)
下方巳地九灵皇真门(用青榜黄书一/云黄地青书)
　又本以日门凑东北角月门凑西南角合
　为十二门

日门(用红榜黑书)月门(用黑榜白书)
　　　中层四门或八门
亥上天门(黑榜青书)(张清都云/黄地黑书)
巳上地户(赤榜黄书)(张清都云/黄地赤书)
寅上日门(青榜黄书)
申上月门(白榜黄书)
又本以日月门凑上层两角于中层立八门
乾宫天门(黄地青书)坎门(黑地青书)
艮宫鬼户(黑地青书)震门(青地黑书)
巽宫地户(黄地青书)离门(红地黑书)

坤宫人门(地白书)兑门(白地红书)
　　　下层八门或十二门
震宫洞青之气正东卯地(黄榜青书)
离宫洞阳之气正南午地(白榜朱书)
兑宫少阴之气正西酉地(青榜白书)
坎宫洞阴之气正北子地(赤榜黑书)
艮宫少阳之气东北寅地(黑榜青书)
巽宫梵行之气东南巽地(黑榜黄书)
坤宫梵阴之气西南坤地(黑榜黄书)
乾宫梵通之气西北乾地(黑榜黄书)

　　　本立十二气门
子元阳之气(红地/黄书)丑洞阴之气(白地/黑书)
寅少阳之气(红地/青书)卯梵元之气(青地/红书)
辰梵行之气(黄地/青书)巳洞阳之气(红地/黄书)
午梵阳之气(青地/朱书)未梵真之气(红地/黄书)
申洞青之气(青地/黄书)酉少阴之气(白地/黑书)
戌灵梵之气(青地/白书)亥梵通之气(青地/黄书)
　　　内坛门牌篆式

　　　　　　　　　　　　(长华元阳门)

　　　　　　　　　　　　洞阳太光门

　　　　　　　　　　　　通阴金阙门

　　　　　　　　　　　　阴生广灵门

　　　　　　　　　　　　灵通禁上门

　　　　　　　　　　　　始阳生气门

　　　　　　　　　　　　元皇高晨门

　　　　　　　　　　　　九仙梵行门

　　　　　　　　　　　　大罗飞梵门

　　　　　　　　　　　　九灵皇真门
　　　中坛门牌篆式

　　　　　　天门地户

　　　　　　　日门月门

　　　　　　　人门鬼户

　又本以日月二门居上层以天门地户人
　门鬼户居中层故并存之
　　　外坛十二气门牌篆式
　　　　　　　　　　　　洞阳之气

　　　　　　　　　　　　梵阳之气

　　　　　　　　　　　　梵真之气

　　　　　　　　　　　　洞清之气

　　　　　　　　　　　　少阴之气

　　　　　　　　　　　　灵梵之气

　　　　　　　　　　　　洞阴之气

　　　　　　　　　　　　元阳之气

　　　　　　　　　　　　梵通之气

　　　　　　　　　　　　少阳之气

　　　　　　　　　　　　梵元之气

　　　　　　　　　　　　梵行之气


上清灵宝大法卷之三十一