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上清太玄集卷之四上四
姑射侯善淵述
太始金光玉容銘
且君子立身行道嚴尊
國法謹奉玄眞勦除嗜欲屏絶囂塵積功而
恤孤念寡累行而愛老憐貧仰賢善勿生懈
怠舉頑嚚莫起勝心上和下睦建德以慈悲
爲本内正外端至道以清淨爲門事繁則心
無内適絶念則意不外遊止盈防虧須明進
退之機居安慮危可辨存亡之理有無相濟
動靜同源靜之曰道動之曰神寂然有應感
而無心通元益氣洞徹淵明聚陽魂燦然純
粹换陰𩲸昞曜天眞星凝玄照道釋華風至
理研窮朝聞之夕死可矣是有死而不亡豈
羡啓期三事之美非無長生久視不圖林類
百年之期胡不念有身有患終落沉空無相
無形始超象外愼守勤功功成名遂墮質昇
仙奚足爲難矣者哉
讚曰
太極高渺洞濟淵玄一氣盈虛萬物生焉
靈風秀麗皓月華妍山藏玉瑞草坼金鈿
滋榮一國潤植百川無心俱妙有欲臨邊
迷之爲鬼悟則登仙出乎無窮象帝先天
太淵辰境清心銘
夫道者默然而不弊應化之無方德者顯然
而不忒隨變之有位立象則明日月乾坤之
理安爻則體陰陽否泰之機坎中滿在天爲
月在人爲耳耳能廓震巽風雷之聲是謂聞
而知之曰聖離中虛在天爲日在人爲目目
能鑒艮澤山水之秀是謂望而知之曰神仰
之則法象於天俯之則法象於地沖玄則觀
象於變變則通幽明之故原始返終故知死
生之說易曰探𧷤索隱鉤深致遠遠不可窮
近不可測杳杳冥冥莫能知其然而然也毁
之費之不失其體信之奉之不見其形天長
地久孰能功以高遷彼奉其道自爲志信不
厚蓋中路而退者此之謂也
讚曰
含横神秀翠影瑶岑蟾華東出日色西沉
道明玄境德合辰衿雲泠澡雪元氣齋心
羣仙下降衆聖齊臨腰金珮玉寳瑞盈簪
光垂素羽韻出寒琳輕敲玉磬再舉清音
太清玄明玉辰銘
太清玄䏶無化不生象帝開明無幽不燭二
神藴素焕乎日月之前一氣盈虛混於天地
之表玄之又玄探𧷤無窮妙中爲妙精思莫
測惠施能辯辯之未證其容端木能言言之
訊無啓口離婁擅視方晝舒眉眐而望之弗
見其形師曠擅聦方夜俛首□而聽之弗聞
其聲拔其萃出乎類始爲物先而未嘗全其
理也忘其氣益乎神方成道紀混於太初而
未嘗盡其機也然則玉煉金容純眞滋益寳
式琅函濁質消忘海靈凝秀象出丹華三一
混然精流天佖内適星懸寳晏未始之先矣
讚曰
太清之道純一眞孚天風高潔海月清孤
昂霄晦跡俯坒忘圖璿岡峻澤釗湜潤虞
玄精玉璨妙質靈無光華遊奕瑞氣祥符
混元凝秀丹象流珠内含星彩遊宴靈都
太空圓象通神銘
夫道者寂兮無聲寥兮無色亘古亘今獨立
而不改無狀之狀迎之不見其前無物之象
隨之不見其後言乎弘包羅天地不足爲其
大稱乎微貫穿沙芥不足爲其小探𧷤無方
襲之彌遠精思有感測之彌近失然若昏聽
之内聦冥冥杳杳藏乎至精照然獨見視之
外明恍恍惚惚運乎至靈靈源一致導化三
成一者奪陰陽之氣二者焕日月之精三者
誘天地之秀知之脩煉千日有期混然適之
明於象罔象罔通玄穿金透石泳水蹈火履
鋒涉危千變萬化無以窮極迕物而不慄其
謂何哉廼純氣之守有如事者是謂修眞德
士神聖之功者也
讚曰
内適杳冥外通辰景道此一無德斯三省
玄象著明幾心耀昺四氣朗清五神虛靜
冠韡華軒貌乘雲鉼天外風清潭心月泠
曠兮若昏默然如烱隱顯分明妙哉吉慶
太玄寳晊星徽銘
玄元垂教感無不應道德開元物無不生且
太虛浩浩而無涯天地茫茫而有象乾坤含
化庶物流形陰陽受氣代謝相因禀化者不
止於一生含胎者豈盡於一形在天垂象可
見吉凶之兆在地成形可辯有無之理在人
爲變可明動靜之機釋子啓之曰佛儒賢理
之曰聖德士通之曰仙異派同源道斯一矣
然則天眞地祇神明帝主日月星辰仙眞上
聖玉女金童官僚將吏古佛羅漢天龍八部
四恩三有山川大澤江河淮濟珠玉金石玄
黄甘苦廼至胎生卵生濕生化生有色無色
有相無相有化無化非化非非化同一尊奉
者乃無上之道也化而通之者廼無極之神
也其神者在下則爲鬼在中則爲人在上則
爲星星釋無形返於太易之先先天無祖然
而通之是謂至道之元矣
讚曰
幽玄純粹天眞微宻儒釋道風天地人悉
分而爲三妙歸精一執有本無體虛若實
形釋清聦慧通靈質神遊海角魂飛天奕
醉抱瑛華眠雲卧日九色星氛萬法俱畢
太冥皓濟頥神銘
道者虛無之體德者神化之用體用相須是
謂大通夫大通者在乎眞氣精神之理也其
氣者輕清而簡妙也其精者放曠而飄逸也
其神者浩渺而幽邃也默然則昏瞑而意存
昭然則炳曜而心忘曲成則闢天地玄黄之
色正化則泄陰陽否泰之機翛然而隨風雲
之出没厥然而歷江海之波濤凝然而冐山
川之秀麗鬱然而容草木之茂植煌煌兮發
金玉之光華溟溟兮興魚龍之變化然則不
渝而色不彫而形不疾而速不爲而成無可
無不可無能無不能玄之又玄妙之爲妙隳
質神游洞達於廣寞之鄉也
讚曰
宗乘至道祖聖流傳非持像法何假名言
無用之用不然而然二神啓妙一氣通玄
龍遊碧漢鳳翼丹天明輝寳界光耀芝田
中正剛健精粹純乾易乎未始象帝之先
玉清玄上登辰銘
道明玄覽始一先天象帝出乎萬梵肇氣以
御三元天地澄徹日月鮮明精照無外微妙
玄通愛物利生和而不暢换然則易乎不神
而神隳然則適乎無體之體志凝宇宙混入
中元虛室生白是謂吉祥之兆其道靜而生
神其神感而通道非視非聽現于天瑞益神
聖之無方非動非靜虛無澄湛惠靈寳之有
應寂兮寥兮藏乎諸用恍兮惚兮示顯諸仁
公元697年
妙哉玄道至德神功曠然大啓𣌜乎星奕之
元矣
讚曰
玉清玄上帝一登辰混沌溟涬元始赤文
丹皇奕御靈寳滋純神凝宇宙玄照天風
黄華流素精耀璘㻞忘形適象契道生神
交光焕爛皎潔華瑛中元奕象是謂玄眞
頌曰
昔年昏昩心源閉今日分明道眼開
喜見碧天如玉案雙輪碾破白雲堆
太極玄精神游銘
原夫入道修眞宗崇三寶孝敬二親戒除嫉
妬解釋貪嗔逢三教而勿生彼我遇四衆之
共結良因含靈授化皆如父母之恭誠羣居
則卑謙愼口獨坐則進慧防心行須欵步語
要低聲見如不見視大象之無形無形曰道
眐而至明是謂通神之妙理聞如不聞聽大
音之希聲希聲曰德𥆐而至聦是謂入聖之
玄機内適則上下沖融肌肉若一純精無象
瑩似玄霜外感則忘形流素混氣傾陽曠然
虛寂淨若天光然則内外一居周流六出易
遘重玄成乎美之爲美李士方明忘水月而
登眞列禦親窮易靈風而入聖道不遠人人
之遠道嗚呼世家之子多迷酒色緫惑功名
失妙道之根源墮沉淪之惡趣若也迴頭省
察潔列灰心授乎至道原慤行之登辰脫質
昇玄於妙境之中矣
讚曰
抱道懷德善美無加玄中寳鑑睫内瑯鎁
䤋毒妖氛勦銳矜夸存眞釋僞守正亡邪
爐瞿鳳彩鼎戬龍沙南辰昞耀北帝流霞
神遊天繹星適中華玉京金闕元始之家
太易生神變象銘
道玄德妙全神會靈浮沉天地昇降陰陽緫
三才之造化統四序之生成通元益氣混物
流精施之則山川華麗感之則日月鮮明光
而不耀默契眞宗爲而不恃雕刻衆形形神
俱妙各適其眞頥神曰五氣其氣者蒼丹黅
素玄也育形曰五味其味者酸苦甘辛鹹也
味之無味是謂眞味色之無色是謂眞色聲
之無聲是謂眞聲大無不周細無不應應天
曰清應地曰寧應山曰秀應水曰泠應虛曰
化應物曰生應形曰質應象曰星星懸高潔
位列華清玄齡久視寶福延生衆眞享祚皆
賴於太上之風也
讚曰
順動天道運化人倫威明顯德光奕含眞
寂然妙理會精全神晴凝寳篆慧接氤氲
元靈亹亹雯質彬彬百姓日用萬物化純
日容昱昱神貌誾誾藏雲羽士玄谷眞人
太虛寳鑒容神銘
夫建德修仁明施道行闇積神功澄心止念
息慮忘機韜光兮若石中隱玉晦跡兮似蚌
蛤離珠蒿目蓬心多迷像法慧眼靈源廣達
無生體天行道隨日月之高奔容地方儀用
璇璣之斡運三宫妙啓六洞玄明有無察浮
沉之理動靜審昇降之機金爐火熾迸陽光
遍通道體玉鼎湯煎泛雪花滋益神肌虛白
華麗柔弱浮輕入水不溺蹈火不焦遊乎大
方透山澤不躓其步體入圓明越雲霧不硋
其窺達五行之外出萬法之前親遠踈近左
右逢元元分未始視之不見其形道適玄精
聽之不聞其聲非無非有亘萬古而不弊不
動不摇沖一性以長存闢而入之物無不理
推而行之道無不亨通元益氣氣之益精精
之益象象之益星星華光麗遊奕太清清微
無上是謂圓成
讚曰
大道無形常居杳冥始分一氣法禀三成
天地鬱秀日月華精神交煒燁物焕圓明
陽光聚鼎陰質離形寂然沖妙感而通靈
潔白純素元亨利貞剛徤中正柔順輕清
昇玄入聖玉霄徽星
上清太玄聚寳銘
陰符經云機在於目黄帝曰朕不知機在目
此者何也天眞皇人曰道之遠者在於八荒
之外道之近者在於眉睫之間大則包含天
地細則貫穿毫毛矣廣成子曰神機内動目
睫飛鉛故神機在目也爲目間有神光動則
在目也夫九天祕宻之機出自在目前機者
换動之變也呼陽召陰把握權輿出清入玄
故在目兩大角頭號曰眉青穴上貫泥丸下
通兩腎乃卯酉之户也亢倉子曰我體合於
心心合於氣氣合於神神合於無其有介然
之有唯然之音雖遠在八荒之外近在眉睫
之間來干我者我必知之乃不知是我七孔
四肢之所覺心腹六臟之所知其自知而已
矣列子曰精神者天之分骨骸者地之分屬
天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞
故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅眞宅者太虛之
域也黄帝曰精神入其門骨骸返其根我尚
何存太上曰道沖而用之或不盈淵兮似萬
物之宗挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮
似或存吾不知誰之子象帝之先吕公曰温
温鉛鼎光透簾幃徐神翁注云混温即人體
也鉛鼎初交神光發溢閉目見簾幃也目者
眼目也故指玄子曰凝神栖洞府閉目下簾
幃也造化爭馳言人運用神功與造化爭馳
是人之神用也海蟾子頌曰温温鉛鼎入中
元放出三光養瑞蓮蓮就自然通聖法步步
神光在眼前宋齊丘曰目所不見設明鏡而
照之耳所不聞設虛氣聞之精神在我視聽
在彼又云耳中磬我自聞之目中花我自見
之我之晝夜彼之晝夜是晝不得謂之明夜
不得謂之昏能齊昏明者其唯大人乎又云
水至清而潔冰不清神至明而結形不明冰
釋返清形散返明能知其死者可以遊
太上之京也
上清太玄集卷之四
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