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周易參同契分章通眞義卷中容四
(朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山眞一子彭曉註)
乾坤剛柔章第四十一
乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雄雌相須須
以造化精氣乃舒坎離冠首光耀垂敷玄冥
難測不可畫圖聖人揆度參序无基四者混
沌徑入虚无六十卦周張布爲輿龍馬就駕
明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻傾
危國家
乾剛坤柔配合相包凡修金液還丹先立
乾坤既濟鼎器然後使陰陽合精氣於其
中次運水火坎離繼合日月龍虎故得鼎
中光耀玄冥罔窺良由參度聖文究尋藥
母俾乾坤坎離混而相符遊降六虚敷舒
五氣循六十卦歷十二辰布爲車輿以迎
龍馬内有中宫金母如君治國御時運和
氣以相從任无爲而大順是故路平不陂
无往不復若或運火參差取時无準則路
生險阻家國見傾致使神室金妃无憑滋
産然金丹之要全在鉛火二字鉛火則水
火也爲還返之宗祖其餘五行氣候皆輔
助而成功金妃則母也
君子居室章第四十二
君子居其室出其言善則千里之外應之謂
萬乘之主處九重之室發號施令順陰陽節
藏器待時勿違卦月屯以子申蒙用寅戌餘
六十卦各自有日
易曰君子居其室出其言善則千里之外
應之喻金翁處於神室如君居九重之上
凡運旦夕水火如發施號令欲令衆氣得
所又須安靜无爲藏器俟時順爻辭循刻
漏一一領覽屯蒙旦夕之符謂六十卦應
一月候晝夜各受一卦周而復始寅申是
陰陽終始之位也
聊陳兩象章第四十三
聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施德逆
之者凶順之者吉按歷法令至誠專密謹候
日辰審察消息纖芥不正悔吝爲賊
聊陳兩象謂水火陰陽也從子至巳屬春
夏火行發生之候合於器内而温養神精
乃象施仁德也自午至亥屬秋冬符運肅
殺之候降於胎中而凝合靈汞乃象立刑
儀也魏公使後人則日月之行度分陰陽
之廢興循以卦爻順之寒暑垂誡專謹消
息往來俾鼎内悔吝不生象中盜賊不起
則赤精降氣白汞成形金液還丹不日而
就矣
二至改度章第四十四
二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二
分縱横不應漏刻風雨不節水旱相伐蝗蟲
湧沸群異旁出天見其怪山崩地裂孝子用
心感動皇極近出己口遠流殊域或以招禍
或以致福或興太平或造兵革四者之來由
乎胸臆
夏至冬至春分秋分此四者謂子午卯酉
於十二辰間分擘四季疆界復有土德巡
遊四季之末生成龍虎金木之形非只以
四季爲文更於十二辰間又分二十四氣
七十二候象一年之氣數也如纖毫刻漏
參差咫尺日月失度晦朔偏頗晝夜不等
或陽火過刻水旱不調則隆冬變爲大暑
或陰符失節寒暖相侵則盛夏返作濃霜
金宫既砂汞不萌一鼎乃蟲螟互起大則
山崩地圮金虎與木龍沸騰小則雨暴風
飄坎男共離女奔逸金虎木龍乃東西之
魂魄坎男離女是南北之夫妻孝子迸散
者則胎中眞汞被火候過差飛走不住以
至皇極鼎口因而迸出殊域也或吉或凶
或興或起四者及以上變證皆由運火之
士胸臆也若能軌範天機衡量日月細意
調爕至誠運圖召和氣於鼎内而産乾精
俾眞宰於胎中而生坤粹號曰眞水銀是
也
動靜有常章第四十五
動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛
柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行
周流屈伸反復
凡運水火動靜依時使龍虎二氣相須子
母重胞慕戀五行守界四季周流盈縮不
虧反復无失即日見其功成矣
晦朔之間章第四十六
晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋
液潤澤施化流通天地神明不可度量利用
安身隱形而藏始於東北箕斗之鄉旋而右
轉嘔輪吐萌潜潭見象發散精光
晦朔之間金水符合之際艮後寅前是也
陽符既退金水同宗故混沌相符牝牡相
得流氣滋潤施液母胞化生神靈不可度
量又能安身利用藏質隱形伏體潜潭精
光漸發既於東北右轉乃是遇朔復興起
自箕斗旋轉西位嘔輪吐萌漸思明耀尚
在伏陰之際將議復圓舊形故於東北艮
郷以循發生終始之位再動潜龍也此喻
連符至戌亥之間鼎中金水如經晦朔將
近子符發生謂艮位去寅不遠故曰嘔輪
吐萌同金母於晦朔之間金水滋暢至月
旦遇子符一陽之火金遇火重明復耀則
左旋吐萌漸生龍體也故下文云盛衰漸
革終還其初也
昴畢之上章第四十七
昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潜龍
陽以三立陰以八通故三日震動八日兊
行九二見龍和平有明三五德就乾體乃
成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初
巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危
艮主止進不得踰時二十三日典守弦期
九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始
韞養衆子世爲類母上九亢龍戰德于野用
九翩翩爲道規矩陽數已訖訖則復起推情
合性轉而相與
昴畢之上震出爲證者謂月初生於西
方昴畢之上以行陽火至子丑將運五日
一周之氣自此而始再生一陽爻震氣動
發生之端於鼎内因此漸生陽氣至三五
十五日方成純乾而龍體成就也陽以三
立者火行三日鼎内陽氣初布故云三日
震動也陰以八通者已得二候生二陽爻
至于八日兊金得用金水氣停屬上弦
金水相通故云八日兊行也九二見龍初
平有明者謂月當上弦成形方半喻鼎内
金水受寅卯之符陰陽各半也三五德就
者謂九三乾乾行至辰巳正得三候計十
五日三爻盡爲純陽乾體成就也此後
陰陽界分故謂之盛衰漸革終還其初乃
周而復始也巽繼陰統九四或躍進退
道危者陽爻退而變一陰爻巽故得承領
陰符行五日在午未之上柔爻漸進陰氣
旋生包固陽精无敢動逸四候既滿生二
陰爻艮行五候符至申酉遇下弦二十
三日金水復均也九五飛龍天位加喜者
謂六候三十日坤行陰符至戌亥是乾坤
之氣俱足龍虎陰陽萬物之數周旋故云
九五加喜也六五坤承結括終始韞養
衆子世爲類毋者謂坤始變一爻爲陽成
震作乾家長男以至三爻俱變爲純陽成
乾陽極陰生復於乾體變一爻爲陰成巽
作坤家長女以至三爻俱變爲純陰成坤
始終出没皆由坤體長養萬物世爲類母
衆子即衆卦是故六五坤承結括還丹終
始爲道之䂓矩也用九翩翩者謂亢極見
命以退位乃陽數已訖則轉而相與也
循據璿璣章第四十八
循據璿璣升降上下周流六爻難可察覩故
無常位爲易宗祖
謂上文云乾坤爲道之䂓矩欲順陰陽之
則須循魁斗之行變化備於六爻周流故
无常位乃爲易道宗祖蓋喻坎離運氣於
鼎中周流六虚於象内莫能窺覩玄妙潛
生是爲藥之宗祖也
朔旦爲復章第四十九
朔旦爲復陽氣始通出入无疾立表微剛
黄鍾建子兆乃兹彰播施柔暖黎烝得常
朔旦爲復者五陰一陽陰氣已極陽氣復
生謂六柔爻下體初變一剛爻是一陽發
生之兆故從子初起陽火也陽氣始通律
應黄鍾鼎内受微陽之氣始造砂汞之基
五陰一陽以陽爲主則布氣通流无所不
至是謂出入无疾也易曰復反復其道復
其見天地之心乎喻天地鼎中將生萬物
自兹而始應十一月子進陽火候也
臨爐施條章第五十
臨爐施條開路正光光耀漸進日以益長
丑之大吕結正低昂
臨卦四陰二陽喻行丑火陽德漸進光耀
鼎中冬至之後日以益長陽氣浸布生成
神氣精也符應大吕結正低昂者金水感
氣漸結流珠於上下應十二月丑進陽火
候也
仰以成泰章第五十
仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來
輻輳於寅運而趨時
泰卦三陰三陽陰陽氣停夫婦交接漸兆
龍虎之精敷榮金汞故云小往大來易曰
无平不陂無往不復陰陽相承之道應正
月寅進陽火候也
漸歷大壯章第五十
漸歷大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根
刑德相負晝夜始分
大壯卦二陰四陽謂仲春陽氣雖盛陽中
猶含陰氣陰道將離故榆莢隨陰而落也
刑德相負者謂二月八月陰陽分位之時
陽爲德德則萬物生陰爲刑刑則萬物死
故二月陽中含陰陰氣犯物乃於仲春而
榆莢墮落象金砂隨餘陰氣動靜落於胞
中故云歸根也八月陰中含陽陽氣發生
乃於仲秋而薺麥復生象金水隨餘陽氣
滋液滿於室内故云復榮也(下文觀卦内云)刑德
相負之際陰陽相停之時應二月卯息符
候也
夬陰以退章第五十三
夬陰以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵
夬卦一陰五陽陽升陰退陽氣已盛而鼎
内尚餘些些陰氣被辰火蕩滌金砂得以
洗濯羽翮振其宿塵應三月辰進陽火候
也
乾徤盛明章第五十四
乾徤盛明廣被四鄰陽終於巳中而相干
易曰大哉乾元剛徤中正純粹精也乾元
萬物資始自冬至一陽生至于純陽雲行
雨施品物流形喻鼎内自十一月受符至
四月六爻盡變爲純乾資成品類故金胎
遇正陽之火金得火而成器同益光明廣
被四鄰充滿鼎室應四月巳進陽火候也
中而相干者陽極陰生謂下文陰干陽德
也
姤始紀序章第五十五
姤始紀序履霜最先井底寒泉午爲蕤賔
賔服於陰陰爲主人
易曰姤遇也五陽一陰陰生陽退陰陽分
界龍虎交媾故相遇也又曰繫于金柅貞
吉謂一陰首唱繫于後變以至極陰也履
霜最先者一陰初生必至極陰既有微霜
必至堅氷也井底寒泉者謂五陽下有一
陰陰氣未得敷舒五陽雖多陰方受事凡
卦之六爻五陰一陽以陽爲主五陽一陰
以陰爲主多以少爲主故云陰爲主人也
喻鼎内金母本是太陰水精初得陰氣微
信金水少得舒情必知堅氷極陰之至也
應五月午退陰符候也
遯世去位章第五十六
遯去世位收斂其精懷德俟時栖遲昧冥
遯卦四陽二陰陰氣漸盛陽氣漸衰謂陽
遯其位收斂眞精以待將來殘陽居陰漸
欲閼絶乃栖遲於昩冥也易曰物不可以
終遯故俟時也喻鼎内赤龍之精被陰用
事漸合金水欲萌姹女則收斂眞精任陰
陽之變化也應六月未退陰符候也
否塞不通章第五十七
否塞不通萌者不生陰伸陽屈没陽姓名
否卦三陽三陰天地俱息陰陽不交萬物
不萌中宫金母舒卷自安應七月申退陰
符候也
觀其權量章第五十八
觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮
薺麥芽蘖因冒以生
觀卦二陽四陰陰氣已盛比仲秋情謂鼎
内金得陰氣隨水相合變化滋生姹女水
銀也然陰氣得用而鼎内猶餘陽和反於
仲秋復生薺麥故云老枯復榮也冒生者
遍地生也喻金水承陰符於仲秋生養靈
汞滿胞胎中也八月二月陰陽刑德相負
已於上文大壯卦中註之應八月酉息符
候也
剥爛肢體章第五十九
剥爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神
易曰剥剥也一陽五陰陰盛陽衰柔侵剛
盡金水俱息肢體消化歸功土德應九月
戌退陰符候也亡失至神者謂下文六爻
純陰也
道窮則反章第六十
道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣
乾始於坤六陰柔爻九地之下變一剛爻
謂之一陽生陽氣從兹而始以至六變純
陽乾體成就純陽氣足陽極陰生復於乾
六陽剛爻之下變一柔爻謂之一陰生以
至六變純陰復歸坤體故云道窮則反歸
乎坤元也坤地也母也陰也乾天也父也
陽也陰得陽而生陽得陰而成一陰一陽
之謂道曲成萬物而不遺故云恒順地理
公元780年
承天布宣也此喻一年十二月一日十二
辰運陰陽進退之火符合乾坤坎離之精
氣周而復始妙用無窮因使聖女靈男交
陰陽於神室飛龍伏虎媾魂魄於母胞是
以神變无方化生純粹者也
玄幽遠渺章第六十一
玄幽遠渺隔閡相連應度育種陰陽之元寥
廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君无平
不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始
復如循連環帝王承御千載常存
天地雖則玄遠謂日月交氣應其行度則
又相連育種萬物爲陰陽祖也陰陽媾精
於天地寥廓恍惚之間則莫知其出没也
喻鼎器設象乾坤父母運軸坎離男女於
鼎内寥廓恍惚之間則莫覩其變化蹤由
也金爲藥宗於器内初則玄黄未分迷失
軌轍次則陰陽剖判終則人君五行互用
无往不復否泰相濟消息相因始復終坤
起朔止晦入符出火益水安金行火止水
理似循環内象金水養育亦同人主如四
時符火加減不失即千秋龍虎常存也
將欲養性章第六十二
將欲養性延命却期審思後末當慮其先人
所禀軀體本一无元精雲布因氣託初
魏公謂世人欲延生命却死期者須知得
身之始末始末者元氣也喻修還丹全因
元氣而成是將无涯之元氣續有限之形
軀無涯之元氣者天地陰陽長生眞精聖
父靈母之氣也有限之形軀者陰陽短促
濁亂凡父母之氣也故以眞父母之氣變
化凡父母之身爲純陽眞精之形則與天
地同壽也陶眞八云元氣者人之根本也
古歌曰鍊之餌之千日期身既无陰那得
死故純陽之精氣无死壞也
陰陽爲度章第六十三
陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂
之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂情主
營外築垣城郭城郭完全人物乃安爰斯之
時情合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕
爲道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八
歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行
之初上善若水清而无瑕道之形象眞一難
圖變而分布各自獨居
陰陽爲度者凡修金液還丹先定陰陽行
度次立乾坤鼎爐也魂魄所居互爲室宅
者謂日魂月魄相拘於金室爲丹根基也
性主處内立置鄞鄂者性屬金也金主理
内承領外符而養靈汞鄞鄂即形貌也情
主營外築固城郭者情火符也火行六虚
而爲砂汞城郭人民即砂汞也當此之際
亦由乾坤動靜流氣布精土居中宫爲道
舍廬陽伏陰施泰來否去陰陽刑德是爲
藥之本途也九還七返八歸六居者謂金
生數四成數九火生數二成數七木生數
三成數八水生數一成數六土生數五成
數十是也男白女赤者謂金始因水生而
屬陰係北方坎卦是乾家中男乃曰坎男
金白故云男白也火屬陽係南方離卦是
坤家中女乃曰離女火赤故云女赤也且
金在鼎内則爲男是離女之夫及在鼎外
反爲女是坎男之妻故金母受太陽之氣
而産神汞也拘則水定者謂金火相拘使
眞水不流蕩也水五行初者水生數一也
上善若水者水爲萬物之母清而无瑕不
可視見也道之形象者潜運於鼎中變化
不一不可圖畫也變而分布者謂五行各
守疆界而火符四時不差忒也
類如雞子章第六十四
類如雞子白黑相符縱廣一寸以爲始初四
肢五臟筋骨乃俱彌歷十月脫出其胞骨弱
可卷肉滑若鉛
凡修金液還丹有壇壇上有竈竈中有鼎
鼎中有神室神室中有金水也神室象雞
子金水亦如之言類如雞子者重疊相裹
也白黑相符者金水相包也縱廣一寸者
安靈汞也若以乾坤樞轄坎離生成十月
貝形與人无異四肢五臟骨肉倶全此數
聯者蓋魏公顯露内外法象砂汞形儀也
陰君神室歌曰后土金鼎生死長七神室
明三圓五陰一混沌徘徊天地五星陰陽
兩合象如雞子形容无差黄白表裏厚薄
均匀六一固濟好守午門參同自契又曰
以水飛土母制之也肉滑若鉛者丹砂因
鉛而生以象母曹眞人歌曰百刻達離氣
丹砂從此出體似眞珠狀丹砂本非赤是
明形似眞珠而肉類鉛滑
陽燧取火章第六十五
陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能
得水漿二氣玄且遠感化尚相通何況近存
身切在於心胷陰陽配日月水火爲效徵
陽燧方諸感氣而猶生水火乾坤日月設
象而寧不生成況近取諸身遠取諸物始
採天地之母將爲丹基終合日月之精用
爲藥祖種類相産水火相拘豈无效證乎
耳目口三寳章第六十六
耳目口三寳固塞勿發揚眞人潜深淵浮游
守規中旋曲以視聽開闔皆合同爲己之樞
轄動靜不竭窮離氣内營衛坎乃不用聰兊
合不以談希言順鴻濛三者既關楗緩體處
空房委志歸虚无无念以爲常證難以推移
心專不縱横寢寐神相抱覺悟候存亡顔容
浸以潤骨節益堅强排却衆陰邪然後立正
陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液
液象解氷從頭流達足究竟復上昇往來洞
无極怫怫被容中反者道之驗弱者德之柄
耘鋤宿污穢細微得調暢濁者清之路昏久
則昭明
易曰坎爲耳離爲目兊爲口坎離兊乃水
火金也鈐鍵水火封固金母謂嬰兒姹女
爲眞人浮遊於胎中使金母緩體安於空
器内无念動之間以證自然男女滋生也
既鼎内陰陽升降調和則胎中龍虎起伏
相抱固住眞精顔色浸潤骨節堅强修之
不休久而可驗抽除陰火謂排却陰邪添
入陽符乃正興陽運周而復始神室安和
雲行雨施汞流金液如氷解釋自足至頭
遍帀眞人之身往來金母之體火氣怫鬱
於鼎内陰精守弱於䂓中昏久則明是陰
極陽生之際清中顯濁乃火往水復之時
四季迭興五行互用反者爲證道之驗坎
去離來弱者乃樹德之基陽施陰伏坎耳
不聦者令陰魄合和眞水使不流蕩也離
目不視者令陽魂温養眞汞使不逃逾也
兊口不談者緘閉金胎使不開闔漏失赤
龍精氣也魏公所述眞契四篇立辭指喻
皆是遠取近用事顯言微其意不欲明泄
天機復不欲蔽藏至道故於此盡明内象
與外用同焉者也
世人好小術章第六十七
世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速
閼不通猶盲不任杖聾者聽宫商没水捕雉
兔登山索魚龍植麥欲穫黍運䂓以求方竭
力勞精神終年无見功欲知服食法事約而
不繁
魏公謂世人好學小術要趨疾逕不知小
術疾逕有始无終用功至多獲成者寡如
盲聾者苟於視聽漁獵者誤於山河既取
舍之有乖在是非之寧别勸求至道約而
不繁況金液還丹是白日沖天之上道若
遇明師或逢神授遵其妙訣而修之則易
簡之理得矣
太陽流珠章第六十八
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化
爲白液凝而至堅金華先唱有頃之間解化
爲水馬齒闌干陽乃往和情性自然迫促時
陰拘畜禁門慈母育養孝子報恩嚴父施令
教敕子孫五行錯王相據以生火性銷金金
伐木榮三五與一天地至精可以口訣難以
書傳
太陽流珠者地氣感天氣而化珠露是純
陽之精氣能發生萬物有氣而无形故號
曰赤龍也陽火化氣爲硃砂故火生土土
生金金是太陰之玄精能長養萬物有氣
而有質故號曰金華也赤龍者本生於甲
乙亦名曰青龍陽也父也夫也火也金華
者寄生於庚辛亦名曰白虎陰也母也妻
也水也蓋取青龍白虎之義也如此或以
陰陽顚倒五行互用更爲男女遞作夫妻
則其義也如彼太白眞人歌曰五行顚倒
術龍從火裏出五行不順行虎向水中生
還丹之宗龍虎之祖龍從火生虎向水産
其言不易也金妻先唱木壻播施神母妊
娠而生姹女姹女漸長變化多端或解化
爲水或馬齒闌干其金母始自水生而變
化之中終不絶水體也陽乃往和情性自
然者金汞相生也迫促時陰拘畜禁門者
陰氣繼運資護内宫也慈母育養孝子報
恩者慈母内胎者孝子眞水銀也陰君歌
曰陽眞砂陰眞汞也是水銀生於金母故
謂之報恩也相銜相吞者乃龍虎交氣也
嚴父施令教敕子孫者乾卦父也謂敕衆
卦使輪助離女坎男及五行共生砂汞子
孫也還丹以鉛火二字爲宗祖終始運用
者也其餘氣候節符禆佐共成神基也過
此以往則皆非金液還丹之道也火能銷
金火又生於木金復剋木是以火金木反
制爲榮古歌曰丹砂木精得金乃并又曰
三性既合會二味白相拘固濟胎不泄變
化在須臾三性者火金木也二味者鉛汞
龍虎也故云三五與一天地至精也可以
口訣難以書傳者豈可輕議於非人也註
云更爲男女者神水剋火及至有神室中
火却剋金故汞爲砂中水金爲水中砂砂
生汞金生水也
子當右轉章第六十九
子當右轉午乃東旋卯酉界隔主定二名龍
呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相
銜嚥咀嚼相吞熒惑守西太平經天殺氣所
臨何有不傾貍犬守鼠鳥雀畏鸇各得其功
何敢有聲
子右轉至酉也午東旋至卯也(此十二辰陰陽往復)
(符火候也)卯酉二界金木氣停也主客二名金
木之號也青龍既能吐氣白虎因得吸精
精氣相含共生純粹熒惑者極陽火數也
守西者火氣逼金胎也金得火盛明光耀
遍於器内金氣承火經天故云殺氣所臨
何有不傾則姹女眞汞不敢逃逾如猫捕
鼠似雀畏鸇也太白者金精也經天者甲
乙也金火木遞互制伏俱无所傷各得成
功則无不順之聲也
不得其理章第七十
不得其理難以妄言竭殫家産妻子飢貧自
古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求
名藥與道乖殊如審遭逢覩其端緒以類相
況揆物終始
魏公謂修金液還丹不得其理不可妄動
虚費財産復累妻兒自古及今好自道者
計有億人不遇明師不逢眞訣竟致无成
若得傳授見其端倪取類而修之則終始
成功矣
五行相剋章第七十一
五行相剋更爲父母母含滋液父主禀與凝
精流形金石不朽審專不泄得爲成道立竿
見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象若以野
葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰當此
之時雖周文揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸
扣鼓安能令蘇復起馳走
五行相生相剋更爲父母互作夫妻父母
相禀而生陰陽相須而立共成不朽之丹
人或得之宜乎愼密以成其道也其有立
竿見影空谷應聲野葛入口尚能立有效
驗況金液還丹者哉
河上姹女章第七十二
河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼
隱龍匿莫知所存將欲制之黄芽爲根
河上姹女者眞汞也見火則飛騰如鬼隱
龍潜莫知所往或擬制之須得黄芽爲母
養育而存也黄芽即眞鉛也
物无陰陽章第七十三
物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫
何故乎配合未運三五不交剛柔離分施化
之精天地自然猶火動而炎上水流而潤下
非有師道使其然也資始統政不可復改觀
夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其
節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃
其軀禀乎胞胎受氣元初非徒生時著而見
之及其死也亦復效之此非父母教令其然
本在交媾定置始先
易曰一陰一陽之謂道天地之間若離陰
陽即无萬物也孤陰寡陽不能自生成故
喻神藥之用或三五未運與金木不交其
何以成丹乎火炎上水潤下皆自然之性
配合而修之而自産其神精蓋各受元始
之氣而情性定矣且如男生則伏死亦如
之女生則仰死亦如之故自雌雄交媾而
胤其眞精也
坎男爲月章第七十四
坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月
受日化體不虧傷陽失其契陰侵其明晦朔
薄蝕掩冒相傾陽消其形陰凌災生男女相
須含吐以滋雌雄錯雜以類相求
月魄金砂也日魂火汞也若遇日退則月
便承權金火遞互施功更相制伏俱无所
傷也晦朔之間是陰陽相禪之際日月盈
縮之時故日月薄蝕掩冒相傾而消其形
也喻鼎内陰符陽火逐刻漏而相交晦去
旦來分時晷而易换既有相掩故云災也
其中復有坎男離女雄情雌性相須含吐
類聚生成變化眞精以爲神藥也
金化爲水章第七十五
金化爲水水性周章火化爲土水不得行故
男動外施女靜内藏溢度過節爲女所拘魄
以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得
其和俱吐證符
火至二月八月金水舒暢或水液生於金
或金砂化爲水故和融周章也火數既極
復歸功於土土守四季堨水不飛故水不
得行也男動外施則火行於外女靜内藏
則金守中宫火氣雖遇金被水拘陰魄既
拘陽魂亦伏寒温相戀各得其宜俱吐證
符滋生靈汞也
丹砂木精章第七十六
丹砂木精得金乃并金水合處木火爲侣四
者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝青
爲父肺白爲母腎黑爲子脾黄爲祖子五行
始三物一家都歸戊己
丹砂木精得金乃并者丹砂本於金胎而
結就金又是水根金因火擊發而産丹砂
故丹砂因得與金兼并也金木自變化水
火互經營四者相混雜其内龍虎形陰陽
奇偶數晝夜升降分肝青爲父者甲乙爲
火宗而與金母合故得名爲父肺白爲母
者金母鎭内胎常以火爲夫故得名爲母
腎黑爲子者金母本於水中生及乎在鼎
中水却反生於金故水爲子也子水數一
爲五行始金水木三物同功首尾造化俱
歸戊己者是故脾黄爲藥之祖也
剛柔迭興章第七十七
剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑
德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起二月
榆落魁臨於卯八月麥生天綱據酉子南午
北互爲綱紀一九之數終而復始含元虚危
播精於子
水火迭興遍歷經行分布十二辰中龍虎
卯酉分界陰刑伏殺陽德生起刑德相逢
兩相制伏俱成和合故云歡喜也二月榆
落者縁自子進陽火至卯雖陽氣得用而
未至純陽尚餘陰氣乃陽中有陰故被刑
殺陰盜陽氣反於仲春發生之月而落榆
莢也八月麥生者縁自午退陰符至酉雖
陰氣得用而未至純陰尚餘陽氣乃陰中
有陽故被德生陽盗陰氣反於仲秋肅殺
之月而生麥苗也此喻鼎中金母因陰陽
盛衰相盗之際或則舒卷眞精或則摧落
砂汞子南者亦陰中含陽坎男之象也午
北者亦陽中含陰離女之象也一數陰也
九數陽也陰陽終始爲藥之用元氣生於
虚危陽氣復播精於子而生眞靈也
關關睢鳩章第七十八
關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄
不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠蚪相扶以明
牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝令
蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推
心調諧合爲夫妻弊髮腐齒終不相知若藥
物非種名類不同分刻參差失其紀綱雖黄
帝臨爐太一執火八公擣鍊淮南調合立宇
崇壇主爲階陛麟脯鳳腊把籍長跪禱祝神
祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有所望亦猶和膠
補釜以𥐼塗瘡去冷加冰除熱用湯飛龜舞
蛇愈見乖張
凡修金液還丹者先明鉛火之根次認陰
陽之理孤陰不自産寡陽不自成須候陰
陽相交牝牡襲氣龍呼虎吸男成女産故
云牝雞自卵其雛不全二女同車其情不
契且天地之間若離陰陽即无萬物故採
天地之眞精取陰陽之根本而爲藥基若
以金石草木冰雪霜露鹽滷之物非種異
類孤陰寡陽縱使黄帝臨爐太一執火八
公擣鍊淮南合和以致廣置壇墠豐備酒
殽敬跪祝辭告諸神鬼而望還丹成者有
如和膠補釜以𥐻塗瘡飛龜舞蛇終不可
得矣
周易參同契分章通眞義卷中
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