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莊子翼卷之一振一
內篇
逍遥遊第一
北㝠有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里
也化而爲鳥其名爲鵬鵬之背不知其幾千
里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運
則將徙於南㝠南㝠者天池也齊諧者志怪
者也諧之言曰鵬之徙於南㝠也水擊三千
里摶扶搖而上者九萬里去以六月息者也
野馬也塵埃也生物之以息相吹也天之蒼
蒼其正色耶其遠而無所至極耶其視下也
亦若是則已矣
郭註鯤鵬之實吾所未詳也夫莊子之大意
在乎逍遥遊放無爲而自得故極小大之
致以明性分之適達觀之士宜要會其歸
而遺其所寄也鯤之化鵬非㝠海不足以
運其身非九萬里不足以負其翼此豈好
竒哉直以大物必生於大處大處必生此
大物理固然者翼大則難舉故摶扶摇而
後能上九萬里一去半歳至天池而息也
野馬者遊氣也野馬塵埃皆鵬之所憑以
飛者夫天之蒼蒼竟未知便是天之正色
耶天之爲遠而無極耶鵬之自上以視地
亦猶人之自地觀天則止而圖南矣言鵬
不知道里之遠近趣足以自勝而逝也
且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯
水於坳(於交切)堂之上則芥爲之舟置杯焉則
膠水淺而舟大也風之積也不厚則其負大
翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃
今培風背負青天而莫之天閼遏者而後乃
今將圖南蜩與鷽鳩笑之曰我决起而飛搶
榆枋時則不至而控於地而己矣奚以之九
萬里而南爲適莽蒼者三飡而反腹猶果然
適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧之二
蟲又何知小知不及大知小年不及大年奚
以知其然也朝菌窘不知晦朔蟪蛄不知春
秋此小年也楚之南有冥靈者以五百歲爲
春五百歲爲秋上古有大椿者以八千歲爲
春八千歲爲秋而彭祖乃今以久特聞衆人
匹之不亦悲乎
郭註鵬之所以高飛者翼大故耳夫質小者
所資不待大則質大者所用不得小矣故
理有至分物有定極各足稱事其濟一也
若乃失乎忘生之主而營生於至當之外
事不任力動不稱情則雖垂天之翼不能
無窮决起之飛不能無困矣夫所以乃今
將圖南者非其好高而慕逺也風不積則
夭閼不通故耳三飡三句所適彌遠則聚
糧彌多故其翼彌大則積氣彌厚也二蟲
謂鵬蜩也對大於小所以均異趣也夫趣
之所以異豈知異而異哉皆不知所以然
而自然耳此逍遥之大意夫年知不相及
若此之懸也比之衆人之所悲亦可悲矣
而衆人未嘗悲此者以其性各有極也苟
知其極則毫分不可相跂天下又何所悲
乎哉夫物未嘗以大欲小而必以小羡大
故舉小大之殊各有定分非羡欲所及則
羡欲之累可以絶矣夫悲生於累累絶則
悲去悲去而性命不安者未之有也自此
已下至於列子歷舉年知之大小各信其
一方未有足以相傾者然後統以無待之
人遺彼忘我㝠此群異異方同得而我無
功名是故統小大者無小無大者也苟有
乎小大則雖大鵬之與斥鷃宰官之與御
風同爲累物耳齊死生者無死無生者也
苟有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之
與朝菌均於短折耳故遊於無小無大者
無窮者也㝠乎不死不生者無極者也若
夫逍遥而繫於有方則雖放之使遊而有
所窮矣未能無待也
湯之問棘也是已窮髮之地有冥海者天池
也有洰焉其廣數千里未有知其脩者其名
爲鯤有鳥焉其名爲鵬背若泰山翼若垂天
之雲摶扶搖羊角而上者九萬里絶雲氣負
青天然後圖南且適南冥也斥鴳晏笑之曰
彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翶
翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也
此小大之辨也故夫知去效一官行比一郷
德合一君而徴一國者其自視也亦若此矣
而宋榮子猶然笑之且舉世而譽之而不加
勸舉世而非之而不加沮定乎内外之分辨
乎榮辱之境斯己矣彼其於世未數數朔然
也雖然猶有未樹也夫列子御風而行泠然
善也旬有五日而後反彼於致福者未數數
然也此雖免乎行猶有所待者也若夫乘天
地之正而御六氣之辨以游無窮者彼且惡
乎待哉故曰至人無己神人無功聖人無名
郭註湯之問棘亦云物各有極任之則條暢
故莊子以所問爲是也向言二蟲殊翼故
所至不同或翶翔天池或畢志榆枋直各
稱體而足不知所以然也今言大小之辨
各有自然之素既非跂慕之所及亦各安
其天性不悲所以異故再出之其自視亦
若此者亦猶鳥之自得於一方也宋榮子
猶然笑之者未能齊故有笑也舉世毁譽
之而不加勸沮者審自得也定乎内外之
分者内我而外物辨乎榮辱之境者榮己
而辱人斯已矣者亦不能復過此也於世
未數數者足於身故間於世也猶未樹者
言唯能自是耳未能無所不可也冷然輕
妙之貌旬有五日而反言有待者雖御風
而行不能以一時而周也然其行亦自然
耳非數數然求之也非風則不得行斯必
有待也唯無所不乘者無待耳天地者萬
物之緫名也天地以萬物爲體而萬物必
以自然爲正故大鵬之能高斥鴳之能下
大椿之能長朝菌之能短凡此皆自然之
所能非爲之所能也不爲而自能所以爲
正也故乘天地之正者即是順萬物之性
也御六氣之辨者即是遊變化之塗也如
斯以徃則何徃而有窮哉所遇斯乘又將
惡乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之
逍遥也苟有待焉則雖列子之輕妙猶不
能以無風而行故必得其所待然後逍遥
耳况大鵬乎夫唯與物冥而循大變者爲
能無待而常通豈自通而已哉又順有待
者使不失其所待所待不失則同於大通
矣故有待無待吾所不能齊也至於各安
其性天機自張受而不知則吾所不能殊
也夫無待猶不足以殊有待况有待者之
巨細乎無己故順物順物而至矣理至則
迹減矣今順而不助與至理爲一故無功
聖人者物得性之名耳未足以名其所以
得也
筆乘至人知道内冥諸心而泯絶無寄故置
無已神人盡道成遂萬物而妙用深藏故
曰無功聖人念道神化蕩蕩而了不可測
故曰無名
堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息
其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其
於澤也不亦勞乎天子立而天下治而我猶
尸之吾自視缺然請致天下許由曰子治天
下天下既已治也而我猶代子吾將爲名乎
名者實之賔也吾將爲賔乎鷦鷯巢於深林
不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予
無所用天下爲庖人雖不治庖尸祝不越樽
俎而代之矣
郭註夫能令天下治不治天下者也故堯以
治治之非治之而治者也今許由方明
既治則無所待之而治實由堯故有子治
之言夫治之由於不治爲之出乎無爲也
取於堯而足豈借之許由哉若謂拱默山
林之中而後得稱無爲者此老莊之談所
以見棄於當塗當塗者自必於有爲之域
而不反也夫自任者對物而順物者與物
無對故堯無對於天下而許由與稷契爲
匹矣何以言其然耶夫與物冥者群物之
所不能離也是以無心玄應唯感之從汎
乎若不繫之舟東西之非己也故無行而
不與百姓共者亦無徃而不爲天下君矣
以此爲君若天之高實君之德也若獨兀
然立乎高山之頂守一家之偏尚此故俗
中之一物而爲堯之外臣耳若以外臣代
之内主斯有爲君之名而無任君之實也
鷦鷯一枝偃鼠滿腹言性各有極苟足其
極則餘天下之財也歸休二句均之無用
而堯獨有之明夫懷豁者無方故天下樂
推而不厭也庖人尸祝各安其所司鳥獸
萬物各足於所受帝堯許由各靜其所遇
此乃天下之至實也各得其實又何所爲
乎哉自得而已矣故堯許天地雖異其於
逍遥一也
肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當
徃而不迈吾驚怖其言猶河漢而無極也大
有徑庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰
藐眇姑射夜之山有神人居焉肌膚若氷雪
淖綽約若處子不食五穀吸風飲露乘雲氣
御飛龍而遊乎四海之外其神凝使物不疵
癘而年穀熟吾以是狂誑而不信也連叔曰
然瞽者無以與(同預)下乎文章之觀聾者無以
與乎鍾鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦
有之是其言也猶時女汝也之人也之德也
將磅礴薄萬物以爲一世蘄乎亂孰弊弊焉
以天下爲事之人也物莫之傷大浸稽啓天
而不溺大旱金石流土山焦而不熱是其塵
垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物爲事
宋人資章甫而適諸越越人斷短髮文身無
所用之堯治天下之民平海内之政徃見四
子藐姑射之山汾焚水之陽窅杳然喪其天
下焉
郭註此皆寄言耳神人即聖人也夫聖人雖
在廟堂之上然其心無異於山林之中世
豈識之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便謂足
以纓紼其心矣見其歷山川同民事便謂
足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉
今言王德之人而寄之此山將明世無由
識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽
之表耳處子者不以外傷内也不食五穀
吸風飲露者明神人非五穀所爲而特禀
自然之妙氣也夫體神居靈而窮理極妙
者雖靜默間堂之裏而玄同四海之表故
乘兩儀而御六氣同人群而驅萬物苟無
物而不順則浮雲斯乘矣無形而不載則
飛龍斯御矣遺身而自得故行若曳枯木
止若聚死灰是以云其神凝也其神凝則
不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈
嘗信此哉不知至言之極妙而以爲狂而
不信此智之聾盲也是其言猶時女者謂
此接輿之所言者自然爲物所求但智之
聾盲者謂無此理也夫聖人之心極兩儀
之至會窮萬物之妙數故能體化合變無
徃不可旁礴萬物無物不然世以亂故求
我無我心也我苟無心亦何爲不應世哉
其所以會通萬物之性而陶鑄天下以成
堯舜之治者常以不爲爲之耳孰弊弊焉
勞神苦思以事爲事然後能乎物莫之傷
者言安於所傷則傷不能傷傷不能傷而
物亦不傷之也無徃而不安則所在皆適
死生無變於已況溺熱之間哉故至人之
不嬰乎禍難非避之也推理直前而自然
與吉會也堯舜者世事之名耳爲名者非
名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有
神人之實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢
秕糠耳夫堯之無用天下爲亦猶越人之
無所用章甫也然遺天下者固天下之所
宗天下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅
然喪之而常遊心於絶冥之境雖寄坐萬
物之上而未始不消遥也四子者蓋寄言
以明堯之不一於堯耳夫堯實宜矣其迹
則堯也世徒見堯之爲堯豈識其冥哉故
將求四子於海外而據堯於所見因謂與
物同波者失其所以逍遥也然未知至遠
之所順者更近而至高之所會者反下也
若乃厲然以獨高爲至而不夷乎俗者斯
山谷之士非無待者也奚足以語至極而
遊無窮哉
惠子謂莊子曰魏王貽異我大瓠之種我樹
之成而實五石以盛成水漿其監不能自舉
也剖之以爲瓢則瓠落無所容非不呺囂然
大也吾爲其無用而掊剖之莊子曰夫子固
拙於用大矣宋人有善爲不龜均手之藥者
世世以洴屏澼僻絖矌爲事客聞之請買其
方百金聚族而謀曰我世世爲洴澼絖不過
數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以
說稅吴王越有難吴王使之將冬與越人水
戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或
以封或不免於洴澼絖則所用之異也今于
有五石之瓠何不慮以爲大樽而浮乎江湖
而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也
夫惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大
本擁腫而不中繩墨其小枝卷拳曲而不中
規矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用
衆所同去也莊子曰子獨不見狸狌(生星二音)乎
卑身而伏以候敖遨者東西跳梁不避高下
中於機辟闢死於網罟今夫犛離牛其大若
垂天之雲此能爲大矣而不能執鼠今子有
大樹患其無用何不樹之於無何有之郷廣
莫之野彷徨乎無爲其側逍遥乎寢卧其下
不夭斤斧物莫害者無所可用安所困若哉
郭註其藥能令手不拘拆故堂漂絮於本本
蓬非直達者也蓋言小大之物若失其極
則利害之理均用得其所則物皆逍遥也
筆乘曰夫子固拙於用大矣曰則所用之異
也蓋人性本一用之不同用之巧則逍遥
矣用之拙則拘繫矣孔子所言性相近習
相逺即此意也無何有之鄉廣莫之野是
用而無用正其歸著處就用爲結
齊物論第二
南郭子綦其隱(去聲同下)几而坐仰天而嘘嗒榻
焉似喪其耦顔成子游立侍乎前曰何居姬
乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎
今之隱几者非昔之隱几者也子綦曰偃不
亦善乎而問之也今者吾䘮我汝知之乎汝
聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟
夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫隘氣
其名爲風是唯無作作則萬竅怒呺號而獨
不聞之參參流乎山林之畏偉隹(崔去聲)大木
百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅稽似圈似
臼似洼者似汚者激者謞孝者叱者吸者叫
者譹豪者宎(天杳二音)者咬坳者前者唱于而隨
者唱喁愚冷泠風則小和飄風則大和厲風
濟則衆竅爲虛而獨不見之調調之刁刁乎
子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已
敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自己
也咸其自取怒者其誰耶
郭註同天人均彼我故外無與爲歡而嗒然
解體若失其配匹也槁木死灰言其寂寞
無情耳夫任自然而忘是非者其中獨任
天眞而已又何所有哉故止若枯木行若
遊塵動止之容吾所不能一也其於無心
自得吾所不能二也吾喪我我自忘矣我
自忘矣天下何物足識哉故都忘外内然
後超然俱得也籟簫也簫管參差宫商異
律故有短長高下萬殊之聲而所禀之度
一也然則優劣無所錯其間矣况之風物
異音同是而咸自取焉天地之籟見矣塊
者無物也噫氣者豈有物哉氣塊然而自
噫耳物之生也莫不塊然而自生則塊然
之體大矣故遂以大塊爲名翏翏長風之
聲畏隹大風之所扇動也鼻口似下略舉
衆竅之所似激謞以下略舉衆竅之殊聲
于喁云者言聲之宫商雖千變萬化唱和
大小莫不稱其所受而各當其分也濟止
也烈風作則衆竅實及其止則衆竅虛虛
實雖異其于各得則同也調調刁刁動搖
貌言物聲既異形之動搖亦又不同動雖
不同其得齊一耳豈調調獨是而刁刁獨
非乎吹萬不同而使其自己此天籟也天
籟者豈復别有一物哉即衆竅比竹之屬
接乎有生之類會而共成一天耳無既無
矣則不能生有有之未生又不能爲生然
則生生者誰哉塊然而自生耳非我生也
我既不能生物物亦不能生我則我自然
耳自己而然則謂之天然豈蒼蒼之謂哉
而或者謂天籟役物使從己也夫天且不
能自有况能有物哉故天也者萬物之緫
名也莫適爲天誰主役物乎故物各自生
而無所出焉此天道也咸其自取怒者其
誰言物各自得誰主怒之使然蓋重明天
籟也
大知閒閒小知間間大言炎炎小言詹詹其
寐也魂交其覺教也形開與接爲搆日以心
鬥縵者窖教者宻者小恐惴惴大恐縵縵其
發若機栝其司是非之謂也其留如詛盟其
守勝之謂也其殺如秋冬以言其日消也其
溺之所爲之不可使復之也其厭壓也如緘
以言其老洫也近死之心莫使復陽也喜怒
哀樂慮歎變慹聶姚佚啓態樂出虛蒸成菌
日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎且
暮得此其所由以生乎非彼無我非我無所
取是亦近矣而莫知其所爲使若有眞宰而
特不得其股可行己信而不見其形有情而
無形百骸九竅六藏賅該而存焉吾誰與爲
親汝皆說悅之乎其有私焉如是皆有爲臣
妾乎其臣妾不足以相治乎其遞相爲君臣
乎其有眞君存焉如求得其情與不得無益
損乎其眞一受其成形不亡以待盡與物相
刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎
終身役役而不見其成功□浬然疲役而不
知其所歸可不哀邪人謂之不死奚益其形
化其心與之然可不謂大哀乎
郭註閒閒間間知之不同也炎炎詹詹言語
之異也魂交形開寤寐之異也縵窖宻交
接之異也惴惴縵縵恐悸之異也司是非
守勝動止之異也日消哀殺也不可使復
溺而遂徃也厭緘厭没于役老洫老而愈
洫也近死利患輕禍也莫使復陽隂結遂
志也喜怒以下性情之異也樂出虛蒸成
菌事變之異也自此以上略舉天籟之無
方以下明無方之自然也物各自然不知
所以然而然則形雖彌異自然彌同也日
夜相代代故以新也天地萬物變化日新
與時俱徃何物萌之哉自然而然耳所由
以生言其自生也彼自然也自然生我我
自然生故自然者即我之自然豈遠之哉
不知所爲使者凡物云云皆自爾耳非相
爲使也故任之而理自至矣萬物萬情趣
舍不同若有眞宰使之然也起索真宰之
朕迹而亦終不得則明物皆自然無使物
然也行者信已可行情當其物形不别見
則百骸九竅付之自然而莫不賅存說之
則有所私有私則不能賅而存志過其分
上下相冒而莫爲臣妾矣夫君臣之分若
天高地卑措於自當眞君則任其自爾而
非僞也凡得眞性用其自爲者知與不知
皆自若也然知者守知以待終愚者抱愚
以至死逆順相交各信其偏見而恣其所
行莫能自反此比衆人所悲者亦可悲矣
而未嘗以此爲悲性然故也物各性然又
何足悲哉然則終身役役□然疲困雖生
而實與死同此又哀之大而人未嘗以爲
哀則凡所哀者不足哀也
人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有
不芒者乎夫隨其成心而師之誰獨且無師
乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
是以無有爲有無有爲有雖有神禹且不能
知吾獨且奈何哉夫言非吹也言者有言其
所言者特未定也果有言耶其未嘗有言耶
其以爲異於鷇却音亦有辯乎其無辯乎道
惡乎陶而有眞僞言惡乎隱而有是非道惡
乎徃而不存言惡乎存而不可道隱於小成
言隱於榮華故有儒墨之是非以是其所非
而非其所是欲是其所非而非其所是則莫
若以明物無非彼物無非是自彼則不見自
知則知之故曰彼出於是是亦因彼彼是方
生之說也雖然方生方死方死方生方可方
不可方不可方可因是因非因非因是是以
聖人不由而照之于天亦因是也是亦彼也
彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有
彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是莫得其偶
謂之道樞樞始得其環中以應無窮是亦一
無窮非亦一無窮也故曰莫若以明
郭註今夫知者皆不知所以知而自知矣生
者皆不知所以生而自生矣萬物雖異至
于生不由知未有不同者也故天下莫不
芒也心之足以制一身之用者謂之成心
人自師其成心則人各自有師矣人各自
有師故付之而自當也夫以成待不成非
知也心自得耳故愚者亦師其成心未肯
用其所謂短而舍其所謂長者也今日適
越昔何由至未成乎心是非何由生明夫
是非者群品之所不能無故至人兩順之
理無是非而惑者以爲有此以無有爲有
也惑心已成雖聖人不能解故付之自若
而不强知也言者各有所說故異於吹我
以爲是而彼以爲非彼之所是而我又非
之故未定也未定也者由彼我之情偏耳
以爲有言耶然未足有所定以爲無言耶
則據此已有言言與鷇音其致一也有辯
無辯誠未可定天下之情不必同而所言
不能異故是非紛紜莫知所定也夫道焉
不在言何隱蔽而有真僞是非之名紛然
而起小成榮華自隱於道而道不可隱則
真僞是非者行於榮華而止于適當見於
小成而滅於大全也儒墨更相是非各私
所見夫有是有非者儒墨之所是也無是
無非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所
非而非儒墨之所是者乃欲明無是無非
也欲明無是無非則不若還以儒墨反覆
相明反覆相明則知其所是者非是而所
非者非非矣物皆自是故無非是物皆相
彼故無非彼無非彼則天下無是矣無非
是則天下無彼矣無彼無是所以玄同也
物皆不見彼之所見而獨自知其所知自
知其所知則自以爲是矣自以爲是則以
彼爲非矣故曰彼出於是是亦因彼彼是
相因而生者也夫死生之變猶春秋冬夏
四時行耳故死生之狀雖異其於各安所
遇一也今生者方自謂生爲生而死者方
自謂生爲死則無生矣生者方自謂死爲
死而死者方自謂死爲生則無死矣無生
無死無可無不可故儒墨之辯吾所不能
同也至於各冥其分吾所不能異也是以
聖人因天下之是非而自無是非也故不
由是非之塗而是非無不當者直明其天
然而無所奪故也是亦彼也我亦爲彼所
彼彼亦是也彼亦自以爲是彼是有無未
果定也偶對也彼是相對而聖人兩順之
故無心者與物冥而未嘗有對于天下也
樞要也此居其樞要會其玄極以應夫無
方○是非相尋反覆無窮故謂之環環中
空矣今以是非爲環而得其中者無是無
非也無是無非故能應乎是非是非無窮
故應亦無窮天下莫不自是莫不相非故
一是一非兩行無窮唯涉空得中者曠然
無懷乘之以遊也
筆乘彼不自生因此則有彼此不自生因彼
則有此故曰彼出於是是亦因彼此皆從
無生有所謂方生之說也雖然生即與死
對死即與生對方可即有不可方不可即
有可一是一非相爲匹偶此人也非天也
聖人不由而照之于天超然立乎是非之
表而獨與造物者遊豈世之意見橫生者
倫哉雖聖人於是非亦不廢者乃生之所
是因而是之世之所非因而非之不過如
是而已因之一字老莊之要㫖故下文累
言以應之知此則此即彼彼即此彼之是
非即此之是非果且有分别乎果且無分
别乎彼此匹偶之相求之了不可得而道
樞在此矣几物竒圓而偶方環則終始無
端中虛無物得道樞者似之故曰得其環
中以應無窮蓋行乎是非無窮之塗而其
無是無非者自若非照之以天者不能所
謂莫若以明也
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指
也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非
馬也天地一指也萬物一馬也可乎可不可
乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然然
於然惡乎不然不然於不然物固有所然物
固有所可無物不然無物不可故爲是舉莛
庭與楹厲與西施恢恑詭憰决怪道通爲一
其分也成也其成也毁也凡物無成與毁復
通爲一唯達者知通爲一爲是不用而寓諸
庸庸也者用也用也者通也通也者得也適
得而幾矣因是已己而不知其然謂之道勞
神明爲一而不知其同也謂之朝三何謂朝
三曰狙公賦芧序曰朝三而暮四衆狙皆怒
曰然則朝四而暮三衆狙皆悅名實未虧而
喜怒爲用亦因是也是以聖人和之以是非
而休乎天鈎是之謂兩行
郭註夫自是而非彼天下之常情也故以我
指喻彼指則彼指於我指爲非指矣此以
指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指
則我指於彼指復爲非指矣此以非指喻
指之非指也將明無是無非莫若反覆相
喻反覆相喻則彼與我既同於自是又均
于相非均于相非則天下無是同于自是
則天下無非何者是若果是則天下不得
復有非之者也非若果非則天下亦不得
復有是之者也今是非無主紛然殽亂明
此區區者各信其偏見而同于二致耳仰
觀俯察莫不皆然是以至人知天地一指
也萬物一馬也故浩然大寧各當其分同
于自得而無是無非也可於已者即謂之
可不可於已者即謂之不可道無不成物
無不然各然其所然各可其所可夫莛横
而楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊
形狀同規矩哉故舉縱橫好醜恢恑橘怪
各然其所然各可其所可則形雖萬殊而
性同得故曰道通爲一也夫物或此以爲
散而彼以爲成我之所謂成而彼或謂之
毁者皆生於自見而不見彼也唯達者無
滯于一方故忽然自忘而寄當于自用自
用者莫不條暢而自得也幾盡也至理盡
于自得也達者因而不作故曰因是然豈
知因爲善而因之哉不知所以因而自因
耳故謂之道也道即一也達者之於一豈
勞神哉若勞神明於爲一不足賴也與彼
不一者無以異矣亦同衆狙因所好而自
是也是以聖人莫之偏任故付之自均而
止兩行者任天下之是非也
筆乘天地之大不異一指萬物之多不異一
馬况人爲天地萬物中之一物乎知此則
真體廓然是非盡泯而其天全矣然聖人
無是非而亦未嘗廢是非所謂因也人所
可因而可之人所不可因而不可之道可
行因而成之物有謂因而然之是我無然
然於物之所然耳我無不然不然於物之
所不然耳若此者以物自有所然自有所
可蓋無物不如此者又何必加是非於其
間哉莛與楹反厲與西施反分與成反成
與毁反極之恢恑橘怪皆通而一之非洞
然曉徹冥乎至理者不能此莊生之所謂
達也不用不自用也寓諸庸因乎人也庸
即人之所常用故曰庸也者用也凡物不
用則滯用則通故曰用也者通也道至於
通則得矣故曰通也者得也至於得則幾
矣而緫之只是因之一字盡之也又恐不
明因之爲義但觀狙公賦芧不自增減而
因衆狙之喜怒爲增減非因而何是以聖
人外則因人而和之以是非内則休乎無
是無非之天鈎不以迹之有是非而礙其
心之無是非所以謂之兩行也
古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始
有物者至矣盡矣不可以加矣其次以爲有
物矣而未始有封也其次以爲有封焉而未
始有是非也是非之彰也道之所以虧也道
之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉
果且無成與虧乎哉有成與虧故昭氏之鼓
琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也昭文之
鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子
之知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好
之也以異於彼其好之也欲以明之彼非所
明而明之故以堅白之昧終而其子又以文
之綸終終身無成若是而可謂成乎雖我亦
成也若是而不可謂成乎物與我無成也是
故滑汨疑之耀聖人之所圖也爲是不用而
寓諸庸此之謂以明
郭註知夫未始有物者此忘天地遺萬物外
不察乎宇宙内不覺其一身故曠然無累
與物俱徃而無所不應也未始有封者雖
未都忘猶能忘其彼此也未始有是非者
雖未能忘彼此猶能忘彼此之是非也是
非彰而道虧無是非乃全也道虧則情有
所偏而愛有所成未能忘愛釋私玄同彼
我也夫聲不可勝舉也故吹管操弦雖有
繁手遺聲多矣而執籥鳴弦者欲以彰聲
也彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲成而
虧之者昭文之鼓琴也不成而無虧者昭
文之不鼓琴也幾盡也夫三子者皆欲辯
非已所明而明之故知盡慮窮形勞神倦
或枝策假寐或據梧而暝然賴其盛故能
久不爾早困也三子惟獨好其所明自以
殊於衆人欲使衆人同我之所好是猶對
牛鼓簧耳彼竟不明故己之道術終於昩
然也文之子又終文之緒亦卒不成此三
子雖求明於彼彼竟不明所以終身無成
若三子而可謂成則我之不成亦可謂成
也物皆自明而不明彼若彼不明即謂不
成則萬物皆相與無成矣故聖人不顯此
以耀彼不捨己而逐物從而任之各冥其
所能故曲成而不遺也今三子欲以已之
所好明示於彼不亦妄乎夫聖人無我者
也故滑疑之耀則圖而域之恢恑橘怪則
通而一之使群異各安其所安衆人不失
其所是則已不用於物而萬物之用用矣
物皆自用則孰是孰非哉故雖放蕩之變
倔竒之異曲而從之寄之自用則用雖萬
殊歷然自明
今且有言於此不知其與是類乎其與是不
類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣
雖然諸嘗言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有無
也者有未始有無也者有未始有夫未始有
無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有
孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之
其果有謂乎其果無謂乎天下莫大於秋毫
之末而大泰山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲
天天地與我並生而萬物與我爲一既已爲
一矣且得有言乎既己謂之一矣且得無言
乎一與言爲二二與一爲三自此以徃巧歷
不能得而况其凡乎故自無適有以至於三
而况自有適有乎無適焉因是已
郭註今言無是非不知其與言有者類乎不
類乎謂之類則我以無爲是彼以無爲非
斯不類矣然此雖是非不同亦未免於有
是非也則與彼類矣故曰類與不類相與
爲類則與彼無以異也然則將大不類莫
若無心既遣是非又遣其遣遣之又遣之
以至於無遣然後無遣無不遣而是非自
去矣請嘗言之者至理無言言則與類故
試寄言之也有始言必有終也未始有始
謂無終始而一死生也未始有夫未始有
始言一之者未若不一而自齊斯又忘其
一也有有則美惡是非具也有無則未知
無無是非好惡猶未離懷也未始有無知
無無矣而猶未能無知也未始有夫未始
有無俄而有無未知有無之孰有孰無此
都忘其知也爾乃俄然始了無耳了無則
天地萬物彼我是非豁然确斯也我已有
謂者謂無是非即復有謂也未知吾謂之
果有果無爾乃蕩然無纖芥於胷中也夫
以形相對則太山大於秋毫也若各據性
分物冥其極則形大未爲有餘形小不爲
不足苟各足於其性則秋毫不獨小其小
太山不獨大其大矣若以性足爲大則天
下之足未有過於秋毫也若性足者非大
則雖太山亦可稱小矣太山爲小則天下
無大矣秋毫爲大則天下無小矣無小無
大無壽無夭是以蟪蛄不羡大椿而欣然
自得斥鴳不貴天池而榮願已足苟足于
天然而安其性分故雖天地未足爲壽而
與我並生萬物未足爲異而與我同得也
萬物萬形自得則一已自一矣理無所言
物或不能自明其一而以此逐彼故謂一
以正之既謂之一即是有言矣夫以言言
一而一非言也則一與言爲二矣一既一
矣言又二之有一有二得不謂之三乎夫
以一言言一猶乃成三况尋其枝流凡物
殊稱何可勝紀故一之者與彼未殊而忘
一者無言而自一也因是者各止于所能
乃最是也
華乗無適焉因是已言自無適有者識風鼓
浪展轉不窮爲是爲非竟無了歇無適者
自有適無者也適無則無是非而因人之
是非以爲是非故曰因是巳此句篇中凡
數見而觧者俱失之以不知是巳爲語詞
而連因字讀之故也
夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也
請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有
競有争此之謂八徳六合之外聖人存而不
論六合之內聖人論而不議春秋經世先王
之志聖人議而不辯故分也者有不分也辯
也者有不辯也曰何也聖人懷之衆人辯之
以相示也故曰辯也者有不見也夫大道不
稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛謙大勇不
忮道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉
清而不信勇忮而不成五者园圓而幾向方
矣故知止其所不知至矣孰知不言之辯不
道之道若有能知此之謂天府注焉而不滿
酌焉而不竭而不知其所由來此之謂葆光
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面
而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎
蓬艾之間若不釋然何哉昔者十日並出萬
物皆照而况德之進乎日者乎
郭註道未始有封冥然無不在也言未始有
常彼此是非無定主也爲是而有畛者道
無封故萬物得恣其分域也左右者各異
便也倫義者物物有理事事有宜也分辯
者群分而類别也並逐曰競對辯曰爭略
而判之有此八德六合之外謂萬物性分
之表耳夫物之性表雖有理存焉而非性
分之内則未嘗以感聖人也故未嘗論之
若論則引物使學其所不能矣故不論其
外而八畛同于自得也論而不議陳其性
而安之也議而不辯者順其成迹擬乎至
當之極不執其所是以非衆人也分不分
辯不辯者物物自分事事自别而欲由己
以分别之者不見彼之自别也懷之者以
不辯爲懷耳聖人無懷也辯有不見者不
見彼之自辯故辯己所知以示之也不稱
者付之自稱無所稱謂也不言者己自别
也不仁者無愛而自存也不嗛者至足者
物之去來非我也故無所容其嗛盈不忮
者無徃而不順故能無險而不徃也道昭
而不道者以此明彼彼此俱失也言辯而
不及者不能及其自分也仁常不成者物
無常愛常愛則不周也廉清不信者激然
廉清貪名者爾非眞廉也勇忮不成者忮
逆之勇天下共疾之無敢舉足之地也此
五者皆以有爲傷當者也不能止乎本性
而求外無己夫外不可求而求之猶以圓
學方以魚羡鳥耳此愈近彼愈遠學彌得
而性彌失故齊物而偏尚之累去矣所不
知者皆性分之外故止于所知之內而至
也不言之辯不道之道者浩然都任之也
不滿不竭者至人之心若鏡應而不藏故
曠然無盈虛之變也不知所由來者至理
之來自然無迹也葆光者任其自明故其
光不蔽也欲代三國而不釋然者於安任
之道未弘故聽朝而不怡也將寄明齊一
之理于大聖故發自怪之問以起對也夫
物之所安無陋也則蓬艾乃三子之妙處
若不釋然何哉夫重明登天六合俱照無
有蓬艾而不光被也夫日月雖無私于照
猶有所不及德則無不得也而今欲奪蓬
艾之願而代使從己於至道豈弘哉故不
釋然神解耳若乃物暢其性各安其所安
遠近幽深付之自若皆得其極則彼無不
當而我無不怡也
筆乘道無封言無常聖人何惡于封與常哉
爲其立于是非之畛也左右倫義分辯競
爭此八德皆謂之畛聖人存而不論論而
不辯辯而不議則超然是非之表而何至
于有畛哉然聖人非但不論不辯不議爲
無畛也即其有時而論而辯亦不得謂之
畛也聖人心無分别分即謂之不分辯即
謂之不辯所以者聖人以不見爲辯衆人
以相示爲辯此其所以異耳不稱不言不
仁不嗛不忮歷引古語以證之五者至德
渾成名相不立此所謂园也若道昭言辯
仁常廉清勇忮則圭角太露而近於方矣
方即畛也噫世知不知之爲至而知知而
不知爲尤至所謂不言之辯不道之道是
也此則有即無色即空豈非注而不滿酌
而不竭不知其所由來之天府乎葆光即
知而不知之謂
齧缺問乎王倪曰于知物之所同是乎曰吾
惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知
之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗䜅
言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知
吾所謂不知之非知邪且吾嘗試問乎女汝
民溼寢則腰疾偏死鰌秋然乎哉木處將端
慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處民食芻
豢麋鹿食薦蝍且疽甘帶鴟鴉耆鼠四者孰
知正味猿猵偏狙旦以爲雌麋與鹿交鰌與
魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入烏
見之高飛麋鹿見之决驟四者孰知天下之
正色哉自我觀之仁義之端是非之塗樊然
殽亂吾惡能知其辯齧缺曰子不知利害則
至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大澤
焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風
振海而不能驚若然者乘雲氣騎日月而遊
乎四海之外死生無變於已而况利害之端
乎
郭註所同未必是所異不獨非而彼我莫能
相正故無所用其知若自知其所不知即
爲有知有知則不能任群才之自當也都
不知乃曠然無不任矣嘗試言之者以其
不知故未敢正言試言之耳魚游斿水水
物所同咸謂之知然自鳥觀之則向所謂
知者復爲不知矣故舉民鰌猿三者以明
萬物之異便次舉民鹿蛆鴉四者以明美
惡之無主又舉猿徧麋鹿鰌魚毛麗以明
天下所好之不同也不同者而非之則無
以知所同之必是矣仁義是非樊然殽亂
言利于彼或害于此天下之彼我無窮則
是非之竟無常故唯莫之辯而任其自是
然後蕩然俱得也齧缺未能妙其不知故
猶疑至人當知之斯懸之未解也至人神
矣無心而無不順也不熱不寒不驚者神
全形具體與物㝠雖涉至變而未始非我
故蕩然無蠆介于胷中也乗雲氣者寄物
而行非我動也騎日月者有晝夜而無死
生也游四海之外者無其知而任天下之
自爲故馳萬物不窮也
瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不
從事於務不就利不違害不喜求不縁道無
謂有謂有謂無謂而遊乎塵垢之外夫子以
爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以
爲奚若長梧子曰是黄帝之所聽熒也而丘
也何足以知之且汝亦大早計見卵而求時
夜見彈而求鶚炙予嘗爲汝妄言之汝以妄
聽之奚旁(去聲)日月挾宇宙爲其脗合置其滑
汨涽昏以隸相尊衆人役役聖人愚芚參萬
歲而一成純萬物蓋然而以是相藴予惡乎
知說悅生之非惑耶予惡乎知惡死之非弱
喪而不知歸者耶麗之姬艾封人之子也晋
國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與
王同筐牀食芻豢而後悔其泣也子惡乎知
夫死者不悔其始之蘄生乎夢飮酒者旦而
哭泣夢哭泣者旦而田獵方其夢也不知其
夢也夢之中又占其夢焉覺教而復知其夢
也且有大覺而後知此其大夢也而愚者自
以爲覺竊竊然知之君乎牧乎固哉丘也與
女(汝下同)皆夢也予謂女夢亦夢也是其言也
其名爲吊的詭萬世之後而一遇大聖知其
解蟹者是旦暮遇之也
郭註不從事于務者務自來理自應耳非從
而事之也不就利違害者任而直前無所
避就也不喜求者求之不喜直取不怒也
不縁道獨至者也無謂有謂有謂無謂者
凡有稱謂皆非吾所謂也彼各自謂耳故
無彼有謂而有此無謂也凡非眞性皆塵
垢也夫物有自然理有至極循而直徃則
冥然自合非所言也故言之者孟浪而聞
之者聽熒雖復黃帝猶不能萬物無懐而
聽熒至竟故聖人付當於塵垢之外而玄
合乎視聽之表照之以天而不逆計放之
自爾而不推明也今瞿鵲方聞孟浪之言
而便以爲妙道之行斯無異見卵而責司
晨之功見彈而求鶚炙之實也夫不能安
時處順而探變求化當生而慮死執是以
辯非皆逆計之徒也言之則孟浪故試妄
言之若正聽妄言復爲大早計故亦妄聽
之以死生爲晝夜旁日月之譬也以萬物
爲一體挾宇宙之譬也以有所賤故尊卑
生焉而滑泯紛亂莫之能正各自是於一
方矣故爲脗然自合之道其若置之勿言
委之自爾也脗然無波際之謂役役馳騖
于是非之境也愚芚芚然無知而直徃之
貌純者不雜者也夫舉萬世而參其變衆
人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去彼
就此唯大聖無執故芚然直徃而與變化
爲一一變化而常逰於獨者也故雖參糅
億載千殊萬異道行之而成則古今一成
也物謂之而然則萬物一然也無物不然
無時不成斯可謂純也藴積也積是於萬
歲則萬歲一是也積然於萬物則萬物盡
然也故不知死生先後之所在彼我勝負
之所如也死生一也而獨說生欲與變化
相背安知其非惑也少而失其故居名爲
弱喪弱喪者遂安於所在而不知歸於故
鄉也焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫
還歸而惡之哉觀於麗姬先泣後悔一生
之内情變若此當此之日則不知彼况夫
死生之變惡能相知哉故寤寐之間事苟
變情亦異則死生之願不得同矣故生時
樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得
所願一也則何係哉方夢不知其夢則當
死之時亦不知其死而自適其志也夫夢
者夢中復占其夢則無以異於寤者也當
所遇無不足也何爲方生而憂死哉大覺
者聖人也大覺者乃知夫患慮在懷者皆
未寤也愚者大夢而自以爲寤故竊竊然
以所好爲君上而所惡爲牧圉欣然信一
家之偏見可謂固陋矣非常之談非常人
之所知故謂之弔當卓詭而不識其懸解
旦暮遇之者言能蛻然無係而玄同生死
者至希也
筆乘奚何不也屬下句讀弱䘮禮記二十曰
弱喪亡失也旦暮遇之言有知之者雖萬
世之遠猶如旦夕甚言其難得也古云千
里而一聖猶比肩也語意亦如此
既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是
也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也
而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是
也其俱非也邪我與若不能相知也則人固
受其黮啖闇吾誰使正之使同乎若者正之
既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既
同乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之
既異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若
者正之既同乎我與若矣惡能正之然則我
與若與人俱不能相知也而待彼也邪何謂
和之以天倪曰是不是然不然是若果是也
則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則
然之異乎不然也亦無辯化聲之相待若其
不相待和之以天倪因之以曼萬衍(去聲)所以
窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
郭註不知而後推不見而後辯辯之而不足
以自信以其與物對也辯對終日黯闇至
竟莫能正之故當付之自正耳同故是之
異故非之皆未足信是若果是則天下不
得復有非之者也非若信非則亦無縁復
有是之者也今是其所同而非其所異異
同既具而是非無主故夫是非者生乎好
辯而休乎天均付之兩行而息乎自正也
待彼不足以正此則天下莫能相正也故
付之自正而至矣天倪者自然之分也是
非然否彼我更對故無辯無辯故和之以
天倪安其自然之分而已不待彼以正此
是非之辯爲化聲化聲之相待俱不足以
相正故若不相待也和以自然之分任其
無極之化尋斯以徃則是非之境自泯而
性命之致自窮也忘年故玄同死生忘義
故彌貫是非是非死生蕩而爲一斯至理
也至理暢於無極故寄之者不得有窮也
罔兩問景影曰曩子行今子止曩子坐而子
起何其無特操與景曰吾有待而然者邪吾
所待又有待而然者邪吾待蛇蚹敷蜩條翼
邪惡識所以然惡識所以不然昔者莊周夢
爲胡蝶栩栩許然胡蝶也自喻適志與不知
周也俄而覺教則蘧蘧然周也不知周之夢
爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與周與胡蝶則必
有分矣此之謂物化
郭註罔兩景外之微隂也吾有待而然者邪
言天機自爾坐起無待無待而獨得者孰
知其故而責其所以哉若責其所待而尋
其所由則尋責無極卒至於無待而獨化
之理眀矣若待蛇蚹蜩翼則無特操之所
由未爲難識也今所以不識正由不待斯
類而獨化故耳或謂罔兩待景景待形形
待造物者請問夫造物者有邪無邪無也
則胡能造物哉有也則不足以物衆形故
眀乎衆形之自物自造而無所待焉此天
地之正也故彼我相因形景相生雖復玄
合而非待也今罔兩之因景猶云俱生而
非待故罔兩非景之所制而景非形之所
使形非無之所化也則化與不化然與不
然從人之與由己莫不自爾吾惡識其所
以哉故任而不助則本末内外泯然無迹
若乃責此近因忘其自爾宗物於外喪主
於内而愛尚生矣何夷之得有哉自喻適
志自快得意悅豫而行也方其夢爲胡蝶
而不知周則與殊死不異也俄然覺則蘧
蘧然周自周而言故稱覺耳未必非夢也
今之不知胡蝶無異於夢之不知周也而
各適一時之志則無以眀胡蝶之不夢爲
周矣世有假寐而夢經百年者則無以明
今之百年非假寐之夢者也覺夢之分無
異於死生之辯今所以自喻適志由其分
定非由無分也夫時不暫掉而今不遂存
故昨日之夢於今化矣死生之變豈異於
此而勞心於其間哉方爲此則不知彼夢
爲胡蝶是也取之於人則一生之中今不
知後麗姬是也而愚者竊竊然自以爲知
生之可樂死之可苦未聞物化之謂也
筆乘齊物篇始之以無彼我同是非合成毁
一多少均小大而已及其言之至則次之
以叅古今一生死同夢覺千變萬化而歸
於一致所謂明達而無礙者也然而物我
齊之則可也至於夢覺則何以同之歟夫
晝之所爲與夜之所夢一也然晝以覺夜
以寐小有不同也積久而通則晝所爲夜
所夢茫然無所分别矣江遹有言覺能知
夢夢不知覺則覺固眞於夢覺之所爲止
存於思慮之中夢之先知乃出於思慮之
外則夢又靈於覺旦旦之覺其云爲常有
倫昔昔之夢其見聞常不續夢覺須臾之
說耳其差殊乃至此况死生乃去來之大
變苟非其人欲無輪溺於造化得乎哉雖
然苟能早悟於夢覺則死生之去來亦不
足道也
養生主第三
吾生也有涯而知也無涯以有涯隨無涯殆
已己而爲知者殆而己矣爲善無近名爲惡
無近刑縁督以爲經可以保身可以全生可
以養生可以盡年
郭註生也有涯所禀之分各有極也夫舉重
携輕而神氣自若此力之所限也而尚名
好勝者雖復絶膂猶未足以慊其願此知
之無涯也故知之爲名生於失當而滅於
㝠極㝠極者任其至分而無毫銖之加是
故雖負萬鈞苟當其所能忽然不知重之
在身雖應萬機泯然不覺事之在己此養
生之主也若以有限之性尋無極之知安
得而不困哉己困於知而不知止又爲知
以救之斯養而傷之者眞大殆也必也忘
善惡而居中任萬物之自爲悶然與至當
爲一故刑名逺己而全理在身也縁督以
爲經者順中以爲常也苟得中而冥度則
保身全生養親盡年事事無不可者夫養
生非求過分蓋全理盡年而已矣
庖丁爲文惠君解牛手之所觸肩之所倚足
之所履膝之所踦紀砉翕然嚮然奏刀騞畫
然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之會
文惠君曰譆善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對
曰臣之所好者道也進乎技矣始臣之解牛
之時所見無非牛者三年之後未嘗見全牛
也方今之時臣以神遇而不以目視官知止
而神欲行依乎天理批大郤隙導大窾疑因
其固然技經肯綮之未嘗而况大軱孤乎良
庖歲更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀
十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於
硎彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有
間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九
年而刀刃若新發於硎雖然每至於族吾見
其難爲怵然爲戒視爲止行爲遲動刀甚微
謋獲然已解如土委地提刀而立爲之四顧
爲之躊躇滿志善刀而藏之文惠君曰善哉
吾聞庖丁之言得養生焉
郭註自手之所觸至經首之會言其因便施
巧無不閑解盡理之甚既適牛理又合音
節也進乎技者言直寄道理於技耳所好
者非技也所見無非牛未能見其理間也
未嘗見全牛但見其理間也以神遇不以
目視闇與理會也官知止神欲行司察之
官廢縱心而順理也依天理者不横截也
批大卻者有際之處因而批之今離也導
大窾者節解竅空就導令殊也因其固然
刀不妄加也逰刃於空未嘗經槩於微礙
技之妙也交錯聚結爲族視爲止者不復
屬目於他物也行爲遲徐其手也動刀甚
微謋然已解得其宜則用力少也如土委
地理解而無刀迹若聚土也善刀而藏之
拭刀而弢之也以刀可養故知生亦可養
公文軒見右師而驚曰是何人也惡烏乎介
也天與余其人與曰天也非人也天之生是
使獨也人之貌有與也以是知其天也非人
也澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜乎樊中
神雖王去聲不善也
郭註介偏刖之名知之所無奈何天也犯其
所知人也偏刖曰獨夫師一家之知而不
能兩存其足則是知其所無奈何若以右
師之知而必求兩全則心神内困形骸外
弊矣豈直偏刖而已哉兩足共行曰有與
有與之貌未有疑其非命也以有與命也
故知獨者亦非我也是以達生之情者不
務生之所無以爲達命之情者不務命之
所無奈何也全其自然而已蘄求也樊所
以籠雉也夫俯仰乎天地之間逍遥乎自
得之場固養生之妙處也又何求於入籠
而服養哉夫始乎適而未嘗不適者忘適
也心神長王志服盈豫而自放於清曠之
地忽然不覺善之爲善也
筆乘介獨也即見獨疑獨之獨有與則非獨
矣右師知識俱忘而澹然逰心於獨公文
軒已望而知之故驚問其天耶人耶言何
以至此也夫天之生人自有知見而人不
得以偶之此天之使也苟不知知之自知
見之自見又爲知見以益之則有與而屬
之人矣即老子所謂子何與人偕來之衆
也澤雉飲啄雖難必以樊中爲苦要思以
善其人耳彼知見者亦人之樊也非至人
則惡能縣解之
老聃死秦失吊之三號而出弟子曰非夫子
之友邪曰然然則弔焉若此可乎曰然始也
吾以爲其人也而今非也向吾入而弔焉有
老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼
其所以會之必有不蘄言而言不蘄哭而哭
者是遁天倍情忘其所受古者謂之遁天之
刑適來夫子時也適去夫子順也安時而處
順哀樂不能入也古者謂是帝之縣解指窮
於薪火傳也不知其盡也
郭註秦失人弔亦弔人號亦號弟子怪其不
倚户觀化乃至三號不知至人無情與衆
號耳故若斯可也老者如哭子少者如哭
母嫌其先物施惠不在理上住故致此甚
愛也夫天性所受各有本分不可逃亦不
可加感物太深不止於當遯天者也將馳
鶩於憂樂之境雖楚戮未加而性情已困
庸非刑哉適來時自生也適去理當死也
夫哀樂生於失得也今玄通合變之士無
時而不安無順而不處冥然與造化爲一
則無徃而非我矣將何得何失孰死孰生
哉故任其所受而哀樂無所錯其間矣以
有係者爲縣則無係者縣解也縣解而性
命之情得矣此養生之要也窮盡也爲薪
猶前薪也前薪以指指盡前薪之理故火
傳而不滅心得納養之中故命續而不絶
明夫養生乃生之所以生也夫時不再來
今不一停故人之生也一息一得耳向息
非今息故納養而命續前火非後火故爲
薪而火傳火傳而命續由夫養得其極也
世豈知其盡而更生哉
筆乘按佛典有解此者曰火之傳於薪猶神
之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形前
薪非後薪則知指窮之術妙前形非後形
則悟情數之感深惑者見形朽於一生便
謂神情共喪猶覩火窮於一木便謂終期
都盡可乎此其說亦甚精矣然舍生趨生
則猶未了之談也竊意以指計薪薪多而
指有窮反火相傳燒不知其即時盡矣蓋
躍金不出乎爐浮漚必還之海以見其無
死生一也前言生之當養此言死生如一
豈故相反哉知死生之一者乃爲善養生
者耳
莊子翼卷之一
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