庄子翼卷之一振一
　内篇
　　逍遥游第一
北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里
也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千
里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运
则将徙于南冥南冥者天池也齐谐者志怪
者也谐之言曰鹏之徙于南冥也水击三千
里抟扶摇而上者九万里去以六月息者也
野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍

苍其正色耶其远而无所至极耶其视下也
亦若是则已矣
郭注鲲鹏之实吾所未详也夫庄子之大意
　在乎逍遥游放无为而自得故极小大之
　致以明性分之适达观之士宜要会其归
　而遗其所寄也鲲之化鹏非冥海不足以
　运其身非九万里不足以负其翼此岂好
　奇哉直以大物必生于大处大处必生此
　大物理固然者翼大则难举故抟扶摇而
　后能上九万里一去半岁至天池而息也

　野马者游气也野马尘埃皆鹏之所凭以
　飞者夫天之苍苍竟未知便是天之正色
　耶天之为远而无极耶鹏之自上以视地
　亦犹人之自地观天则止而图南矣言鹏
　不知道里之远近趣足以自胜而逝也
且夫水之积也不厚则负大舟也无力覆杯
水于坳(于交/切)堂之上则芥为之舟置杯焉则
胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大
翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃
今培风背负青天而莫之天阏遏者而后乃

今将图南蜩与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢
榆枋时则不至而控于地而己矣奚以之九
万里而南为适莽苍者三餐而反腹犹果然
适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二
虫又何知小知不及大知小年不及大年奚
以知其然也朝菌窘不知晦朔蟪蛄不知春
秋此小年也楚之南有冥灵者以五百岁为
春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为
春八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻众人
匹之不亦悲乎

郭注鹏之所以高飞者翼大故耳夫质小者
　所资不待大则质大者所用不得小矣故
　理有至分物有定极各足称事其济一也
　若乃失乎忘生之主而营生于至当之外
　事不任力动不称情则虽垂天之翼不能
　无穷决起之飞不能无困矣夫所以乃今
　将图南者非其好高而慕远也风不积则
　夭阏不通故耳三餐三句所适弥远则聚
　粮弥多故其翼弥大则积气弥厚也二虫
　谓鹏蜩也对大于小所以均异趣也夫趣

　之所以异岂知异而异哉皆不知所以然
　而自然耳此逍遥之大意夫年知不相及
　若此之悬也比之众人之所悲亦可悲矣
　而众人未尝悲此者以其性各有极也苟
　知其极则毫分不可相跂天下又何所悲
　乎哉夫物未尝以大欲小而必以小羡大
　故举小大之殊各有定分非羡欲所及则
　羡欲之累可以绝矣夫悲生于累累绝则
　悲去悲去而性命不安者未之有也自此
　已下至于列子历举年知之大小各信其

　一方未有足以相倾者然后统以无待之
　人遗彼忘我冥此群异异方同得而我无
　功名是故统小大者无小无大者也苟有
　乎小大则虽大鹏之与斥鴳宰官之与御
　风同为累物耳齐死生者无死无生者也
　苟有乎死生则虽大椿之与蟪蛄彭祖之
　与朝菌均于短折耳故游于无小无大者
　无穷者也冥乎不死不生者无极者也若
　夫逍遥而系于有方则虽放之使游而有
　所穷矣未能无待也

汤之问棘也是已穷发之地有冥海者天池
也有洰焉其广数千里未有知其脩者其名
为鲲有鸟焉其名为鹏背若泰山翼若垂天
之云抟扶摇羊角而上者九万里绝云气负
青天然后图南且适南冥也斥鴳晏笑之曰
彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翱
翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也
此小大之辨也故夫知去效一官行比一乡
德合一君而徵一国者其自视也亦若此矣
而宋荣子犹然笑之且举世而誉之而不加

劝举世而非之而不加沮定乎内外之分辨
乎荣辱之境斯己矣彼其于世未数数朔然
也虽然犹有未树也夫列子御风而行泠然
善也旬有五日而后反彼于致福者未数数
然也此虽免乎行犹有所待者也若夫乘天
地之正而御六气之辨以游无穷者彼且恶
乎待哉故曰至人无己神人无功圣人无名
郭注汤之问棘亦云物各有极任之则条畅
　故庄子以所问为是也向言二虫殊翼故
　所至不同或翱翔天池或毕志榆枋直各

　称体而足不知所以然也今言大小之辨
　各有自然之素既非跂慕之所及亦各安
　其天性不悲所以异故再出之其自视亦
　若此者亦犹鸟之自得于一方也宋荣子
　犹然笑之者未能齐故有笑也举世毁誉
　之而不加劝沮者审自得也定乎内外之
　分者内我而外物辨乎荣辱之境者荣己
　而辱人斯已矣者亦不能复过此也于世
　未数数者足于身故间于世也犹未树者
　言唯能自是耳未能无所不可也冷然轻

　妙之貌旬有五日而反言有待者虽御风
　而行不能以一时而周也然其行亦自然
　耳非数数然求之也非风则不得行斯必
　有待也唯无所不乘者无待耳天地者万
　物之总名也天地以万物为体而万物必
　以自然为正故大鹏之能高斥鴳之能下
　大椿之能长朝菌之能短凡此皆自然之
　所能非为之所能也不为而自能所以为
　正也故乘天地之正者即是顺万物之性
　也御六气之辨者即是游变化之涂也如

　斯以往则何往而有穷哉所遇斯乘又将
　恶乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之
　逍遥也苟有待焉则虽列子之轻妙犹不
　能以无风而行故必得其所待然后逍遥
　耳况大鹏乎夫唯与物冥而循大变者为
　能无待而常通岂自通而已哉又顺有待
　者使不失其所待所待不失则同于大通
　矣故有待无待吾所不能齐也至于各安
　其性天机自张受而不知则吾所不能殊
　也夫无待犹不足以殊有待况有待者之

　巨细乎无己故顺物顺物而至矣理至则
　迹减矣今顺而不助与至理为一故无功
　圣人者物得性之名耳未足以名其所以
　得也
笔乘至人知道内冥诸心而泯绝无寄故置
　无已神人尽道成遂万物而妙用深藏故
　曰无功圣人念道神化荡荡而了不可测
　故曰无名
尧让天下于许由曰日月出矣而爝火不息
其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其

于泽也不亦劳乎天子立而天下治而我犹
尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天
下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎
名者实之宾也吾将为宾乎鹪鹩巢于深林
不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予
无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽
俎而代之矣
郭注夫能令天下治不治天下者也故尧以
　　治治之非治之而治者也今许由方明
　既治则无所待之而治实由尧故有子治

　之言夫治之由于不治为之出乎无为也
　取于尧而足岂借之许由哉若谓拱默山
　林之中而后得称无为者此老庄之谈所
　以见弃于当涂当涂者自必于有为之域
　而不反也夫自任者对物而顺物者与物
　无对故尧无对于天下而许由与稷契为
　匹矣何以言其然耶夫与物冥者群物之
　所不能离也是以无心玄应唯感之从汎
　乎若不系之舟东西之非己也故无行而
　不与百姓共者亦无往而不为天下君矣

　以此为君若天之高实君之德也若独兀
　然立乎高山之顶守一家之偏尚此故俗
　中之一物而为尧之外臣耳若以外臣代
　之内主斯有为君之名而无任君之实也
　鹪鹩一枝偃鼠满腹言性各有极苟足其
　极则馀天下之财也归休二句均之无用
　而尧独有之明夫怀豁者无方故天下乐
　推而不厌也庖人尸祝各安其所司鸟兽
　万物各足于所受帝尧许由各静其所遇
　此乃天下之至实也各得其实又何所为

　乎哉自得而已矣故尧许天地虽异其于
　逍遥一也
肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当
往而不迈吾惊怖其言犹河汉而无极也大
有径庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰
藐眇姑射夜之山有神人居焉肌肤若冰雪
淖绰约若处子不食五谷吸风饮露乘云气
御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵
疠而年谷熟吾以是狂诳而不信也连叔曰
然瞽者无以与(同/预)下乎文章之观聋者无以

与乎钟鼓之声岂唯形骸有聋盲哉夫知亦
有之是其言也犹时女汝也之人也之德也
将磅礴薄万物以为一世蕲乎乱孰弊弊焉
以天下为事之人也物莫之伤大浸稽启天
而不溺大旱金石流土山焦而不热是其尘
垢秕糠将犹陶铸尧舜者也孰肯以物为事
宋人资章甫而适诸越越人断短发文身无
所用之尧治天下之民平海内之政往见四
子藐姑射之山汾焚水之阳窅杳然丧其天
下焉

郭注此皆寄言耳神人即圣人也夫圣人虽
　在庙堂之上然其心无异于山林之中世
　岂识之哉徒见其戴黄屋佩玉玺便谓足
　以缨绋其心矣见其历山川同民事便谓
　足以憔悴其神矣岂知至至者之不亏哉
　今言王德之人而寄之此山将明世无由
　识故乃托之于绝垠之外而推之于视听
　之表耳处子者不以外伤内也不食五谷
　吸风饮露者明神人非五谷所为而特禀
　自然之妙气也夫体神居灵而穷理极妙

　者虽静默间堂之里而玄同四海之表故
　乘两仪而御六气同人群而驱万物苟无
　物而不顺则浮云斯乘矣无形而不载则
　飞龙斯御矣遗身而自得故行若曳枯木
　止若聚死灰是以云其神凝也其神凝则
　不凝者自得矣世皆齐其所见而断之岂
　尝信此哉不知至言之极妙而以为狂而
　不信此智之聋盲也是其言犹时女者谓
　此接舆之所言者自然为物所求但智之
　聋盲者谓无此理也夫圣人之心极两仪

　之至会穷万物之妙数故能体化合变无
　往不可旁礴万物无物不然世以乱故求
　我无我心也我苟无心亦何为不应世哉
　其所以会通万物之性而陶铸天下以成
　尧舜之治者常以不为为之耳孰弊弊焉
　劳神苦思以事为事然后能乎物莫之伤
　者言安于所伤则伤不能伤伤不能伤而
　物亦不伤之也无往而不安则所在皆适
　死生无变于已况溺热之间哉故至人之
　不婴乎祸难非避之也推理直前而自然

　与吉会也尧舜者世事之名耳为名者非
　名也故夫尧舜者岂直尧舜而已哉必有
　神人之实焉今所称尧舜者徒名其尘垢
　秕糠耳夫尧之无用天下为亦犹越人之
　无所用章甫也然遗天下者固天下之所
　宗天下虽宗尧而尧未尝有天下也故窅
　然丧之而常游心于绝冥之境虽寄坐万
　物之上而未始不消遥也四子者盖寄言
　以明尧之不一于尧耳夫尧实宜矣其迹
　则尧也世徒见尧之为尧岂识其冥哉故

　将求四子于海外而据尧于所见因谓与
　物同波者失其所以逍遥也然未知至远
　之所顺者更近而至高之所会者反下也
　若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者斯
　山谷之士非无待者也奚足以语至极而
　游无穷哉
惠子谓庄子曰魏王贻异我大瓠之种我树
之成而实五石以盛成水浆其监不能自举
也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺嚣然
大也吾为其无用而掊剖之庄子曰夫子固

拙于用大矣宋人有善为不龟均手之药者
世世以洴屏澼僻絖矌为事客闻之请买其
方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过
数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以
说税吴王越有难吴王使之将冬与越人水
战大败越人裂地而封之能不龟手一也或
以封或不免于洴澼絖则所用之异也今于
有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖
而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也
夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大

本拥肿而不中绳墨其小枝卷拳曲而不中
规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用
众所同去也庄子曰子独不见狸狌(生星/二音)乎
卑身而伏以候敖遨者东西跳梁不避高下
中于机辟辟死于网罟今夫犛离牛其大若
垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有
大树患其无用何不树之于无何有之乡广
莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下
不夭斤斧物莫害者无所可用安所困若哉
郭注其药能令手不拘拆故堂漂絮于本本

　蓬非直达者也盖言小大之物若失其极
　则利害之理均用得其所则物皆逍遥也
笔乘曰夫子固拙于用大矣曰则所用之异
　也盖人性本一用之不同用之巧则逍遥
　矣用之拙则拘系矣孔子所言性相近习
　相远即此意也无何有之乡广莫之野是
　用而无用正其归著处就用为结
　　齐物论第二
南郭子綦其隐(去声/同下)几而坐仰天而嘘嗒榻
焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居姬

乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎
今之隐几者非昔之隐几者也子綦曰偃不
亦善乎而问之也今者吾丧我汝知之乎汝
闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天籁
夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫隘气
其名为风是唯无作作则万窍怒呺号而独
不闻之参参流乎山林之畏伟隹(崔去/声)大木
百围之窍穴似鼻似口似耳似枅稽似圈似
臼似洼者似污者激者謞孝者叱者吸者叫
者号豪者宎(天杳/二音)者咬坳者前者唱于而随

者唱喁愚冷泠风则小和飘风则大和厉风
济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎
子游曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已
敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自己
也咸其自取怒者其谁耶
郭注同天人均彼我故外无与为欢而嗒然
　解体若失其配匹也槁木死灰言其寂寞
　无情耳夫任自然而忘是非者其中独任
　天真而已又何所有哉故止若枯木行若
　游尘动止之容吾所不能一也其于无心

　自得吾所不能二也吾丧我我自忘矣我
　自忘矣天下何物足识哉故都忘外内然
　后超然俱得也籁箫也箫管参差宫商异
　律故有短长高下万殊之声而所禀之度
　一也然则优劣无所错其间矣况之风物
　异音同是而咸自取焉天地之籁见矣块
　者无物也噫气者岂有物哉气块然而自
　噫耳物之生也莫不块然而自生则块然
　之体大矣故遂以大块为名翏翏长风之
　声畏隹大风之所扇动也鼻口似下略举

　众窍之所似激謞以下略举众窍之殊声
　于喁云者言声之宫商虽千变万化唱和
　大小莫不称其所受而各当其分也济止
　也烈风作则众窍实及其止则众窍虚虚
　实虽异其于各得则同也调调刁刁动摇
　貌言物声既异形之动摇亦又不同动虽
　不同其得齐一耳岂调调独是而刁刁独
　非乎吹万不同而使其自己此天籁也天
　籁者岂复别有一物哉即众窍比竹之属
　接乎有生之类会而共成一天耳无既无

　矣则不能生有有之未生又不能为生然
　则生生者谁哉块然而自生耳非我生也
　我既不能生物物亦不能生我则我自然
　耳自己而然则谓之天然岂苍苍之谓哉
　而或者谓天籁役物使从己也夫天且不
　能自有况能有物哉故天也者万物之总
　名也莫适为天谁主役物乎故物各自生
　而无所出焉此天道也咸其自取怒者其
　谁言物各自得谁主怒之使然盖重明天
　籁也

大知閒閒小知间间大言炎炎小言詹詹其
寐也魂交其觉教也形开与接为搆日以心
斗缦者窖教者密者小恐惴惴大恐缦缦其
发若机栝其司是非之谓也其留如诅盟其
守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其
溺之所为之不可使复之也其厌压也如缄
以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒
哀乐虑叹变慹聂姚佚启态乐出虚蒸成菌
日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎且
暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所

取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而
特不得其股可行己信而不见其形有情而
无形百骸九窍六藏赅该而存焉吾谁与为
亲汝皆说悦之乎其有私焉如是皆有为臣
妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣
乎其有真君存焉如求得其情与不得无益
损乎其真一受其成形不亡以待尽与物相
刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎
终身役役而不见其成功□浬然疲役而不
知其所归可不哀邪人谓之不死奚益其形

化其心与之然可不谓大哀乎
郭注閒閒间间知之不同也炎炎詹詹言语
　之异也魂交形开寤寐之异也缦窖密交
　接之异也惴惴缦缦恐悸之异也司是非
　守胜动止之异也日消哀杀也不可使复
　溺而遂往也厌缄厌没于役老洫老而愈
　洫也近死利患轻祸也莫使复阳阴结遂
　志也喜怒以下性情之异也乐出虚蒸成
　菌事变之异也自此以上略举天籁之无
　方以下明无方之自然也物各自然不知

　所以然而然则形虽弥异自然弥同也日
　夜相代代故以新也天地万物变化日新
　与时俱往何物萌之哉自然而然耳所由
　以生言其自生也彼自然也自然生我我
　自然生故自然者即我之自然岂远之哉
　不知所为使者凡物云云皆自尔耳非相
　为使也故任之而理自至矣万物万情趣
　舍不同若有真宰使之然也起索真宰之
　朕迹而亦终不得则明物皆自然无使物
　然也行者信已可行情当其物形不别见

　则百骸九窍付之自然而莫不赅存说之
　则有所私有私则不能赅而存志过其分
　上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若
　天高地卑措于自当真君则任其自尔而
　非伪也凡得真性用其自为者知与不知
　皆自若也然知者守知以待终愚者抱愚
　以至死逆顺相交各信其偏见而恣其所
　行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣
　而未尝以此为悲性然故也物各性然又
　何足悲哉然则终身役役□然疲困虽生

　而实与死同此又哀之大而人未尝以为
　哀则凡所哀者不足哀也
人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有
不芒者乎夫随其成心而师之谁独且无师
乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉
未成乎心而有是非是今日适越而昔至也
是以无有为有无有为有虽有神禹且不能
知吾独且奈何哉夫言非吹也言者有言其
所言者特未定也果有言耶其未尝有言耶
其以为异于鷇却音亦有辩乎其无辩乎道

恶乎陶而有真伪言恶乎隐而有是非道恶
乎往而不存言恶乎存而不可道隐于小成
言隐于荣华故有儒墨之是非以是其所非
而非其所是欲是其所非而非其所是则莫
若以明物无非彼物无非是自彼则不见自
知则知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方
生之说也虽然方生方死方死方生方可方
不可方不可方可因是因非因非因是是以
圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也
彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有

彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶
谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一
无穷非亦一无穷也故曰莫若以明
郭注今夫知者皆不知所以知而自知矣生
　者皆不知所以生而自生矣万物虽异至
　于生不由知未有不同者也故天下莫不
　芒也心之足以制一身之用者谓之成心
　人自师其成心则人各自有师矣人各自
　有师故付之而自当也夫以成待不成非
　知也心自得耳故愚者亦师其成心未肯

　用其所谓短而舍其所谓长者也今日适
　越昔何由至未成乎心是非何由生明夫
　是非者群品之所不能无故至人两顺之
　理无是非而惑者以为有此以无有为有
　也惑心已成虽圣人不能解故付之自若
　而不强知也言者各有所说故异于吹我
　以为是而彼以为非彼之所是而我又非
　之故未定也未定也者由彼我之情偏耳
　以为有言耶然未足有所定以为无言耶
　则据此已有言言与鷇音其致一也有辩

　无辩诚未可定天下之情不必同而所言
　不能异故是非纷纭莫知所定也夫道焉
　不在言何隐蔽而有真伪是非之名纷然
　而起小成荣华自隐于道而道不可隐则
　真伪是非者行于荣华而止于适当见于
　小成而灭于大全也儒墨更相是非各私
　所见夫有是有非者儒墨之所是也无是
　无非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所
　非而非儒墨之所是者乃欲明无是无非
　也欲明无是无非则不若还以儒墨反覆

　相明反覆相明则知其所是者非是而所
　非者非非矣物皆自是故无非是物皆相
　彼故无非彼无非彼则天下无是矣无非
　是则天下无彼矣无彼无是所以玄同也
　物皆不见彼之所见而独自知其所知自
　知其所知则自以为是矣自以为是则以
　彼为非矣故曰彼出于是是亦因彼彼是
　相因而生者也夫死生之变犹春秋冬夏
　四时行耳故死生之状虽异其于各安所
　遇一也今生者方自谓生为生而死者方

　自谓生为死则无生矣生者方自谓死为
　死而死者方自谓死为生则无死矣无生
　无死无可无不可故儒墨之辩吾所不能
　同也至于各冥其分吾所不能异也是以
　圣人因天下之是非而自无是非也故不
　由是非之涂而是非无不当者直明其天
　然而无所夺故也是亦彼也我亦为彼所
　彼彼亦是也彼亦自以为是彼是有无未
　果定也偶对也彼是相对而圣人两顺之
　故无心者与物冥而未尝有对于天下也

　枢要也此居其枢要会其玄极以应夫无
　方○是非相寻反覆无穷故谓之环环中
　空矣今以是非为环而得其中者无是无
　非也无是无非故能应乎是非是非无穷
　故应亦无穷天下莫不自是莫不相非故
　一是一非两行无穷唯涉空得中者旷然
　无怀乘之以游也
笔乘彼不自生因此则有彼此不自生因彼
　则有此故曰彼出于是是亦因彼此皆从
　无生有所谓方生之说也虽然生即与死

　对死即与生对方可即有不可方不可即
　有可一是一非相为匹偶此人也非天也
　圣人不由而照之于天超然立乎是非之
　表而独与造物者游岂世之意见横生者
　伦哉虽圣人于是非亦不废者乃生之所
　是因而是之世之所非因而非之不过如
　是而已因之一字老庄之要旨故下文累
　言以应之知此则此即彼彼即此彼之是
　非即此之是非果且有分别乎果且无分
　别乎彼此匹偶之相求之了不可得而道

　枢在此矣几物奇圆而偶方环则终始无
　端中虚无物得道枢者似之故曰得其环
　中以应无穷盖行乎是非无穷之涂而其
　无是无非者自若非照之以天者不能所
　谓莫若以明也
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指
也以马喻马之非马不若以非马喻马之非
马也天地一指也万物一马也可乎可不可
乎不可道行之而成物谓之而然恶乎然然
于然恶乎不然不然于不然物固有所然物

固有所可无物不然无物不可故为是举莛
庭与楹厉与西施恢恑诡谲决怪道通为一
其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复
通为一唯达者知通为一为是不用而寓诸
庸庸也者用也用也者通也通也者得也适
得而几矣因是已己而不知其然谓之道劳
神明为一而不知其同也谓之朝三何谓朝
三曰狙公赋芧序曰朝三而暮四众狙皆怒
曰然则朝四而暮三众狙皆悦名实未亏而
喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非

而休乎天钩是之谓两行
郭注夫自是而非彼天下之常情也故以我
　指喻彼指则彼指于我指为非指矣此以
　指喻指之非指也若覆以彼指还喻我指
　则我指于彼指复为非指矣此以非指喻
　指之非指也将明无是无非莫若反覆相
　喻反覆相喻则彼与我既同于自是又均
　于相非均于相非则天下无是同于自是
　则天下无非何者是若果是则天下不得
　复有非之者也非若果非则天下亦不得

　复有是之者也今是非无主纷然殽乱明
　此区区者各信其偏见而同于二致耳仰
　观俯察莫不皆然是以至人知天地一指
　也万物一马也故浩然大宁各当其分同
　于自得而无是无非也可于已者即谓之
　可不可于已者即谓之不可道无不成物
　无不然各然其所然各可其所可夫莛横
　而楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐
　形状同规矩哉故举纵横好丑恢恑橘怪
　各然其所然各可其所可则形虽万殊而

　性同得故曰道通为一也夫物或此以为
　散而彼以为成我之所谓成而彼或谓之
　毁者皆生于自见而不见彼也唯达者无
　滞于一方故忽然自忘而寄当于自用自
　用者莫不条畅而自得也几尽也至理尽
　于自得也达者因而不作故曰因是然岂
　知因为善而因之哉不知所以因而自因
　耳故谓之道也道即一也达者之于一岂
　劳神哉若劳神明于为一不足赖也与彼
　不一者无以异矣亦同众狙因所好而自

　是也是以圣人莫之偏任故付之自均而
　止两行者任天下之是非也
笔乘天地之大不异一指万物之多不异一
　马况人为天地万物中之一物乎知此则
　真体廓然是非尽泯而其天全矣然圣人
　无是非而亦未尝废是非所谓因也人所
　可因而可之人所不可因而不可之道可
　行因而成之物有谓因而然之是我无然
　然于物之所然耳我无不然不然于物之
　所不然耳若此者以物自有所然自有所

　可盖无物不如此者又何必加是非于其
　间哉莛与楹反厉与西施反分与成反成
　与毁反极之恢恑橘怪皆通而一之非洞
　然晓彻冥乎至理者不能此庄生之所谓
　达也不用不自用也寓诸庸因乎人也庸
　即人之所常用故曰庸也者用也凡物不
　用则滞用则通故曰用也者通也道至于
　通则得矣故曰通也者得也至于得则几
　矣而总之只是因之一字尽之也又恐不
　明因之为义但观狙公赋芧不自增减而

　因众狙之喜怒为增减非因而何是以圣
　人外则因人而和之以是非内则休乎无
　是无非之天钩不以迹之有是非而碍其
　心之无是非所以谓之两行也
古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始
有物者至矣尽矣不可以加矣其次以为有
物矣而未始有封也其次以为有封焉而未
始有是非也是非之彰也道之所以亏也道
之所以亏爱之所以成果且有成与亏乎哉
果且无成与亏乎哉有成与亏故昭氏之鼓

琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴也昭文之
鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子
之知几乎皆其盛者也故载之末年唯其好
之也以异于彼其好之也欲以明之彼非所
明而明之故以坚白之昧终而其子又以文
之纶终终身无成若是而可谓成乎虽我亦
成也若是而不可谓成乎物与我无成也是
故滑汨疑之耀圣人之所图也为是不用而
寓诸庸此之谓以明
郭注知夫未始有物者此忘天地遗万物外

　不察乎宇宙内不觉其一身故旷然无累
　与物俱往而无所不应也未始有封者虽
　未都忘犹能忘其彼此也未始有是非者
　虽未能忘彼此犹能忘彼此之是非也是
　非彰而道亏无是非乃全也道亏则情有
　所偏而爱有所成未能忘爱释私玄同彼
　我也夫声不可胜举也故吹管操弦虽有
　繁手遗声多矣而执籥鸣弦者欲以彰声
　也彰声而声遗不彰声而声全故欲成而
　亏之者昭文之鼓琴也不成而无亏者昭

　文之不鼓琴也几尽也夫三子者皆欲辩
　非已所明而明之故知尽虑穷形劳神倦
　或枝策假寐或据梧而暝然赖其盛故能
　久不尔早困也三子惟独好其所明自以
　殊于众人欲使众人同我之所好是犹对
　牛鼓簧耳彼竟不明故己之道术终于昩
　然也文之子又终文之绪亦卒不成此三
　子虽求明于彼彼竟不明所以终身无成
　若三子而可谓成则我之不成亦可谓成
　也物皆自明而不明彼若彼不明即谓不

　成则万物皆相与无成矣故圣人不显此
　以耀彼不舍己而逐物从而任之各冥其
　所能故曲成而不遗也今三子欲以已之
　所好明示于彼不亦妄乎夫圣人无我者
　也故滑疑之耀则图而域之恢恑橘怪则
　通而一之使群异各安其所安众人不失
　其所是则已不用于物而万物之用用矣
　物皆自用则孰是孰非哉故虽放荡之变
　倔奇之异曲而从之寄之自用则用虽万
　殊历然自明

今且有言于此不知其与是类乎其与是不
类乎类与不类相与为类则与彼无以异矣
虽然诸尝言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有无
也者有未始有无也者有未始有夫未始有
无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有
孰无也今我则已有谓矣而未知吾所谓之
其果有谓乎其果无谓乎天下莫大于秋毫
之末而大泰山为小莫寿乎殇子而彭祖为
天天地与我并生而万物与我为一既已为

一矣且得有言乎既己谓之一矣且得无言
乎一与言为二二与一为三自此以往巧历
不能得而况其凡乎故自无适有以至于三
而况自有适有乎无适焉因是已
郭注今言无是非不知其与言有者类乎不
　类乎谓之类则我以无为是彼以无为非
　斯不类矣然此虽是非不同亦未免于有
　是非也则与彼类矣故曰类与不类相与
　为类则与彼无以异也然则将大不类莫
　若无心既遣是非又遣其遣遣之又遣之

　以至于无遣然后无遣无不遣而是非自
　去矣请尝言之者至理无言言则与类故
　试寄言之也有始言必有终也未始有始
　谓无终始而一死生也未始有夫未始有
　始言一之者未若不一而自齐斯又忘其
　一也有有则美恶是非具也有无则未知
　无无是非好恶犹未离怀也未始有无知
　无无矣而犹未能无知也未始有夫未始
　有无俄而有无未知有无之孰有孰无此
　都忘其知也尔乃俄然始了无耳了无则

　天地万物彼我是非豁然确斯也我已有
　谓者谓无是非即复有谓也未知吾谓之
　果有果无尔乃荡然无纤芥于胸中也夫
　以形相对则太山大于秋毫也若各据性
　分物冥其极则形大未为有馀形小不为
　不足苟各足于其性则秋毫不独小其小
　太山不独大其大矣若以性足为大则天
　下之足未有过于秋毫也若性足者非大
　则虽太山亦可称小矣太山为小则天下
　无大矣秋毫为大则天下无小矣无小无

　大无寿无夭是以蟪蛄不羡大椿而欣然
　自得斥鴳不贵天池而荣愿已足苟足于
　天然而安其性分故虽天地未足为寿而
　与我并生万物未足为异而与我同得也
　万物万形自得则一已自一矣理无所言
　物或不能自明其一而以此逐彼故谓一
　以正之既谓之一即是有言矣夫以言言
　一而一非言也则一与言为二矣一既一
　矣言又二之有一有二得不谓之三乎夫
　以一言言一犹乃成三况寻其枝流凡物

　殊称何可胜纪故一之者与彼未殊而忘
　一者无言而自一也因是者各止于所能
　乃最是也
华乘无适焉因是已言自无适有者识风鼓
　浪展转不穷为是为非竟无了歇无适者
　自有适无者也适无则无是非而因人之
　是非以为是非故曰因是巳此句篇中凡
　数见而解者俱失之以不知是巳为语词
　而连因字读之故也
夫道未始有封言未始有常为是而有畛也

请言其畛有左有右有伦有义有分有辩有
竞有争此之谓八德六合之外圣人存而不
论六合之内圣人论而不议春秋经世先王
之志圣人议而不辩故分也者有不分也辩
也者有不辩也曰何也圣人怀之众人辩之
以相示也故曰辩也者有不见也夫大道不
称大辩不言大仁不仁大廉不嗛谦大勇不
忮道昭而不道言辩而不及仁常而不成廉
清而不信勇忮而不成五者园圆而几向方
矣故知止其所不知至矣孰知不言之辩不

道之道若有能知此之谓天府注焉而不满
酌焉而不竭而不知其所由来此之谓葆光
故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面
而不释然其故何也舜曰夫三子者犹存乎
蓬艾之间若不释然何哉昔者十日并出万
物皆照而况德之进乎日者乎
郭注道未始有封冥然无不在也言未始有
　常彼此是非无定主也为是而有畛者道
　无封故万物得恣其分域也左右者各异
　便也伦义者物物有理事事有宜也分辩

　者群分而类别也并逐曰竞对辩曰争略
　而判之有此八德六合之外谓万物性分
　之表耳夫物之性表虽有理存焉而非性
　分之内则未尝以感圣人也故未尝论之
　若论则引物使学其所不能矣故不论其
　外而八畛同于自得也论而不议陈其性
　而安之也议而不辩者顺其成迹拟乎至
　当之极不执其所是以非众人也分不分
　辩不辩者物物自分事事自别而欲由己
　以分别之者不见彼之自别也怀之者以

　不辩为怀耳圣人无怀也辩有不见者不
　见彼之自辩故辩己所知以示之也不称
　者付之自称无所称谓也不言者己自别
　也不仁者无爱而自存也不嗛者至足者
　物之去来非我也故无所容其嗛盈不忮
　者无往而不顺故能无险而不往也道昭
　而不道者以此明彼彼此俱失也言辩而
　不及者不能及其自分也仁常不成者物
　无常爱常爱则不周也廉清不信者激然
　廉清贪名者尔非真廉也勇忮不成者忮

　逆之勇天下共疾之无敢举足之地也此
　五者皆以有为伤当者也不能止乎本性
　而求外无己夫外不可求而求之犹以圆
　学方以鱼羡鸟耳此愈近彼愈远学弥得
　而性弥失故齐物而偏尚之累去矣所不
　知者皆性分之外故止于所知之内而至
　也不言之辩不道之道者浩然都任之也
　不满不竭者至人之心若镜应而不藏故
　旷然无盈虚之变也不知所由来者至理
　之来自然无迹也葆光者任其自明故其

　光不蔽也欲代三国而不释然者于安任
　之道未弘故听朝而不怡也将寄明齐一
　之理于大圣故发自怪之问以起对也夫
　物之所安无陋也则蓬艾乃三子之妙处
　若不释然何哉夫重明登天六合俱照无
　有蓬艾而不光被也夫日月虽无私于照
　犹有所不及德则无不得也而今欲夺蓬
　艾之愿而代使从己于至道岂弘哉故不
　释然神解耳若乃物畅其性各安其所安
　远近幽深付之自若皆得其极则彼无不

　当而我无不怡也
笔乘道无封言无常圣人何恶于封与常哉
　为其立于是非之畛也左右伦义分辩竞
　争此八德皆谓之畛圣人存而不论论而
　不辩辩而不议则超然是非之表而何至
　于有畛哉然圣人非但不论不辩不议为
　无畛也即其有时而论而辩亦不得谓之
　畛也圣人心无分别分即谓之不分辩即
　谓之不辩所以者圣人以不见为辩众人
　以相示为辩此其所以异耳不称不言不

　仁不嗛不忮历引古语以證之五者至德
　浑成名相不立此所谓园也若道昭言辩
　仁常廉清勇忮则圭角太露而近于方矣
　方即畛也噫世知不知之为至而知知而
　不知为尤至所谓不言之辩不道之道是
　也此则有即无色即空岂非注而不满酌
　而不竭不知其所由来之天府乎葆光即
　知而不知之谓
齧缺问乎王倪曰于知物之所同是乎曰吾
恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知

之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝䜅
言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知
吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎女汝
民湿寝则腰疾偏死䲡秋然乎哉木处将端
慄恂惧猿猴然乎哉三者孰知正处民食刍
豢麋鹿食荐蝍且疽甘带鸱鸦耆鼠四者孰
知正味猿猵偏狙旦以为雌麋与鹿交䲡与
鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入乌
见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之
正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然

殽乱吾恶能知其辩齧缺曰子不知利害则
至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽
焚而不能热河汉冱而不能寒疾雷破山风
振海而不能惊若然者乘云气骑日月而游
乎四海之外死生无变于已而况利害之端
乎
郭注所同未必是所异不独非而彼我莫能
　相正故无所用其知若自知其所不知即
　为有知有知则不能任群才之自当也都
　不知乃旷然无不任矣尝试言之者以其

　不知故未敢正言试言之耳鱼游斿水水
　物所同咸谓之知然自鸟观之则向所谓
　知者复为不知矣故举民䲡猿三者以明
　万物之异便次举民鹿蛆鸦四者以明美
　恶之无主又举猿遍麋鹿䲡鱼毛丽以明
　天下所好之不同也不同者而非之则无
　以知所同之必是矣仁义是非樊然殽乱
　言利于彼或害于此天下之彼我无穷则
　是非之竟无常故唯莫之辩而任其自是
　然后荡然俱得也齧缺未能妙其不知故

　犹疑至人当知之斯悬之未解也至人神
　矣无心而无不顺也不热不寒不惊者神
　全形具体与物冥虽涉至变而未始非我
　故荡然无虿介于胸中也乘云气者寄物
　而行非我动也骑日月者有昼夜而无死
　生也游四海之外者无其知而任天下之
　自为故驰万物不穷也
瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不
从事于务不就利不违害不喜求不缘道无
谓有谓有谓无谓而游乎尘垢之外夫子以

为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以
为奚若长梧子曰是黄帝之所听荧也而丘
也何足以知之且汝亦大早计见卵而求时
夜见弹而求鹗炙予尝为汝妄言之汝以妄
听之奚旁(去/声)日月挟宇宙为其吻合置其滑
汨涽昏以隶相尊众人役役圣人愚芚参万
岁而一成纯万物盖然而以是相蕴予恶乎
知说悦生之非惑耶予恶乎知恶死之非弱
丧而不知归者耶丽之姬艾封人之子也晋
国之始得之也涕泣沾襟及其至于王所与

王同筐床食刍豢而后悔其泣也子恶乎知
夫死者不悔其始之蕲生乎梦饮酒者旦而
哭泣梦哭泣者旦而田猎方其梦也不知其
梦也梦之中又占其梦焉觉教而复知其梦
也且有大觉而后知此其大梦也而愚者自
以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉丘也与
女(汝下/同)皆梦也予谓女梦亦梦也是其言也
其名为吊的诡万世之后而一遇大圣知其
解蟹者是旦暮遇之也
郭注不从事于务者务自来理自应耳非从

　而事之也不就利违害者任而直前无所
　避就也不喜求者求之不喜直取不怒也
　不缘道独至者也无谓有谓有谓无谓者
　凡有称谓皆非吾所谓也彼各自谓耳故
　无彼有谓而有此无谓也凡非真性皆尘
　垢也夫物有自然理有至极循而直往则
　冥然自合非所言也故言之者孟浪而闻
　之者听荧虽复黄帝犹不能万物无怀而
　听荧至竟故圣人付当于尘垢之外而玄
　合乎视听之表照之以天而不逆计放之

　自尔而不推明也今瞿鹊方闻孟浪之言
　而便以为妙道之行斯无异见卵而责司
　晨之功见弹而求鹗炙之实也夫不能安
　时处顺而探变求化当生而虑死执是以
　辩非皆逆计之徒也言之则孟浪故试妄
　言之若正听妄言复为大早计故亦妄听
　之以死生为昼夜旁日月之譬也以万物
　为一体挟宇宙之譬也以有所贱故尊卑
　生焉而滑泯纷乱莫之能正各自是于一
　方矣故为吻然自合之道其若置之勿言

　委之自尔也吻然无波际之谓役役驰骛
　于是非之境也愚芚芚然无知而直往之
　貌纯者不杂者也夫举万世而参其变众
　人谓之杂矣故役役然劳形怵心而去彼
　就此唯大圣无执故芚然直往而与变化
　为一一变化而常游于独者也故虽参糅
　亿载千殊万异道行之而成则古今一成
　也物谓之而然则万物一然也无物不然
　无时不成斯可谓纯也蕴积也积是于万
　岁则万岁一是也积然于万物则万物尽

　然也故不知死生先后之所在彼我胜负
　之所如也死生一也而独说生欲与变化
　相背安知其非惑也少而失其故居名为
　弱丧弱丧者遂安于所在而不知归于故
　乡也焉知生之非夫弱丧焉知死之非夫
　还归而恶之哉观于丽姬先泣后悔一生
　之内情变若此当此之日则不知彼况夫
　死生之变恶能相知哉故寤寐之间事苟
　变情亦异则死生之愿不得同矣故生时
　乐生则死时乐死矣死生虽异其于各得

　所愿一也则何系哉方梦不知其梦则当
　死之时亦不知其死而自适其志也夫梦
　者梦中复占其梦则无以异于寤者也当
　所遇无不足也何为方生而忧死哉大觉
　者圣人也大觉者乃知夫患虑在怀者皆
　未寤也愚者大梦而自以为寤故窃窃然
　以所好为君上而所恶为牧圉欣然信一
　家之偏见可谓固陋矣非常之谈非常人
　之所知故谓之吊当卓诡而不识其悬解
　旦暮遇之者言能蜕然无系而玄同生死

　者至希也
笔乘奚何不也属下句读弱丧礼记二十曰
　弱丧亡失也旦暮遇之言有知之者虽万
　世之远犹如旦夕甚言其难得也古云千
　里而一圣犹比肩也语意亦如此
既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是
也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也
而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是
也其俱非也邪我与若不能相知也则人固
受其黮啖闇吾谁使正之使同乎若者正之

既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既
同乎我矣恶能正之使异乎我与若者正之
既异乎我与若矣恶能正之使同乎我与若
者正之既同乎我与若矣恶能正之然则我
与若与人俱不能相知也而待彼也邪何谓
和之以天倪曰是不是然不然是若果是也
则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则
然之异乎不然也亦无辩化声之相待若其
不相待和之以天倪因之以曼万衍(去/声)所以
穷年也忘年忘义振于无竟故寓诸无竟

郭注不知而后推不见而后辩辩之而不足
　以自信以其与物对也辩对终日黯闇至
　竟莫能正之故当付之自正耳同故是之
　异故非之皆未足信是若果是则天下不
　得复有非之者也非若信非则亦无缘复
　有是之者也今是其所同而非其所异异
　同既具而是非无主故夫是非者生乎好
　辩而休乎天均付之两行而息乎自正也
　待彼不足以正此则天下莫能相正也故

　付之自正而至矣天倪者自然之分也是
　非然否彼我更对故无辩无辩故和之以
　天倪安其自然之分而已不待彼以正此
　是非之辩为化声化声之相待俱不足以
　相正故若不相待也和以自然之分任其
　无极之化寻斯以往则是非之境自泯而
　性命之致自穷也忘年故玄同死生忘义
　故弥贯是非是非死生荡而为一斯至理
　也至理畅于无极故寄之者不得有穷也
罔两问景影曰曩子行今子止曩子坐而子
起何其无特操与景曰吾有待而然者邪吾

所待又有待而然者邪吾待蛇蚹敷蜩条翼
邪恶识所以然恶识所以不然昔者庄周梦
为胡蝶栩栩许然胡蝶也自喻适志与不知
周也俄而觉教则蘧蘧然周也不知周之梦
为胡蝶与胡蝶之梦为周与周与胡蝶则必
有分矣此之谓物化
郭注罔两景外之微阴也吾有待而然者邪
　言天机自尔坐起无待无待而独得者孰
　知其故而责其所以哉若责其所待而寻
　其所由则寻责无极卒至于无待而独化

　之理明矣若待蛇蚹蜩翼则无特操之所
　由未为难识也今所以不识正由不待斯
　类而独化故耳或谓罔两待景景待形形
　待造物者请问夫造物者有邪无邪无也
　则胡能造物哉有也则不足以物众形故
　明乎众形之自物自造而无所待焉此天
　地之正也故彼我相因形景相生虽复玄
　合而非待也今罔两之因景犹云俱生而
　非待故罔两非景之所制而景非形之所
　使形非无之所化也则化与不化然与不

　然从人之与由己莫不自尔吾恶识其所
　以哉故任而不助则本末内外泯然无迹
　若乃责此近因忘其自尔宗物于外丧主
　于内而爱尚生矣何夷之得有哉自喻适
　志自快得意悦豫而行也方其梦为胡蝶
　而不知周则与殊死不异也俄然觉则蘧
　蘧然周自周而言故称觉耳未必非梦也
　今之不知胡蝶无异于梦之不知周也而
　各适一时之志则无以明胡蝶之不梦为
　周矣世有假寐而梦经百年者则无以明

　今之百年非假寐之梦者也觉梦之分无
　异于死生之辩今所以自喻适志由其分
　定非由无分也夫时不暂掉而今不遂存
　故昨日之梦于今化矣死生之变岂异于
　此而劳心于其间哉方为此则不知彼梦
　为胡蝶是也取之于人则一生之中今不
　知后丽姬是也而愚者窃窃然自以为知
　生之可乐死之可苦未闻物化之谓也
笔乘齐物篇始之以无彼我同是非合成毁
　一多少均小大而已及其言之至则次之

　以参古今一生死同梦觉千变万化而归
　于一致所谓明达而无碍者也然而物我
　齐之则可也至于梦觉则何以同之欤夫
　昼之所为与夜之所梦一也然昼以觉夜
　以寐小有不同也积久而通则昼所为夜
　所梦茫然无所分别矣江遹有言觉能知
　梦梦不知觉则觉固真于梦觉之所为止
　存于思虑之中梦之先知乃出于思虑之
　外则梦又灵于觉旦旦之觉其云为常有
　伦昔昔之梦其见闻常不续梦觉须臾之

　说耳其差殊乃至此况死生乃去来之大
　变苟非其人欲无轮溺于造化得乎哉虽
　然苟能早悟于梦觉则死生之去来亦不
　足道也
　　养生主第三
吾生也有涯而知也无涯以有涯随无涯殆
已己而为知者殆而己矣为善无近名为恶
无近刑缘督以为经可以保身可以全生可
以养生可以尽年
郭注生也有涯所禀之分各有极也夫举重

　携轻而神气自若此力之所限也而尚名
　好胜者虽复绝膂犹未足以慊其愿此知
　之无涯也故知之为名生于失当而灭于
　冥极冥极者任其至分而无毫铢之加是
　故虽负万钧苟当其所能忽然不知重之
　在身虽应万机泯然不觉事之在己此养
　生之主也若以有限之性寻无极之知安
　得而不困哉己困于知而不知止又为知
　以救之斯养而伤之者真大殆也必也忘
　善恶而居中任万物之自为闷然与至当

　为一故刑名远己而全理在身也缘督以
　为经者顺中以为常也苟得中而冥度则
　保身全生养亲尽年事事无不可者夫养
　生非求过分盖全理尽年而已矣
庖丁为文惠君解牛手之所触肩之所倚足
之所履膝之所踦纪砉翕然向然奏刀騞画
然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之会
文惠君曰嘻善哉技盖至此乎庖丁释刀对
曰臣之所好者道也进乎技矣始臣之解牛
之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛

也方今之时臣以神遇而不以目视官知止
而神欲行依乎天理批大郤隙导大窾疑因
其固然技经肯綮之未尝而况大軱孤乎良
庖岁更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀
十九年矣所解数千牛矣而刀刃若新发于
硎彼节者有间而刀刃者无厚以无厚入有
间恢恢乎其于游刃必有馀地矣是以十九
年而刀刃若新发于硎虽然每至于族吾见
其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚微
謋获然已解如土委地提刀而立为之四顾

为之踌躇满志善刀而藏之文惠君曰善哉
吾闻庖丁之言得养生焉
郭注自手之所触至经首之会言其因便施
　巧无不闲解尽理之甚既适牛理又合音
　节也进乎技者言直寄道理于技耳所好
　者非技也所见无非牛未能见其理间也
　未尝见全牛但见其理间也以神遇不以
　目视闇与理会也官知止神欲行司察之
　官废纵心而顺理也依天理者不横截也
　批大却者有际之处因而批之今离也导

　大窾者节解窍空就导令殊也因其固然
　刀不妄加也游刃于空未尝经槩于微碍
　技之妙也交错聚结为族视为止者不复
　属目于他物也行为迟徐其手也动刀甚
　微謋然已解得其宜则用力少也如土委
　地理解而无刀迹若聚土也善刀而藏之
　拭刀而韬之也以刀可养故知生亦可养
公文轩见右师而惊曰是何人也恶乌乎介
也天与余其人与曰天也非人也天之生是
使独也人之貌有与也以是知其天也非人

也泽雉十步一啄百步一饮不蕲畜乎樊中
神虽王去声不善也
郭注介偏刖之名知之所无奈何天也犯其
　所知人也偏刖曰独夫师一家之知而不
　能两存其足则是知其所无奈何若以右
　师之知而必求两全则心神内困形骸外
　弊矣岂直偏刖而已哉两足共行曰有与
　有与之貌未有疑其非命也以有与命也
　故知独者亦非我也是以达生之情者不
　务生之所无以为达命之情者不务命之

　所无奈何也全其自然而已蕲求也樊所
　以笼雉也夫俯仰乎天地之间逍遥乎自
　得之场固养生之妙处也又何求于入笼
　而服养哉夫始乎适而未尝不适者忘适
　也心神长王志服盈豫而自放于清旷之
　地忽然不觉善之为善也
笔乘介独也即见独疑独之独有与则非独
　矣右师知识俱忘而澹然游心于独公文
　轩已望而知之故惊问其天耶人耶言何
　以至此也夫天之生人自有知见而人不

　得以偶之此天之使也苟不知知之自知
　见之自见又为知见以益之则有与而属
　之人矣即老子所谓子何与人偕来之众
　也泽雉饮啄虽难必以樊中为苦要思以
　善其人耳彼知见者亦人之樊也非至人
　则恶能县解之
老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子
之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也
吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有
老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼

其所以会之必有不蕲言而言不蕲哭而哭
者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之
刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处
顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷
于薪火传也不知其尽也
郭注秦失人吊亦吊人号亦号弟子怪其不
　倚户观化乃至三号不知至人无情与众
　号耳故若斯可也老者如哭子少者如哭
　母嫌其先物施惠不在理上住故致此甚
　爱也夫天性所受各有本分不可逃亦不

　可加感物太深不止于当遁天者也将驰
　鹜于忧乐之境虽楚戮未加而性情已困
　庸非刑哉适来时自生也适去理当死也
　夫哀乐生于失得也今玄通合变之士无
　时而不安无顺而不处冥然与造化为一
　则无往而非我矣将何得何失孰死孰生
　哉故任其所受而哀乐无所错其间矣以
　有系者为县则无系者县解也县解而性
　命之情得矣此养生之要也穷尽也为薪
　犹前薪也前薪以指指尽前薪之理故火

　传而不灭心得纳养之中故命续而不绝
　明夫养生乃生之所以生也夫时不再来
　今不一停故人之生也一息一得耳向息
　非今息故纳养而命续前火非后火故为
　薪而火传火传而命续由夫养得其极也
　世岂知其尽而更生哉
笔乘按佛典有解此者曰火之传于薪犹神
　之传于形火之传异薪犹神之传异形前
　薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形
　则悟情数之感深惑者见形朽于一生便

　谓神情共丧犹睹火穷于一木便谓终期
　都尽可乎此其说亦甚精矣然舍生趋生
　则犹未了之谈也窃意以指计薪薪多而
　指有穷反火相传烧不知其即时尽矣盖
　跃金不出乎炉浮沤必还之海以见其无
　死生一也前言生之当养此言死生如一
　岂故相反哉知死生之一者乃为善养生
　者耳

庄子翼卷之一