老子翼卷之五毂五
　　　附录
史记老子列传曰老子者楚苦县厉乡曲仁
里人也姓李氏名耳字伯阳谥曰聃周守藏
室之史也孔子适周将问礼于老子老子曰
子所言者其人与骨皆已朽矣独其言在耳
且君子得其时则驾不得其时则蓬累而行
吾闻之良贾深藏若虚君子盛德容貌若愚
去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无益
于子之身吾所以告子若是而已孔子去谓

弟子曰鸟吾知其能飞鱼吾知其能游兽吾
知其能走走者可以为罔游者可以为纶飞
者可以为矰至于龙吾不能知其乘风云而
上天吾今日见老子其犹龙邪老子脩道德
其学以自隐无名为务居周久之见周之衰
乃遂去至关关令尹喜曰子将隐矣彊为我
著书于是老子乃著书上下篇言道德之意
五千馀言而去莫知其所终或曰老莱子亦
楚人也著书十五篇言道家之用与孔子同
时云盖老子百有六十馀岁或言二百馀岁

以其脩道而养寿也自孔子死之后百二十
九年而史记周太史儋见秦献公曰始秦与
周合而离离五百岁而复合合七十岁而霸
王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知
其然否老子隐君子也老子之子名宗宗为
魏将封于段干宗子注注子宫宫玄孙假假
仕于汉孝文帝而假之子解为胶西王卬太
傅因家于齐焉世之学老子者则绌儒学儒
学亦绌老子道不同不相为谋岂谓是邪李
耳无为自化清净自正

隋薛道衡老子庙碑曰自太极权舆上元开
辟举天维而悬日月横地角而载山河一消
一息之精灵上生下生之气候固以财成庶
类亭毒群品有人民焉有君长焉至若上皇
邃古夏巢冬穴静神习智鹑居鷇饮大礼与
天地同节非折疑于俎豆大乐与天地同和
岂考击于钟鼓逮乎失道后德失德后仁皇
王有步骤之殊民俗有淳醨之变于是儒墨
争骛名法并驰礼经三百不能检其情性刑
典三千未足息其奸宄故知洁其流者澄其

源直其末者正其本源源本本其惟大道乎
老君感星载诞莫测受气之由指树为姓未
详吹律之本含灵在孕七十馀年生而白首
自以老子为号其状也三门双柱表耳目之
奇蹈五把十影手足之异爰自伏羲至于周
氏绵祀历代见质变名在文王武王之时居
藏史柱史之职南朝屡易容貌不改宣尼一
睹叹龙德之难知关尹四望识真人之将隐
乃发挥众妙著书二篇率性归道以无为用
其辞简而要其旨深而远飞龙成卦未足比

其精微获麟笔削不能方其显晦用之治身
则神清志静用之治国则反朴还淳既而鍊
形物表卷迹方外蜺裳鹤驾往来紫府金浆
玉酒宴衍清都参日月之光华与天地而终
始涉其流者则摈落嚣尘得其门者则腾骧
云雾大椿凋茂非蜉蝣之所知溟渤浅深岂
冯夷之能测盛矣哉固无德而称也庄周云
老聃死秦佚吊之三号而出是谓遁天之形
虽复傲吏之寓言抑亦蝉蜕之微旨皇帝诞
灵纵睿接统膺期照春陵之赤光发芒山之

紫气珠衡月角天表冠于百王明镜衢樽圣
德会于千祀周道云季多难在时九鼎共海
水同飞两日与洛川俱断天齐地轴之所蛇
食鲸吞铜陵玉垒之区狼顾鸱跱黄延奸宄
郑阻兵祸大纵毒螫将遍函夏神谋内断灵
武外驰应搀抢而扫除仗旄钺而斩伐共工
既剪重立乾坤蚩尤就戮更调风雨宰制同
造化之功生灵荷魂魄之赐万方欣戴九服
讴歌乃允答天人祗膺揖让升泰坛而礼上
帝坐明堂而朝群后昔轩辕颛顼建国不同

大昊少昊邦畿各异舜改尧都夏迁虞邑历
选前辟义存创造惜十家之产爱兆民之力
经始帝居不移天府规模紫极仍据皇图下
宇上栋务存卑俭右平左墄聿遵制度朝夕
正殿不别起于鸳鸾升降灵台岂更营于鳷
鹊忧劳庶绩矜育苍生念兹在兹发于寤寐
棘林肺石特降皇情祝网泣辜深存宽简草
缨知耻画服兴惭天无入牢之星地绝城牛
之气延阁广内考集群典石渠壁水阐扬儒
业缀五礼于将坏正六乐于已崩总章溺志

之音大师咸功之颂承华养德作贰东朝外
正万邦内弘三善两离炳耀重日垂明永固
洪基克隆鼎祉重以维城磐石多艺多才良
佐宝臣允文允武为王室之蕃屏成神化之
丹青致世俗于润涂纳烝民于寿域旄头垂
象穷发成形獯猃作患其来久矣无上算以
制之用下策而难服自我开运耀德戢兵感
义怀仁称藩请朔稽颡款塞匍匐投掌牂牱
夜郎之所靡漠桑榆之地咸被声教并入提
封闽越勾吴不愆贡职夫馀肃慎无绝夷邸

遐迩禔福文轨大同自三代之馀六雄竞逐
秦居闰位汉杂霸道魏氏则虐深华夏有晋
则化成夷狄降斯以后粹驳不分帝迹皇风
寂寥千载天命圣德会昌神道变亿兆之视
听复三五之规模固以幽明赞恊符瑞彪炳
千年灵蔡著天性以效徵三足神乌感阳精
而表质春泉如醴出自京师秋露凝甘遍于
竹苇星光若月云气飞烟三农应铜爵之鸣
五纬叶珠囊之度信可以扬銮动跸肆觐东
后玉检金绳登封岱岳而谦以自牧为而不

宰尚寝马卿之书未允梁松之奏在青蒲之
上常若乘奔处黄屋之下无忘夕惕虽苍璧
黄琮事天事地南正火正属神之禔犹恐祀
典未弘秩宗废礼永言仁里尚想玄极寿宫
灵座麋鹿徙倚华盖罽坛风霜凋弊乃诏上
开府仪同三司毫州刺史武陵公元胄考其
故迹营建祠堂皇上往因历试总斯蕃部犹
汉光司隶之所魏武兖州之地对苦相之两
城绕涡谷之三水芝田柳路北走梁园沃野
平皋东连谯国望水置槷揆景瞻星拟玄圃

以疏基横玉京而建宇雕楹画栱磊砢相扶
方井圆洲参差交映尊容肃穆仙卫俨而无
声神馆虚闲泊沥降而成向清心洁行之士
存玄守一之俦四方辐凑千里波属知如在
之敬申醮祀之礼显仁助于王者冥福资于
黎献允所谓天大道大难几者矣若夫名言
顿绝幽泉之路莫开形器不陈妙物之功难
著腾茂实飞英声图丹青镂金石不可以已
而在兹乎岁次敦牂律中姑洗大隋驭天下
之六载也乃诏下臣建碑作颂其词曰悠哉

振古邈矣帝先四纪维地八柱承天丛生类
聚广谷大川至道灵运神功自然五精应感
三微相继树以司牧执其象契帝迹惭皇王
猷谢帝上德逾远淳风渐替时乖澹泊俗异
冲和尚贤饰智悬法张罗内修尊俎外事干
戈鱼惊网密鸟乱弓多真人出世星精下斗
龙德在躬鹤发垂首解纷挫锐去薄归厚日
角月角天长地久小兹五岳隘此九州逝将
高蹈超然远游青牛已驾紫气光浮玄门洞
启神化潜流赖乡旧里涡川遗迹古往今来

时移世易灵庙凋毁祠坛虚寂九井生桐双
碑碎石维皇受命乃神乃圣响发地钟光垂
天镜宇宙开朗妖氛荡定曜魄同尊参神取
正流沙蟠水凤穴龟林异类归款万方宅心
鸿卢纳赆王会书琛青云千吕薰风入琴化
致鼎平家兴礼让永言柱下犹惭太上乃建
清祠式图灵状原隰爽垲亭皋弥望梅梁桂
栋曲槛丛楹烟霞舒卷风务凄清仙官就位
羽客来庭穰穰简简降福明灵至神不测理
存系象大音希声时振高响遐迩赞颂幽明

资仰敬刊金石永播天壤敬叔师仲尼仲尼
谓敬叔曰吾闻老聃博古而通今通礼乐之
原明道德之归则吾师也敬叔言于鲁君曰
孔丘圣人之后将达者也受先臣之命属臣
则必师之今孔子将适周观先王之遗制考
礼乐之所极斯大业也君盍以车乘赉之臣
请与往鲁君与车一乘二马二竖子敬叔俱
至周问礼于老聃访乐于苌弘历郊杜之所
考明堂之则察朝廷之度观明堂四门之墉
有尧舜桀纣之象各有善恶之状兴废之戒

焉又有周公相成王抱之而负斧扆南面以
朝诸侯之图叹曰吾乃今知周公之圣与周
之所以王也将去周老子送之曰富者送人
以财仁者送人以言吾窃仁者之号送子以
言凡当世之士聪明深察而近于死者好议
人之非者也博辨闳大而危其身者好发人
之恶者也为人臣者无以有己为人子者无
以有己自周反鲁道弥尊远方弟子之进者
盖三千焉孔子叹曰自南宫敬叔之乘吾车
吾道加行不然吾道几废矣今礼记所引吾

闻诸老聃皆是孔子问老子而得其礼之要
也
王子季拾遗记曰老君居景室之山与世人
绝迹唯老叟五人或乘鸣鹤或著羽衣共谭
天地之数所撰经书垂十万言有浮提国献
善书二人乍老乍少隐形则出影闻声则藏
形时出金壶器中有黑汁状若淳漆洒木石
皆成篆隶科斗之字记造化人伦之始老君
所撰经皆写以玉牒级以金绳贮以玉函及
金壶汁尽二人乃欲刳心沥血以代墨焉此

乃洛州景山太室少室也所说九变长生等
经有百万篇多藏名山石室秘而未行今所
出者约六千卷
关尹子尹喜仕周昭王为大夫善天文豫占
东南真气状若龙蛇而西是月融风三扇天
理西行知有圣人度关乞出为函谷关令昭
王癸丑五月壬午紫气浮空有老人驾青牛
白畚车诸子骖乘徐甲为御将度关喜迎拜
下风则老子也喜曰大道将隐强为我著书
遂馆终南草楼师事之明年甲寅授道德五

千馀言包络天地玄同造化君臣民物罔不
赅备尊道德小仁义所以尊皇帝小王伯大
抵以明天道明人道正君心正民心其曰以
正治国以奇用兵曰偏将军居左上将军居
右凡数章颇类褒贬五伯之风学者疑昭王
时伯业未著或指授经为敬王时殊不知夏
商之衰昆吾大彭豕韦已自称伯观昭王江
上不返固不待齐楚秦晋之出而伯者之风
亦已见矣此老圣著道德所以兼功力而言
也按乾象河鼓三星主天子三军中星大将

军左星左将军右星右将军夏官上大司马
王五军大国三军已载之周礼及考穆王内
传言王西还上终南修草楼则知授经为昭
王时明矣关尹亦自著书九篇名关尹子自
时其徒晋公孙辛钘字计然学于老子敬王
二年壬午南游楚平王礼聘问道既而适越
范蠡师之授蠡书十二篇名文子有平王问
道章句践位以大夫越伐吴蠡谏曰兵凶器
战逆德阴谋逆德好用凶器上帝禁之行将
不利引文子语也句践不听败于夫椒囚石

室赂太宰嚭得归尝胆图报吴既治计然曰
勾践长颈鸟喙可与共患难不可与共安乐
蠡用其策从五湖游计然亦佯狂遁封禺之
地尝登山筹隐今吴兴计筹山是也列御寇
居郑圃四十年人无识者安王四年著书八
篇明老子之道庄周字子休号南华子显王
三十年楚聘为相不就隐濠上漆园著书五
十三篇名庄子今存三十三篇若夫庚桑楚
南荣趎崔瞿柏矩士成绮尹文子之徒皆当
时师事老子传其道各有著述载在典籍然

老子游历商周亦已久矣其亲见犹龙如孔
子者可无若人自司马迁以老韩同传而老
氏之门人失纪遂使孔老通家之学后世无
传焉惜哉
老子之称经自汉景帝始也吴阚泽对大帝
曰许成子原阳子老子庄子皆修身自玩放
畅山谷纵汰其心学归澹泊至汉景帝以黄
子老子义体尤深改子为经始立道学敕令
朝野悉讽诵焉
班固载老子邻氏有传傅氏徐氏刘向皆有

说傅氏三十七篇邻氏四篇徐氏六篇刘向
四篇惜乎其书之亡久矣今世所传老子道
德经或总为上下二篇或分八十一章或七
十二章(河上公分八十一章以上经法天天/数奇故有三十七章下经法地地数)
(偶故有四十四章严遵乃以阴道八阳道九/以人行九故七十二章上四十章下三十二)
(章全与河/上公不合)本既各异说亦不同盖莫得而考
也观复高士谢守灏曰道德经唐傅奕考覈
众本勘数其字云项羽妾本齐武平五年彭
城人开项羽妾冢得之安丘望之本魏太和
中道士寇谦之得之河上丈人本齐处士仇

岳传之三家本有五千七百二十二字与韩
非喻老相参又洛阳有官本五千六百三十
五字王弼本有五千六百八十三字或五千
六百一十字河上公本有五千三百五十五
字或五千五百九十字并诸家之注多少参
差然历年既久各信所传或以他本相参故
舛戾不一史记司马迁云老子著书言道德
之意五千馀言但不满六千则是五千馀矣
今道家相传谓老子为五千文盖举其全数
也(见老君/实录)

杜光庭云五千馀言亦不确定其数文质相
半义理兼通局字数而妨文剪文势而就数
皆失其旨也司马迁云五千馀言则不定指
五千字矣其有删文约数俯就四千九百九
十九言而云析三十辐字为三十以满五千
字此又胶柱刻舟执迷不通也
杜光庭笺注六十馀家则有节解上下(老君/与尹)
(喜/解)内解上下(尹喜以内修/之旨解注)想尔二卷(三天法/师张道)
(陵所/注)河上公章句(汉文帝时降居陜州/河滨今有庙见存)严君
平指归十四卷(汉成帝时/蜀人名遵)山阳王弼注(字辅/嗣魏)

(尚书/郎)南阳何晏(字平叔魏/驸马都尉)河南郭象(字子玄/魏晋间)
(人)颍川钟会(字士季魏/明帝时人)隐士孙登(字公和魏/文明二帝)
(时/人)晋仆射太山羊祜(字叔子/注四卷)沙门鸠摩罗什
(本西胡人苻坚时自玉/门关入中国注二卷)沙门佛图澄(后赵时/西国胡)
(僧注上/下二卷)沙门僧肇(晋人注/四卷)梁隐居陶弘景(武/帝)
(时人贞白先/生注四卷)范阳卢裕(后魏国子博士一/名白头翁注二卷)刘
仁会(后魏伊州梁/县人注二卷)吴郡徵士顾欢(字景怡南/齐博士注)
(四/卷)松灵仙人(隐青溪山无/名氏年代)晋人河东裴楚恩
(注二/卷)秦人京兆杜弼(注二/卷)宋人河南张凭(字/长)
(宗明帝太常/博士注四卷)梁武帝(注道德/经四卷)梁简文帝(作道/德述)

(义十/卷)清河张嗣(注四卷不/知年代)梁道士臧玄静(字/道)
(宗作疏/四卷)梁道士孟安排(号大孟作/经义二卷)梁道士孟
智周(号小孟/注五卷)梁道士窦略(注四卷与武帝/罗什所宗无异)陈
道士诸糅(作玄览/六卷)隋道士刘进喜(作疏/六卷)隋道
士李播(注上下/二卷)唐太史令傅奕(注二卷并/作音义)唐
魏徵(作义五卷/太宗相)法师宗文明(作义/五卷)胡超(义疏/十卷)
道士安丘(作指归/五卷)道士王玄辨(作河上公/释义十卷)谏
议大夫肃明观主尹愔(作新义/十五卷)道士徐邈(注/四)
(卷)直翰林道士何思远(作指趣二卷/玄示八卷)衡岳道
士薛季昌(作金绳十卷/事数一卷)洪源先生王鞮(注二/卷玄)

(珠三卷口/诀二卷)法师赵坚(作讲疏/六卷)太子司议郎杨
上善(高宗时人作道德/集注真言二十卷)吏部侍郎贾至(作述/义十)
(一卷金/钮一卷)道士车若弼(作疏/七卷)任真子李荣(注上/下二)
(卷)成都道士黎元兴(作注义/四卷)太原少尹王光
庭(作契源/注二卷)道士张惠超(作志玄/疏二卷)龚法师(作集/解四)
(卷)通义郡道士任太玄(注二/卷)道士冲虚先生
殿中监申甫(作疏/五卷)岷山道士张君相(作集解/四卷)
道士成玄英(作讲疏/六卷)汉州刺史王真(作论兵/述义上)
(下二/卷)道士符少明(作道谱/策二卷)玄宗皇帝所注道
德经上下二卷(讲疏/六卷)

河上公严君平皆明理国之道松灵仙人魏
代孙登梁朝陶隐居南齐顾欢皆明理身之
道符坚时罗什后赵图澄梁武帝梁道士窦
略皆明事理因果之道梁朝道士孟智周臧
玄静陈朝道士诸糅隋朝道士刘进喜唐朝
道士成玄英蔡子晃黄玄赜李荣车玄弼张
惠超黎元兴皆明重玄之道何晏钟会杜元
凯王辅嗣张嗣羊祜卢氏刘仁会皆明虚极
无为理家理国之道此明注解之人意不同
也又诸家禀学立宗不同严君平以虚玄为

宗顾欢以无为为宗孟智周臧玄静以道德
为宗梁武帝以非有非无为宗孙登以重玄
为宗宗旨之中孙氏为妙矣
广川董逌藏书志云唐玄宗既注老子始改
定章句为道德经凡言道者类之上卷言德
者类之下卷刻石涡口老子庙中又云唐道
士张道相集注道德经七卷凡三十家其名
存者河上公节解严遵王弼何晏郭象钟会
孙登羊祜鸠摩罗什卢景裕刘仁会顾欢陶
弘景松灵裴处思杜弼张凭张嗣臧玄静孟

安期孟智周窦略宋文明褚柔刘进喜蔡子
晃成玄英车惠弼今考之新旧唐书艺文志
则又有母丘望之湘(逸其/姓)程韶王尚蜀才袁
真释惠严惠琳义盈梁旷树钟山傅奕杨上
善李允愿陈嗣古任真子冯郭玄景先生杨
上器韩杜梁武帝梁简文帝贾大隐辟闾仁
谞刘仲融王肃戴诜玄宗庐藏用邢南和冯
朝隐白履忠李播尹知章陆德明陈庭玉陆
希声吴善经孙思邈李含光四十家而道相
所集郭象刘仁会松灵裴处思杜弼张嗣臧

玄静窦略宋文明褚柔刘进喜蔡子晃车惠
弼此十四家不著于志按志称道相集注四
卷而董所收乃有七卷恐后人之所增也我
朝崇宁中再校定道藏经典此书藏中已不
复见其馀诸家仅存玄宗河上公严遵陆希
声四注及傅奕所传古本道德经耳外李约
李荣贾清夷各有注说王顾等奉玄宗命撰
所注经疏杜光庭又从而为广圣义亦皆唐
人并见藏室始知志所著录犹有未尽惜乎
名存而书亡者十盖八九也

乐臣公学黄帝老子其本师号曰河上丈人
不知其所出河上丈人教安期生安期生教
毛翕公毛翕公教乐瑕公乐瑕公教乐臣公
乐臣公教盖公盖公教于齐高密胶西为曹
相国师(见史记/乐毅传)
汉桓谭曰昔老聃著虚无之言两篇后世好
之者以为过于五经自汉文景之君及司马
迁皆有是言见扬雄传
严君平卜筮成都市人有邪恶非正之问则
依蓍龟为言利害与人子言依于孝与人弟

言依于顺与人臣言依于忠各因势导之以
善裁日阅数人得百钱足自养则闭肆下帘
而授老子博览亡不通依老子严周之旨著
书十馀万言
阮籍著通老论曰道者法自然而为化侯王
能守之万物将自化易谓之太极春秋谓之
元老子谓之道(见太平/御览)
王辅嗣山阳高平人少而察慧十馀岁便好
庄老通辨能言何平叔注老子始成诣王见
王注精奇乃神伏曰若斯人可与论天人之

际矣因以所注为道德二论(魏氏春秋曰弼/论道约美不如)
(晏自然出拔过之太原王济好言/老庄尝云见弼易注所悟者多)
殷仲堪有思理能清言尝云三日不读道德
经便觉舌本间强见世说
庾子嵩恢廓有度量自谓是老庄之徒曰昔
未读此书意尝谓至理如此今见之正与人
意暗同(见晋/阳秋)
阮宣子好老易能言理不喜见俗人时误相
逢即舍去傲然无营家无儋石之储晏如也
(名士/传)

周彦伦善言名理每宾客会集周虚席晤语
词韵如流听者忘倦尤善老易与张思也遇
辄以玄言相滞弥日不解
阮瞻咸之子也见司徒王戎戎问曰圣人贵
名教老庄明自然其旨同异瞻曰将无同戎
咨嗟良久即命辟之谓之三语椽(见晋书本/传世说作)
(阮/修)
宗测少静𨓆不乐人间豫章王嶷徵为参军
答云何为谬伤海鸟横斤山木欲游名山乃
挂其祖所画向子平图于壁上赍老庄二书

自随子孙拜辞悲泣测长啸不顾
仲长子光字不曜往来河东佣力自给无室
庐绝妻子开皇末始庵河渚间以息身焉卖
药为业人莫之知也汾阴生游河渚一见而
伏曰东方朔管辂不如也由是显重守令来
谒辞以瘖疾未尝交语著独游颂河渚先生
传以自寓识者知其县解人也有请道者书
老易二字示之弹琴饵药以终其世
王绩嗜酒不任事有奴婢数人种黍春秋酿
酒养凫雁莳药草自供以周易老子庄子置

床头他书罕读也游北山东皋著书自号东
皋子
王希夷隐嵩山师黄赜学养生喜读周易老
子饵松柏叶杂花年七十馀筋力不衰刺史
卢齐卿就谒问政答曰己所不欲勿施于人
此言足矣
贞一先生司马承祯字子微卢天台不出睿
宗命其兄承祎就起之既至引入中掖廷问
其术对曰为道日损损之又损以至于无为
夫心目所知见每损之尚不能已况攻异端

而增智虑哉帝曰治身则尔治国若何对曰
国犹身也故游心于淡合气于漠与物自然
而无私焉而天下治帝嗟叹曰广成之言也
开元中再召至都玄宗诏于王屋山置坛室
以居善篆隶帝命以三体写老子刊定文句
(见新唐书隐逸传旧书本传云玄宗令以三/体写老子经因刊正文句定著五千三百八)
(十言为真本/以奏上之)
卢鸿一字颢然隐于嵩山开元六年徵至东
都谒见不拜宰相遣通事人问其故奏曰臣
闻老君言礼者忠信之薄不足可依山臣鸿

一敢以忠信奉见(见旧唐书/隐逸传)
宗元先生吴筠鲁中之儒士也入嵩山为道
士久之游天台玄宗遣使徵之既至问以道
法对曰道法之精无如五千言其诸枝词蔓
说徒费纸劄耳(见旧唐书隐逸传新书本传/云帝尝问道对曰深于道者)
(无如老子五千文其馀徒丧纸劄耳复问神/仙治炼曰此野人事积岁月求之非人主宜)
(留意与旧唐书/少异故并录之)
秦系会稽人天宝末避乱剡溪客泉州南安
有大松百馀系结庐其上穴石为砚注老子
弥年不出人号其所居为高士峰

唐宪宗顾宰臣曰神仙之事信乎李藩对曰
神仙之说出于道家道家所宗老子五千文
为本老子指归与经无异彼代好怪之流假
托老子神仙之说故秦始皇汉武帝二主受
惑卒无所得上深然之(见旧唐书/宪宗纪)
唐相陆希声著道德经传四卷其序略云夫
老氏之术道以为体名以为用无为无不为
而格于皇极者也杨朱宗老氏之体失于不
及以至于贵身贱物庄周述老氏之用失于
太过故欲绝圣弃智申韩失老氏之名而弊

于苛缴刻急王何失老氏之道而流于虚无
放诞此六子者皆老氏之罪人也乃为述传
以畅宗旨又云昔伏羲氏画八卦象万物穷
性命之理顺道德之和老氏先天地本阴阳
推性命之极原道德之奥此与伏羲同其原
也文王观太易九六之动贵刚尚变而要之
以中老氏察太易七八之正致柔守静而统
之以大此与文王通其宗也孔子祖述尧舜
宪章文武导斯民以仁义之教老氏拟议伏
羲弥纶黄帝冒天下以道德之化此与孔子

合其权也此三君子者圣人之极也老氏皆
变而通之反而合之研至变之机探至精之
归斯可谓至神者矣
唐兵部郎李约勉之子也注道德经四卷其
说谓世传此书为神仙虚无言又诋太史迁
先黄老而后六经之失此流俗之言也以我
观之六经乃黄老之枝叶尔
开元初诏中书令张说举能治易老庄者集
贤真学士侯行果荐会稽康子元及平阳敬
会真于说说籍以闻并得侍读俄并兼集贤

侍讲学士始行果会真及长乐冯朝隐同进
讲能推索老庄秘羲会真亦善老子每启篇
先熏盥乃读(见新唐书/儒学传)
李卫公德裕谏敬宗搜访道士疏曰臣闻道
之高者莫若广成玄元人之圣者莫若轩皇
孔子昔轩皇问广成子理身之要广成子云
无视无听抱神以静形将自正神将自清无
劳子形无摇子精乃可长生又云得吾道者
上为皇下为王玄元语孔子云去子之骄气
与多欲态色与淫志是皆无益于子之身吾

所告子若是已故轩皇发谓天之叹孔子兴
犹龙之感前圣于道不其至乎若使广成玄
元混迹而至语陛下之道以臣度思无出于
此(见李文/饶集)
香山白文公居易曰夫欲使人情俭朴时俗
清和莫先于体黄老之道也其道在乎尚宽
简务俭素不眩聪察不役智能而已盖善用
之者虽一邑一郡一国至于天下皆可以致
清静之理焉昔宓贱得之故不下堂而单父
之人化汲黯得之故不出阁而东海之政成

曹参得之故狱市勿扰齐国大和汉文得之
故刑罚不用而天下大理其故无他清静之
所致耳(见白氏/长庆集)
张荐明少以儒学游河朔后去为道士通老
子庄周之说晋高祖召见问道家可以治国
乎对曰道也者妙万物而为言得其极者尸
居衽席之间可以治天下高祖大其言延入
内殿讲道德经拜以为师赐号通玄先生后
不知所终(见五代史/一行传)
太祖征太原驻跸镇阳闻道士苏澄隐五代

之际屡聘不至召见于行宫澄隐时年八十
太祖问以养生对曰臣养生不过精思鍊气
尔帝王则异于是老子曰我无为而民自化
我无欲而民自朴无为无欲凝神泰和昔黄
帝唐尧享国永年得此道也太祖说其言(见/东)
(都事略隐逸/传及高道传)
宋太宗语近臣曰朕读老子至佳兵者不祥
之器圣人不得已而用之未尝不三复以为
规戒
鸿濛子张无梦字灵隐好清虚穷老易入华

山与刘海蟾种放结方外友事陈希夷先生
无梦多得微旨久之入天台山真宗召对问
以长久之策无梦曰臣野人也山中尝诵老
子周易而已不知其他除著作佐郎固辞还
山赐金帛处士号并不受(见高/道传)
了斋陈忠肃公瓘尝著书二十馀篇曰昭语
其序略云玉清昭应宫使王曾请校三馆道
经上因言其书不如老氏五千言清静而简
约张知白曰陛下留意于此乃治国无为之
术(见了/斋集)

田谏议锡尺木赞序曰龙之兴也阶于木也
君之起也人为阶也抑有无位之圣韬光之
贤以名迹相参以材能相济如丘明之才乃
仲尼之尺木乎故能发挥春秋以垂声教也
尹喜之贤乃老聃之尺木乎故能询谋道德
以贻后世也(见咸/平集)
陈忠肃公曰老子言天下神器不可为也为
者败之又言治大国若烹小鲜夫烹鱼者无
所事于烦之也制水火之齐以熟之而已舜
无为而治其不以此欤又曰武帝黜黄老而

用儒术未尝不本于仁义而观其实效则不
异于始皇者几希当此之时天下不一日而
无事思慕文景不可复得然则黄老亦何负
于天下哉又曰疏广谓受曰知足不辱知止
不殆宦成名立而不去惧有后悔于是父子
相随移病而归当时贤之后世追诵然其知
止之意发于老氏(见了/斋集)
欧阳文忠公脩曰前后之相随长短之相形
推而广之万物之理皆然也然老子为书其
言虽若虚无而于治人之术至矣又曰道家

者流本清虚去健羡泊然自守故曰我无为
而民自化我好静而民自正虽圣人南面之
治不可易也(见本/集)
延平先生罗从彦仲素曰老子之书孔子未
尝誉亦未尝毁盖以谓誉之则后世之士溺
其和光同尘之说而流入于不羁毁之则清
静为天下正之论其可毁乎既不誉又不毁
其可不略言故止谓窃比于我老彭(见罗先/生语录)
或问龟山杨文靖公时曰说者谓老彭乃老
氏与彭篯非谓彭之寿而谓之老彭也然老

氏之书果述而不作信而好古乎答曰老氏
以自然为宗谓之不作可也(见龟/山集)
龟山曰私意去尽然后可以应世老子曰公
乃王(见语/录)
荥阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬于
前坐壁上云修养家以此为养生要术然事
事保谨常令有馀持身保家安邦之道不越
于此不止养生也(吕氏/杂录)
东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云
臣谨按道家者流本出于黄帝老子其道以

清静无为为宗以虚明应物为用以忠俭不
事为行合于易何思何虑论语仁者静寿之
说自秦汉以来始用方士言乃有飞仙变化
之术黄庭大洞之法太上天真木公金母之
号天皇太乙紫微北极之祀下至于丹药奇
技符箓小数皆归于道家尝窃论之黄帝老
子之道本也方士之言末也又盖公堂记云
曹参为齐相闻胶西盖公善治黄老言使人
请之用其言而齐大治其后以其所以治齐
者治天下天下至今称贤焉吾为胶西守知

公之为邦人也求其坟墓子孙而不可得慨
然怀之师其言想见其为人夫曹参为汉宗
臣而盖公为之师可谓盛矣而史不记其所
终岂非古之至人得道而不死者欤见本集
苏子由自题老子解后云予年四十有二谪
居筠州筠虽小州而多古禅刹四方游僧聚
焉有道全者往黄蘖山南公之孙也行高而
心通喜从予游尝与予谈道予告之曰子所
谈者予于儒书已得之矣全曰此佛法也儒
者何自得之予曰不然予忝闻道儒者之所

无何苦强以诬之顾诚有之而世莫知耳儒
佛之不相通如胡汉之不相谙也子亦何由
而知之全曰试为我言其略予曰孔子之孙
子思子思之书曰中庸中庸之言曰喜怒哀
乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者
天下之大本和也者天下之达道也致中和
天地位焉万物育焉此非佛法而何顾所从
言之异耳全曰何以言之予曰六祖有言不
思善不思恶方是时也孰是汝本来面目自
六祖以来人以此言悟入者太半矣所谓不

思善不思恶则喜怒哀乐之未发也盖中者
佛性之异名而和者六度万行之总目也致
中极和而天地万物生于其间此非佛法何
以当之全惊喜曰吾初不知也今而后始知
儒佛一法也予笑曰不然天下固无二道而
所以治人则异君臣父子之间非礼法则乱
知礼法而不知道则世之俗儒不足贵也居
山林木食涧饮而心存至道虽为人天师可
也而以之治世则乱古之圣人中心行道而
不毁法而后可耳全作礼曰此至论也是时

予方解老子每出一章辄以示全全辄叹曰
皆佛说也予居筠五年而北归全不久亦化
去逮今二十馀年也凡老子解亦时有所刊
定未有不与佛法合者时人无可与语思复
见全而示之故书之老子之末大观二年十
二月十日子由题又曰予昔南迁海康与子
瞻兄邂逅于藤州相从十馀日语及平生旧
学子瞻谓予子所作诗传春秋传古史三书
皆古人所未至惟解老子差若不及予至海
康閒居无事凡所为书多所更定乃再录老

子书以寄子瞻自是蒙恩归北子瞻至毗陵
得疾不起逮今十馀年竟不知此书于子瞻
为可否也政和元年冬得侄迈等所编先公
手泽其一曰昨日子由寄老子新解读之不
尽卷废卷而叹使战国有此书则无商鞅韩
非使汉初有此书则孔老为一使晋宋间有
此书则佛老不为二不意老年见此奇特然
后知此书当子瞻意然予自居颍川十年之
间于此四书复多所删改以为圣人之言非
一读所能了故每有所得不敢以前说为定

今日以益老自以为足矣欲复质之子瞻而
不可得言及于此涕泗而已十二月十一子
由再题
眉山苏籀颍滨文定公之孙也记其遗言曰
公为籀讲老子数篇曰高于孟子二三等矣
又曰言至道无如五千文又曰公老年作诗
云近存八十一章注从道老聃门下人盖老
而所造益妙录录者莫测矣(见遗/言)
吕吉甫作道德经传成以元丰元年表进于
朝曰臣惠卿言臣闻庖丁奏刀得养生于文

惠轮扁释凿议读书于齐桓志之不分道或
有在臣诚惶诚惧顿首顿首臣窃以大制散
于智慧之伪含生失其性情之初爰有真人
起明至教独推原于道德盖祖述于典坟是
以鸡大相闻庄周指谓神农而上谷神不死
列子称为黄帝之书究其微言中有妙物唯
恍唯惚视听莫得以见闻不古不今迎随孰
知其首尾失之其出弥远至宝秘于荆山而
莫知悟之不召自来玄珠索之象罔而可得
轩辕华胥之国唐尧姑射之山皆极至游遂

臻泰定此书之指其诣不殊曹参师于盖公
而相齐国孝文传之河上而为汉宗仅得浅
肤犹几康阜夫唯俗学不识道真徒见其文
有异诗书之迹莫知其指乃是皇王之宗故
闻不尚贤则谓遗之野而不收不贵货则谓
弃诸地而不用谓绝学则无忧等于禽犊谓
绝圣则无法等于鸿荒不知灵府之间有若
清眸之上虽留金屑亦翳神光故令善恶之
两遗而极冲虚之一致兹难情度宜使智迷
遂以允圣之信言列于百家之珍说发兹微

学宜属至神伏惟皇帝陛下以高真之质而
出应君师以妙本之馀而形为事业蛊饬而
庶政交举革当而四方己孚方将齐心服形
而捐治物养己之累深根固蒂以趣长生久
视之门同天下于华胥见神人于姑射深造
其极适丁斯时臣性维颛蒙生足忧患每思
朝彻以解天韬汎观以考其散殊又损而期
于吻合维日不足历年于兹晚于斯文忽若
有得即动而静物芸芸而归根由浊以清中
冥冥而见晓遂以其意达之于辞虽云自安

未知其可窃谓至人之静鉴实为学者之元
龟敢用冒闻以占中否龙随章散固难知其
上天马以智专因可取于辨道倘有一言之
补敢辞万死之诛所著老子道德经传凡计
四册谨奉表投进以闻臣惠卿诚惶诚惧顿
首顿首谨言元丰元年正月日资政殿学士
通议大夫定州路安抚使马步军都总管兼
知定州军州事及管内劝农使上轻车都尉
车平县开国伯食邑八百户臣吕惠卿上表
(按李彦平先生遗书云吕吉甫读庄子至参/万岁而一成纯遂大悟性命之理故其老庄)

(二解独/冠诸家)
陆陶山农师曰自秦以来性命之学不讲于
世而道德之裂久矣世之学者不幸蔽于不
该不遍一曲之书而日汨于传注之卑以自
失其性命之情不复知天地之大醇古人之
大体也予深悲之以为道德者关尹之所以
诚心而问老子之所以诚意而言精微之义
要妙之理多有之而可以启学之蔽使之复
性命之情不幸乱于传注之卑千有馀年尚
昧故为作传以发其既昧之意虽然圣人之

在下多矣其著书以道德之意非独老子也
盖约而为老子详而为列子又其详为庄子
故予之解述列庄之详合而论之庶几不失
道德之意(见经/注)
眉山唐庚子西曰世疑老子西游以谓有慈
有俭有不为天下先持是道以游于世何所
不容而犹有所去就邪是大不然惟其无往
而不容则虽蛮貊之邦行矣此所以为老氏
(见眉/山集)
淮海秦观曰班固赞司马迁以为是非颇谬

于圣人论大道则先黄老而后六经孰谓迁
之高才博洽而至于是乎以臣观之不然彼
实有见而发耳孟子曰仁者人也合而言之
道也杨子亦曰道以导之德以得之仁以人
之义以宜之礼以体之天也合则浑离则散
盖道德者仁义礼之大全而仁羲者道德之
一偏黄老之学贵合而贱离故以道为本六
经之教于浑者略于散者详故以仁羲礼为
用迁之论大道也先黄老而后六经岂非有
见于此而发哉又曰史称崔浩自比张良谓

稽古过之以臣观之浩曾不及荀贾何敢望
子房乎夫以其精治身以绪馀治天下功成
事遂奉身而退道家之流也观天文察时变
以辅人事明于末而不知本阴阳家之流也
子房始游下邳受书于圯上老人终曰愿弃
人间事从赤松游则其术盖出于道家也浩
精于术数之学其言荧惑之入秦彗星之灭
晋与夫兔出后宫姚兴献女之事尤异及黜
庄老乃以为矫诬之言则其术盖出于阴阳
而已此其所以不同也(见淮/海集)

晁文元公迥曰古今名贤多好读老庄之书
以其无为无事之中有至美至乐之理也又
曰老子曰五色令人曰盲五音令人耳聋五
味令人口爽虽圣人矫激太过而善利之心
极于深切人能不耽耳目之娱不纵口腹之
美勿问有得决定无失(并见昭/德新编)
又曰老子曰知常曰明处世之人止知昼夜
是常而人如故出世之人以生死为昼夜又
知生死是常而性如故是以明心坦然视生
死而无怖(见耄智/馀书)

盱江李泰伯曰韩退之有言老者曰孔子吾
师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为
孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾
师亦尝云尔佛之说吾不能详曾子问老子
列传则有问礼之事史未足尽信礼记经之
属也亦有妄乎(见退居/类稿)
嵩山景遇生晁说之曰伏羲文王周公赞易
之后惟老氏得易之变通屈伸知柔而贵虚
务应而不得殷勤以立言幸乎此书之存也
又曰王弼注老子道德经二篇真得老子之

学欤盖严君平指归之流也其言仁义与礼
不能自用必待道以用之天地万物各得其
一岂特有功于老子哉凡百学者盖不可不
知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至于
战胜以丧礼处之非老子之言乃不知常善
救人故无弃人常善救物故无弃物独得诸
河上公而古本无有也赖傅奕能辨之尔(见/本)
(集)
碧虚子陈景元师事张鸿濛尝著道德经藏
室纂微篇盖采摭古诸家注疏之精微而参

以师传之秘集而成书熙宁中因召见进呈
御笔奖谕又有所注南华经章句音义凡二
十馀卷今并入藏(见碧虚子传并纂/微篇序道藏目录)
溪堂谢逸寿亭记曰孔子所谓仁者寿老子
所谓死而不亡者寿释氏所谓无量寿三圣
人者其言虽异其意则同盖仁者尽性尽性
则死而不亡死而不亡则其寿岂有量哉彼
徒见发毛爪齿归于地涕唾津液归于水暖
气归火动转归风而以为其人真死矣然不
知湛然常存未尝死也(见溪/堂集)

道乡邹忠公浩曰玄牝之门取诸吾身则鼻
也鼻者息之所由以出入绵绵若存用之不
勤则其息深矣孙叔敖鼻间栩栩然是已庄
子曰真人之息以踵众人之息以喉屈服者
其嗌言若哇其嗜欲深者其天机浅素问曰
非出入则无以生长壮老已非升降则无以
生长化收藏升降出入无器不有四者之有
而贵常守知此然后知谷神之所以不死又
曰虚其心则腹自实弱其志则骨自强(并见/道乡)
(集)

邵伯温曰康节先公以老子为知易之体以
孟子为知易之用论文中子谓佛为西方之
圣人不以为过(见邵氏/闻见录)
西塘郑侠曰侠闻之老子曰知足不辱知止
不殆易曰亢之为言也知进而不知退知存
而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不
失其正者其唯圣人乎然则进退存亡得丧
之理其不一致乎何其知退知亡知足知止
之难而圣人丁宁赞叹之深乎曰是皆一也
进退有道则进不易而退不难存亡有道则

存不喜而亡不忧进退存亡一归于道时止
则止时行则行孰不一致哉又曰上士闻道
勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大
笑之不笑不足以为道又曰惟道大故似不
肖若肖久矣其细也夫肖也者以所养者小
故也俗之所养无非小是以大者为不肖是
皆未足与语夫道又曰道大而物小人之营
营而卒乎小者累于物也元者善之长而至
于大之谓也至而不知其为大则同于道而
与世俗不相似故天下皆谓我道大似不肖

盖众方察察发较而锥竞我独闷闷以天下
为不足为者宜乎其不相似故能成其大大
而有之其去世俗不能以寸矣故卒之不肖
下士闻之笑而后庶几夫道不笑则不足以
为道也又曰水善利万物又不争处众人之
所恶故几于道然则汨之随变则臭腐浊秽
不可以濯足亦其自取不几于恶乎思复性
者以是为鉴知夫清且明者自我性而浊且
乱者亦自我之有以来之也去其汩且惑者
而清明在躬然后扬波淈泥与之偕而莫吾

能化也以其莫吾能化彼将寖寖以明洁而
莫之知予力焉又曰水之性清以其出于土
也而土汩之是以如是其浊也徐而清之可
以鉴毛发人之识明以其出于物也而物惑
之是以如是其乱也徐而明之可以烛日月
夫向也清汩之则浊浊而徐之复清向也明
惑之则乱乱而徐之复明也是浊且乱者常
自外加我而清且明者在我而已经曰天地
相合以降甘露人莫之令而自均夫雨露之
在天地细故也而犹平均如是况于人之灵

识乎又曰三代而上无有孔孟老庄释氏之
教遇帝而帝遇王而王而衰周以降乃有三
氏之教其实忧世之溺而致所以济之者云
耳又尝自作大庆居士序曰居士本儒学以
孔氏为宗得老氏之说以明(并见西/塘集)
叶梦得曰删书断自尧舜而易独及伏羲神
农黄帝然后知尧而上盖有其人六经存而
不论尝试会之以心则其说曰易无思也无
为也寂然不动感而遂通天下之故非天下
之至神孰能与于此然后知伏义神农黄帝

至于尧舜世而相传者皆不出乎易退而质
诸老氏则与易异者无几又曰论语记窃比
于我老彭后孔子者孟子孟子之于儒盖秋
毫不以少乱也其拒杨墨排仪秦过于桀纣
终不及老氏乃其言尽心知性以至于命则
老氏之所深致意也然后知老氏之书孔孟
所未尝废又曰老氏之书其与孔子异者皆
矫世之辞而所同者皆合于易后老氏数百
年复有佛氏者出其辞益荒远深妙而要其
至到与老氏殆相为表里(并见/经注)

叶梦得曰老氏论气欲专气致柔如婴儿孟
子论气以至大至刚直养而无害充塞乎天
地之间二者正相反从老氏则废孟子从孟
子则废老氏以吾观之二说正不相反人气
散之则与物敌而刚专之则反于己而柔刚
不可以胜刚胜刚者必以柔则专气者乃所
以为直也直养而无害于外则不惟持其志
毋暴其气当如曾子之守约约之至积而反
于微则直养者乃所以为柔也盖知道之至
者本自无二(见石林岩/下放言)

董思靖云老子之道以清净无为自然为宗
以虚明应物不滞为用以慈俭谦下不争为
行以无欲无事不先天以开人为治其于治
身治人也至矣如用之则太古之治可复也
以其所值之时俗尚文胜淳朴之风无复存
者而老子抱纯素之道与时偕极必待感而
后应故不得位以推是于天下盖知夫时数
之有所忤也然终不能恝然道之无传是以
有教无类而且眷眷于西方之异俗则其悯
当时虑后世之心何如哉犹幸斯文不坠故

西关伺驾东鲁见龙而书与言之尚存也河
上丈人黄石公乐臣公盖公之徒益能究其
旨而体之敛厥用于一身则在我之天下已
羲皇矣及其道之有所授则孝文以之为君
子房以之佐汉曹参以之相齐果能通一脉
于苛秦之后吁亦一验也然使又有进于是
如其人羲皇之则羲皇矣或者见是书词意
含洪宽大而不知致察于虚极静笃之时存
乎体之至严至密者以为庶政庶事之本乃
徒务为闷闷若昏之量而习弊反堕于优游

姑息遂有清虚不及用之讥故不经而子视
之呜呼惜哉或谓微言隐诀多寓其间以故
首章有无在二丹神气水火也虚心实腹则
鍊铅之旨用兵善战则采铅之方冲字从水
从中乃喻气中真一之水三十辐共一毂为
取五藏各有六气之象及准一月火符之数
如斯等义今皆略之何则性由自悟术假师
传使其果寓微旨亦必已成之士口授纤悉
然后无惑区区纸上乌足明哉况是经标道
德之宗畅无为之旨高超象外妙入环中遽

容以他说小数杂之乎白乐天云元元皇帝
五千言不言药不言仙不言白日升青天亦
确论也
邵若愚号本来子绍兴中作老子解序其首
曰据史记老子为守藏室之史周衰遂去关
令尹喜曰子将隐矣强为我著书于是著书
上下篇言道德之意五千馀言而去莫知其
所终缘史有上下篇目之文后人因之上卷
说道下卷说德今以理考道德混说无分上
下此流俗之言今除去又不知何人不审正

文前后本意分为八十一章惟务其华图象
阳数此皆戏论无益于人今亦除去此书笺
注者多虽能于理则不中虽辩于事则无法
只如注玄牝为口鼻是不中理也死之徒为
涅槃是不中事也如是胸怀臆注语言散失
者不欲备举由其未至于道也孔子志于道
缘道无形故据于德以德为基本本立而道
生以其渐也岂可殢德而不进道此所谓过
其门而不入其室也又多以术为道者认秽
汁为精以钝浊为朴迟速为性拱手不动为

无为不食滋味为恬惔傥来适去为自然休
妻独寝为清静如此之徒不可与言至道如
抱朴子第八卷云五千文虽出老子然皆汎
论较略耳其中了不肯首尾全举其事有何
按据者也盖其人多言房中黄白之术执有
为为事将好利淫心测度无为之道是故不
知首尾又况不及此子者乎又直以轻举者
为上士修道德者其次夫举身隐形变化物
象在禁为妖孔子不语怪力乱神以其无益
也老子所著长生久视务在进道而不专取

且神仙之人居止三山不离于地跨鸾朝帝
亦不离天居天地之间兀兀然寿千万岁暂
时易短为长报尽还复于死若不进道何异
大椿耳此非论说是非恐殢神仙之术不进
于道也
严谷山人江袤曰夫道窅然难言哉谓之道
者盖假以名道而实非道也五经之所言言
其略老聃列禦寇庄周之所言言其详详略
虽殊皆有以明道之本(问/道)又曰或问老子著
书有道德篇当时所述欤后人诠次欤余曰

此不得而知也余昔于藏书家见古文老子
其言与今所传大同而小异考其义一也唯
次序先后与今篇章不伦亦颇疑后人析之
也曰道无所不该而五千文所纪者可道之
道耳又离而为德恐无是义余曰道德实同
而名异曰道曰德亦何所不可也曰恶有是
言哉吾尝读五经诸子凡言道德皆有小大
后先之辨不可槩举可考而知也余曰庄周
言一曲之士判天地之美析万物之理本于
道德之不一重叹后之学者为不幸子亦欲

蹈之乎曰愿闻其旨曰闻之无乎不在之谓
道自其所得之谓德道者人之所共由德者
人之所自得也试以水为喻夫湖海之涵浸
与坳堂之所畜固不同也其为水有异乎江
河之倾注与沟浍之湍激固不同也其为水
有异乎水犹道也无乎不之而湖海坳堂江
河沟浍自其所得如是也谓之实同名异讵
不信然学者之于道会之以心视之以神斟
酌饱满使自足则德成而有立进德者至于
德兼于道则同于初矣由是观之道非有馀

于德也道散而德彰德非不足于道也德成
而道隐故圣人则备道全美君子则明道全
德兹所以为异也曰道妙无形德审有所睹
乎曰道无方体德有成亏有成亏者昭昭于
心目之间岂无所睹邪合乎道则无德之可
名别于德则有名之可辨故曰道无常名德
有定体老子之出当道术之变其立言皆以
明至当之归言虽不一如首有尾稽其至也
何彼此之辨(问/德)又曰生于心者不穷是以命
于身者无已死而复生生而复死始终之端

如循环无穷老氏言出生入死生之徒十有
三死之徒十有三动之死地十有三三三而
九自十言之则出乎生死者一而已一者谓
何意复命之人乎士之志于道者能修身以
俟之直而推之曲而任之庶几乎可以语此
(问/命)又曰或问老聃列禦寇庄周孟轲皆古之
得道者也其立言各欲取信后世何自相诋
忤如此聃曰吾有大患为吾有身禦寇曰内
观者取信于身周曰吾身非吾有轲则曰万
物皆备于我反身而诚乐莫大焉或厌其身

之为患而非其有或贵其身之皆备而取之
足岂不诋忤邪余曰子未之思也子得其言
而未得其所以言且四肢百骸五脏六腑该
而存焉者谓之身视听言貌思性所有也亦
谓之身身之名则一而所以为身者殊有所
谓体有所谓性老聃庄周盖即体而言之者
禦寇孟轲盖即性而言之者即体言之则四
肢百骸五脏六腑有之则有患无之则无患
故不可使之有也而所谓无者非亡夫而身
之谓凡动作语嘿不见而已即性言之则视

听言貌思一理所该万物皆备苟内观焉可
以取足高之于天卑之于地俯仰洞鉴孰有
不备于我者乎孰有不足于身者乎以是言
之老聃庄周之言身不得不使之无列禦寇
孟轲之言身不得不使之观(问/身)又曰或问何
者为息余曰循阴阳以左右随子午以消长
者是也其运如未尝止之轮其旋如不可尽
之环与元气交通昼夜不息老子列禦寇所
谓冲气者也子知所以守息则知所以养气
知所以养气则知所以入道知所以入道则

抱一禅定固无殊致也老子曰绵绵若存用
之不勤子归而求之斯有得也(问/息)又曰庄周
言养形之士吹呴呼吸此特其浅浅者尔形
神俱妙盖本于袭气母老子曰玄牝之门是
为天地根不死之道本于是乎(问/气)又曰孔子
曰毋意毋我老子曰及吾无身吾有何患瞿
昙曰无眼耳鼻舌身意人之有生形色外具
心意内知必使之无者何哉盖无者万善之
所归万法之所宗人能外息诸缘冥心于无
则与道俱矣其归一致若所谓坐忘息气面

壁果殊途哉袤字仲长三衢人严谷山人则
其自号也养素丘园以经术教诸生绍兴间
大臣荐于朝召对竟力辞还里士论高之(并/见)
(严谷/集)
老子翼卷之五