通玄真经卷之一
　　　　默希子注
　　　道原(且物之为贵莫先于人然不能/定心猿而朗照裂爱网于通津)
　　　(遂使性随欲迁生与物化至人衰之/故述大道之原特标众篇之首伻寻)
　　　(原以阶道方触事而/即真岂不有以者哉)
老子曰有物混成(凝湛常存故言有物/陶冶万类故言混成)先天
地生(首出/庶物)惟象无形(如天之高有大象惟道/之广无定形虚凝为一)
(气散布为/万物者也)窈窈冥冥寂寥淡漠(言道性深/微不可测)不
闻其声(非声可闻/非色可观)吾强为之名字之曰道(既/非)
(声非色即无名无字无言无说今/所言者即非真号故曰强名也)夫道者高

不可极深不可测(既无形象可睹/岂有高深可测)苞里天地
禀受无形原流泏泏(音/骨)冲而不盈(道范围天/地故曰苞)
(事禀受虚静故曰无形其原产万物如水/之流满而不溢酌而不耗泏泏水出之貌)浊
以静之徐清(如动而静/似浊而清)施之无穷无所朝夕
(博施而穷/岂止旦暮)表之不盈一握(表之乃有物/握之乃无形)约而
能张幽而能明柔而能刚含阴吐阳而章三
光(言之幽间明齐三景言之柔毳利断金石/故能阴能阳能柔能刚能大能小能短能)
(长向之则存背之则亡无/可无不可变化无方也)山以之高渊以之
深兽以之走鸟以之飞麟以之游凤以之翔
星历以之行(高山深渊麟游凤翥宿离不减/升沉遂所者至治玄感得如是)

(焉)以亡取存以卑取尊以退取先(谓遗生而/后身存自)
(卑而人尊自后而人先也/道性好谦故以谦而受益)古者三皇得道之
统立于中央神与化游以抚四方(三皇伏牺/神农黄帝)
(治天下神运乎中/德泽充乎外也)是故能天运地墆轮转而
无废水流而不止与物终始风兴云蒸雷声
雨降并应无穷(天运动也地墆静也言圣人/能法天地之动静与万物之)
(终始发号出令雷动风兴云行/雨施生蓄万物应变无穷也)已雕已琢还
复于朴(修真慎行所谓琢磨/绝待虚凝自然复朴)无为为之而合
乎生死(大道无心任物自然故日无为夫生/者不得不生生者自然尔死者不得)
(不死死者自然尔/故曰合乎生死)无为言之而通乎德恬愉

无矜而得乎和(是不言而达乎德/不矜而至于和也)有万不同
而便乎生(万类虽差/各随其性)和阴阳节四时调五行
(夫阴阳以和四时以节五行以调道之常也/非谓圣人更能改作但俛察人事上法天时)
(中察人情俾凶慝不/作以至太平者也)润乎草木浸乎金石禽
兽硕大毫毛润泽鸟卵不败兽胎不殰(音读/道之)
(行各遂生成/无相残害)父无丧子之忧兄无哭弟之哀
(上治顺/下不逆)童子不孤(无夭/枉也)妇人不孀(皆得/相保)虹蜺
不见(邪气/自匿)盗贼不行(天下/大同)含德之所致也(言/上)
(数者皆圣人亭/毒之所致也)天常之道(生化/无穷)生物而不有
成化而不宰(不有之有而妙有三焉/不宰之宰而真宰见矣)万物恃

之而生莫之知德恃之而死莫之能怨(生非/我有)
(欲谁德死非/我杀欲离怨)收藏畜积而不加富布施禀受
而不益贫(畜之不盈/散之不虚)忽兮悦兮不可为象兮
恍兮忽兮用不诎兮(音/屈)窈兮冥兮应化无形
兮(忽恍之间应用无穷窈冥之际变化/无方原之似有物寻之乃无状也)遂兮
通兮不虚动兮(神用既周/理不虚应)与刚柔卷舒兮与
阴阳俛仰兮(屈伸/从时)
老子曰大丈夫(能体/道者)恬然无思惔然无虑(与/道)
(周旋岂/烦思虑)以天为盖以地为车以四时为马以
阴阳为御行乎无路游乎无怠出乎无门以

天为盖则无所不覆也以地为车则无所不
载也四时为马则无所不使也阴阳御之则
无所不备也(大丈夫乘天地之正御阴阳之/运行无尽之域游无穷之道岂)
(不盛/也)是故疾而不摇远而不劳四支不动聪
明不损而照见天下者执道之要观无穷之
地也(得道之要观八方在乎掌握致理之妙/万物存乎方寸岂有驰于远近而坐致)
(劳/弊)故天下之事不可为也(为者/败之)因其自然而
推之(无不/遂也)万物之变不可救也秉其要而归
之(虽变化多端/可精详其要)是以圣人内修其本而不外
饰其末(内正一心/外斥杂伎)厉其精神(使内/明也)偃其知见

(止非/道也)故漠然无为而无不为也无治而无不
治也所谓无为者不先物为也无治者不易
自然也无不治者因物之相然也(夫物因可/然而然之)
(则无不然也可治而/治之则无不治矣)
老子曰执道以御民者事来而循之物动而
因之万物之化无不应也百事之变无不耦
也(言圣人御天下因人事所便利而安之/则万民不得不化百事不得不谐者也)故
道者虚无平易清静柔弱纯粹素朴此五者
道之形象也(非备此五德则不能见/元形之形无象之象也)虚无者
道之舍也(舍者/居也)平易者道之素也(素者/质也)清静

者道之鉴也(鉴者/明也)柔弱者道之用也(用者/通也)反
者道之常也(俗用有为/道用无为)柔者道之刚也弱者
道之强也(积柔以成刚/积弱以成强)纯粹素朴者道之干
也虚者中无载也平者心无累也嗜欲不载
虚之至也无所好憎平之至也一而不变静
之至也不与物杂粹之至也不忧不乐德之
至也(解五/义也)夫至人之治也弃其聪明(无饰/智也)灭
其文章(存素/质也)依道废智(全清虚之道/去迷妄之智)与民同
出乎公(无私/心也)约其所守寡其所求去其诱慕
除其贵欲捐其思虑约其所守即察寡其所

求即得(心能得一即万有其术约/以知微寡以御众者也)故以中制
外百事不废中能得之则外能牧之中之得
也(中者在国即君也在人即心也君明则国/安心正则身治故以中制外天下无对以)
(外制中或达或穷知/中知外万举不败)五藏宁思虑平筋骨劲
强耳目聪明(皆守中/所致也)大道坦坦去身不远求
之远者往而复返(徒涉远而迷津不/知近而求诸己也)
老子曰圣人忘乎治人而在乎自理贵忘乎
势位而在乎自得自得即天下得我矣(未有/身不)
(治而能治人居势位而不骄人不骄人者其/唯自得自得者我好之人亦好以我情得彼)
(情故曰自得自得则天/下之情皆得于我也)乐忘乎富贵而在乎

和(唯能不骄富贵/而保其和乐也)知大己而小天下几于道
矣(得其道一身虽微可以有天下则一身为/大失其道则天下虽大无所容其身则天)
(下为/小也)故曰至虚极也守静笃也万物并作吾
以观其复(言物生虚静故归根曰静静曰/复命言往复无穷万物不终也)夫
道者陶冶万物终始无形寂然不动大通混
冥(夫道寂寥洪炉埏埴始于无象中而有物/终于无形孰知其极在乎混冥莫知神灵)
(者/也)深闳广大不可为外折毫剖芒不可为内
无环堵之宇(至大不可以外求/至小不可以内得)而生有无之
总名也(言其无则触类森罗言有则形兆莫/睹是无为之精有物之妙总言万物)
(之名生于有/无之间也)真人体之以虚无平易清净柔

弱纯粹素朴不与物杂至德天地之道故谓
之真人(体同虚无德合/天地故曰真人)真人者知大己而小
天下贵治身而贱治人(以人观之则天下为/大矣以道观之则天)
(下为小矣自远观之则治人/贱矣以近观之则治身贵矣)不以物滑和不
以欲乱情(心非物动/情岂欲乱)隐其名姓(与时沉浮与/俗同流而人)
(不知隐/之至也)有道则隐无道则见(时之有道则退/而默然时之无)
(道则勤/而修之)为无为事无事知不知也(为而不恃/事而不矜)
(知而/不耀)怀天道包天心嘘吸阴阳吐故纳新与
阴俱闭与阳俱开与刚柔卷舒与阴阳俯仰
与天同心与道同体(嘘吸顺理卷舒有宜动/静有节屈伸从时也)

无所乐无所苦无所喜无所怒万物玄同无
非无是(忧乐不挂于心喜怒不形于/色触事即真故曰玄同者也)夫形伤
乎寒暑燥湿之虐者形究而神杜神伤于喜
怒思虑之患者神尽而形有馀(寒暑燥于外/喜怒作于内)
(精神将逝馀形/虽存其能久乎)故真人用心复性依神相扶
而得终始是以其寝不梦觉而无忧(真人知/阴阳害)
(正去偏正之情养恬漠之性/故得形神相持忧梦不入也)
孔子问道老子曰正汝形一汝视天和将至
(一形正则四体皆端一心平则群邪不忤一/其见则所遇皆真绝诸虑则天和自至也)
摄汝知正汝度神将来舍德将为汝容道将

为汝居(无他知守常度则神无不/应德无不包道无不在也)瞳兮若新
生之犊而无求其故(此谓专气致柔唯求/食于母更无馀虑也)形
若枯木心若死灰(不知形之为形心之/为心枯木邪死灰邪)真其
实知而不以曲故自持恢恢无心可谋明白
四达能无知乎(所谓无形之形无心之心不/可以状貌诰不可以处所寻)
(荡荡焉非可谟度而得其唯/四达能无知乎是谓实知也)
老子曰夫事生者应变而动变生于时知时
者无常之行(事来必应变适于时/所贵知机岂有常行)故道可道
非常道名可名非常名(随时而应/岂有定方)书者言之
所生也言出于智智者不知非常道也(书者/谓诗)

(书礼乐也言者谓先王贤智之/言也皆以陈之刍狗非常道也)名可名非藏
书者也(夫写之简素绒之金膫是名可名且/名生则有真伪故书者不真名者不)
(实/也)多闻数穷不如守中(多闻力屈/守一无劳)绝学无忧
绝圣弃智民利百倍(止非道绝摽显去偏知/任一原故有百倍之利)
人生而静天之性也感物而动性之欲也物
至而应智之动也智与物接而好憎生焉好
憎成形而智出于外不能反己而天理灭矣
(性静而欲动物感而害随是智以生孽欲以/乱真好憎是生损益斯起不能反照真性以)
(至灭/身也)是故圣人不以人易天外与物化而内
不失情故通于道者反于清静(有道者/则清静)究于

物者终于无为(外物者/故无为)以恬养智以漠合神
即乎无门(智非静而不生神非寂而不/应应则出乎无所游乎无门)循天
者与道游也(谓守/虚静)随人者与俗交也(谓附/名势)故
圣人不以事滑天不以欲乱情不谋而当不
言而信(若天道无心/如四时玄契)不虑而得不为而成(得/非)
(役虑成/非有为)是以处上而民不重居前而人不害
天下归之奸邪畏之以其无争于万物也故
莫敢与之争(至德所加奸衰伏匿万姓戴/之而不重天下莫敢与争之)
老子曰夫人从欲失性动未尝正也以治国
则乱以治身则秽(欲之为害亡国丧身/其应如响岂不诫之)故不

闻道者无以反其性不通物者不能清静(不/明)
(于道理不达于物情/必不能还原复朴也)原人之性无邪秽久湛
于物即易易而忘其本即合于其若性(言人/本性)
(至静不觉感物而动是欲之害真衰之蔽正/惑者不悟以为合如其性终身不迁何其痛)
(哉)水之性欲清沙石秽之人之性欲平嗜欲
害之唯圣人能遗物反己(水性本清秽在沙/石人性本平害在)
(嗜欲能遗物反/己其唯圣人也)是故圣人不以智役物不以
欲滑和其为乐不忻忻其于忧不惋惋(乌贯/切以)
(乐为乐乐极则哀以/忧为忧忧不忘也)是以高而不危安而不
倾(保以虚白/何虑倾危)故听善言便计虽愚者知说之

称圣德高行虽不肖者知慕之(愚者尚知向/慕而况贤德)
(者/乎)说之者众而用之者寡慕之者多而行之
者少(悦慕者过万/进修者无一)所以然者掔于物而系于
俗(以其贪饕滋味/桎梏名利也)故曰我无为而民自化我
无事而民自富我好静而民自正我无欲而
民自朴(此明人君法此四者主/行于上民化于下者也)清静者德之
至也柔弱者道之用也虚无恬愉者万物之
祖也三者行则沦于无形无形者一之谓也
一者无心合于天下也(一者无也言无定形/行于天下周于万物)
(而无/穷也)布德不溉用之不勤(无泽可润/无心可劳)视之不

见听之不闻(妙绝无声/安可闻见)无形而有形生焉无
声而五音鸣焉无味而五味形焉无色而五
色成焉故有生于无实生于虚音之数不过
五五音之变不可胜听也味之数不过五五
味之变不可胜尝也色之数不过五五色之
变不可胜观也(夫形声色味皆无自而有原/其正数不过有五今自五之)
(变遂失其常极于淫靡固非/视听之所究常观之所察哉)音者宫立而五
音形矣味者甘立而五味定矣色者白立而
五色成矣道者一立而万物生矣(己上皆宗/一为主故)
(物得一而有常人得主而化/光道通为一万物蕃昌也)故一之理施于

四海(无所/不同)一之碬察于天地(明得一之人知/天地造化之本)
(万物之/性情也)其全也敦兮其若朴(外愚/于人)其散也浑
兮其若浊(迹晦/于俗)浊而徐清冲而徐盈(浊而能/清虚而)
(能/盈)澹然若大海(漠然/无涯)氾兮若浮云(飘然/何适)若无
而有若亡而存(非无非有能存能亡自若朴/已下比体道之人能若是者)
也
老子曰万物之总皆阅一孔百事之根皆出
一门(万物万事皆/出众妙之门)故圣人一度循轨不变其
故不易其常放准循绳因其直直曲因其常
(圣人循大道之原审万物之性不使陆者渊/居巢者穴处是不变其故也各附所安俱利)

(其性是曲因/其常者也)夫喜怒者道之邪也忧悲者德
之失也好憎者心之过也嗜欲者生之累也
(此八者大丈/夫之不处也)人大怒破阴大喜坠阳薄气发
喑惊怖为狂忧悲焦心疾乃成积人能除此
五者即合于神明(此五者修身之至诫人能/知飞金鍊石以祈久寿而)
(不能节欲平和以全天性且喜怒妄作/乐石奚救若审得其理自合神明矣)神明
者得其内也得其内者五藏宁思虑平耳目
聪明筋骨劲强(内得者抱无守一神闲虑/淡故耳目聪明筋骨劲强)疏
达而不悖(不与/物竞)坚强而不匮(用柔/不乏)无所太过
无所不逮(所欲不过分/所为无不遂)天下莫柔弱于水水

为道也(假言通理/借水明道)广不可极深不可测长极
无穷远沦无涯(音/宜)息耗减益过于不訾(音/紫)上
天为雨露下地为润泽万物不得不生百事
不得不成大苞群生而无私好泽及蚑(音/岐)烧
(音/饶)而不求报富赡天下而不既德施百姓而
不费行不可得而穷极微不可得而把握击
之不创(音/疮)刺之不伤斩之不断灼之不熏绰
约流循而不可靡散利贯金石强沦天下有
馀不足任天下取与禀受万物而无所先后
无私无公与天地洪同是谓至德夫水所以

能成其至德者以其绰约润滑也故曰天下
之至柔驰骋天下之至坚无有入于无间(水/者)
(五行之长以其得一故道济天下德合万类/仁迨草木义坚金石信合四时智出无穷故)
(柔不可断刚不可折动则有威强而无敌散/为雨露积为泉原用之不匮施之无边污之)
(不垢洁而自全旷/哉水德与道合焉)夫无形者物之太祖无音
者类之大宗(夫万物生于无形五音起于无/声故至无者不生而能生故无)
(者为物/之祖宗)真人者通于灵府与造化者为人执
玄德于心而化驰如神是故不道之道芒乎
大哉未发号施令而移风易俗其唯心行也
万物有所生而独如其根百事有所出而独

守其门故能穷无穷极无极照物而不眩响
应而不知(内得一心外通万有潜浮之道/其化如神物应无方孰知其极)
老子曰夫德道者志弱而事强心虚而应当
志弱者柔毳安静藏于不取行于不能澹然
无为动不失时(得者谓无为无为之道/因物所宜动合得其时)故贵
必以贱为本高必以下为基(聚尘成岳/积流成海)托小
以包大在中以制外行柔而刚力无不胜敌
无不陵(虚心前物是无力而强/所之皆遂无敢陵侮也)应化揆时莫
能害也(动与道游/物何能害)欲刚者必以柔守之欲强
者必以弱保之积柔即刚积弱即强观其所

积以知存亡(知刚知柔厥德允修/知存知亡其身必昌)强胜不若
己者至于若己者而格(强者不可胜弱者不/可陵是行柔之道也)
柔胜出于己者其力不可量(言不可轻侮/或更胜于己)故
兵强即灭木强即折革强即裂(用强者故/材不全也)齿
坚于舌而先毙(观夫齿舌之理可察刚柔之/道是刚者无毙柔者获全矣)
故柔弱者生之斡也坚强者死之徒(事势相/召死生)
(可/验)先唱者穷之路后动者达之原(持后则/不屈也)夫
执道以耦变先亦制后后亦制先何即不失
所以制人人亦不能制也(谓握夫化机人莫/能知先之则人不)
(拒后之则雅合其宜先后俱/制动静无为此执道耦变也)所谓后者调其

数而合其时时之变则间不容息先之则太
过后之则不及(夫事有适然物有成败机危/之动间不容息在于调数候)
(时期于适/中不可失)日回月周时不与人游(谓去/速也)故圣
人不贵尺之璧而贵寸之阴时难得而易失
故圣人随时而举事因资而立功(圣人不重/积其宝而)
(贵全于道惜光阴不驻时运/难遭举事成功不可失也)守清道拘雌节
因循而应变常后而不先柔弱以静安徐以
定功大靡坚不能与争也(故体清静守雌弱/攻天下之强者其)
(时不/争乎)
老子曰机械之心藏于中即纯白之不粹(夫/机)

(未忘智巧斯存/则玄道逾远也)神德不全于身者不知何远
之能瑰(近失于身/远失于人)欲害之心忘乎中者即饥
虎可尾也而况于人乎(夫欲害忘于中者虽/践饥虎之尾处暴人)
(之前终/无患者)体道者佚而不穷(治道得者/没身不怠)任数者
劳而无功(穷数术者/劳而无益)夫法刻刑诛者非帝王
之业也箠策繁用者非致远之御也(刑滥民/怨箠繁)
(马/佚)好憎繁多祸乃相随(自然/之理)故先王之法非
所作也所因也其禁诛非所为也所守也(谓/不)
(专任刑杀求民之祸恶者去/之小惩大诚小人之福也)故能因即大作
即细能守即固为即败(如大禹治水因下民/昏垫不胜其毙随山)

(浚川斩水通道救时济危俾无有害巍巍乎/其有成功为是能因者也秦商鞅作法改程)
(从今者赏违法者诛一日之间戮七百馀人/渭水为之赤其后身死车裂是所害者大所)
(成者细守而不/固为之者败也)夫任耳目以听视者劳心而
不明以智虑为治者苦心而无功(夫之耳目/竭心虑则)
(曷足以言哉至于不听而聪不视而明/无心而为不虑而成此真人之所贵也)任一
人之材难以至治一人之能不足以治三亩
之宅(过则力/分不及)循道理之数因天地自然即六
合不足均也(因其宜量其力虽六合之大必/能均齐万物之众必究其极也)
听失于非誉(惑于/好憎)目淫于彩色礼亶不足以
放爱诚心可以怀远(言礼不足以防闲/唯心可以照微也)故兵

莫憯乎志镆铘为下寇莫大于阴阳而枹鼓
为细所谓大寇伏尸不言节中寇藏于山小
寇遁于民间(五兵道之末者也阴阳寇久大/者道也镆铘枹鼓有形而利有)
(声而威至道无利而能断无威而善服故镆/铘虽利道为下枹鼓存声于道而细夫阴阳)
(为男女爱恶也凡欲利斯兴心将缘情取舍/之间必有生杀之患故大寇藏于胸掖小寇)
(藏于民间故至人自/谨于内制于外也)故曰民多智能奇物滋
起法令滋章盗贼多有去彼取此天殃不起
(治国法繁而民乱乱者亡之兆治身法繁则/刑劳劳者弊之徵去彼智法取此清静天殃)
(自弭之/者也)故以智治国国之贼不以智治国国
之德(至人以智为贼世人以智为德/用之则为害不用之则为福也)夫无形

大有形细无形多有形少无形强有形弱无
形实有形虚(有大有小则有多有少有少则/形为小是小有形也无大无小)
(则无多无少无少则无/形为大是大因无形也)有形者遂事也(本乎/无形)
(莫知其名因物/命名曰遂事也)无形者作始也遂事者成器
也作始者朴也(朴散而/为器也)有形则有声无形则
无声有形产于无形故无形者有形之始也
(道不无也生者有也因生悟道体存/即无是声出无问形存有始者也)广厚有
名有名者贵全也(此言有者即无名之名非/求有名若求有名何以贵)
(全/也)俭薄无名无名者贱轻也(此言无名者非/是无名之名谓)
(以愚自绝不知/大道之名者也)殷富有名有名尊宠也贫寡

无名无名者卑辱也(有道即尊/无道即辱)雄牡有名有
名者章明也雌牝无名无名者隐约也(自非/用牡)
(岂全有名自非守雌岂全无名/晦明隐显在我有无宁滞也)有馀者有名
有名者高贤也不足者无名无名者任下也
(不矜其名是有馀不高而自高者非贤也/不修其名为不足不下而自下者愚也)有
功即有名无功即无名(道不/虚应)有名产于无名
无名者有名之母也夫道有无相生也难易
相成也(夫有不自有自无而生有难不自难/因易以成难知有不足有故须守母)
(而存子知难不自难必为难于/其易然物不孤运事在相假也)是以圣人执
道虚静微妙以成其德(忘机/即照)故有道即有德

有德即有功有功即有名有名即复归于道
(道德既修功名自有有非我有/有自有耳不知谁有复归乎道)功名长久终
身无咎(全保功名/自无咎悔)王公有功名孤寡无功名
故曰圣人自谓孤寡归其根本(唯圣人能立/无功之功无)
(名之名有此功名犹称/孤寡是守雌柔复朴也)功成而不有故有功
以为利无名以为用(有功利物而不显/无名常用而无穷)古者
民童蒙(言虽成立/犹若童子)不知东西(无分/别也)貌不离情
(天和/顺也)言不出行行出无容(动与/道合)言而不文(尚/质)
(也)其衣煖而无采(不增/华饰)其兵钝而无刃(不治/凶器)
行蹎蹎(详徐/之貌)视瞑暝(音绵若婴/儿之视也)凿井而饮耕

田而食(衣食之外/馀无所求)不布施不求德高下不相
倾长短不相形(外不求报内不祈德/潜符道真闇合天理)风齐于
俗可随也事周于能易为也(令不施而俗自/整人无欲而事)
(自简/也)矜伪以惑世轲行以迷众圣人不以为
民俗(夫诈伪为事坎轲而行斯迷/世惑众圣人之所不为也)


通玄真经卷之一