南华真经口义卷之三十二
　　　　鬳斋林希逸
　　　杂篇天下
天下之治方术者多矣皆以其有为不可加
矣古之所谓道术者果乌乎在曰无乎不在
曰神何由降明何由出圣有所生王有所成
皆原于一不离于宗谓之天人不离于精谓
之神人不离于真谓之至人以天为宗以德
为本以道为门兆于变化谓之圣人以仁为
思以义乌理以理为行以乐为和薰然慈仁

谓之君子以法为分以名乌表以操乌验以
稽为决其数一二三四是也百官以此相齿
以事为常以衣食为主蕃息蓄藏老弱孤寡
为意皆有以养民之理也古之人其备乎配
神明醇天地育万物和天下泽及百姓明于
本数系于未度六通四辟小大精粗其运无
乎不在其明而在数度者旧法世传之史尚
多有之其在于诗书礼乐者邹鲁之士搢绅
先生多能明之诗以导志书以导事礼以导
行乐以导和易以导阴阳春秋以导名分其

数散于天下而设于中国者百家之学时或
称而道之天下大乱贤圣不明道德不一天
下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有
所明不能相通犹百家众技也皆有所长时
有所用虽然不该不遍一曲之士也判天地
之美析万物之理察古人之全寡能备于天
地之美称神明之容是故内圣外王之道闇
而不明郁而不发天下之人各为其所欲焉
以自为方悲夫百家往而不反必不合矣后
世之学者不幸不见天地之纯古人之大体

道术将为天下裂
　庄子于末篇序言今古之学问亦犹孟子
　之篇末闻知见知也自天下之治方术者
　多矣至于道术将为天下裂分明是一个
　冒头既总序了方随家数言之以其书自
　列于家数之中而邹鲁之学乃铺述于总
　序之内则此老之心亦以其所著之书皆
　矫激一偏之言未尝不知圣门为正也读
　其总序便见他学问本来甚正东坡云庄
　子未尝讥夫子亦看得出

　方术学术也人人皆以其学为不可加言
　人人皆自是也古之所谓道术者此术字
　与仁术心术一同恶乎在无乎不在便有
　时中之意言百家之学虽各不同而道亦
　无不在其中神何由降明何由出言神明
　之道何自而可见也圣人生成之功即天
　地生成之理皆原于一一者造化也曰宗
　曰精曰真皆与一字同但如此作文耳以
　天为宗以德为本以道为门皆无为自然
　也兆于变化即原于一也圣人即天人至

　人神人也薰然慈仁此以气象言也法则
　有区别故曰以法为分名则有标准故曰
　以名为表以操为验以稽为决言其所验
　所决各有所据也其数一二三四言纤悉
　历历明备也相齿者大小上下有序也以
　事为常者各有常职也以衣食为主者教
　民农桑也蕃息蓄藏如三年耕一年食之
　类是也老弱孤寡为意者发政施仁必先
　斯四者是也凡其分官列职为政为教皆
　是养民之理也古之人其备平言古之圣

　人能尽之也可以配神明可以和天地醇
　和也育万物和天下泽及百姓言其功用
　之广大也本数末度犹言精粗本末也系
　相属之意也谓本末不相离也六通四辟
　言东西南北上下用无不可也运道也道
　之运小大精粗皆道也故曰无乎不在看
　此数句其于道之体用未尝不明也数度
　可纪者也言其法度晓然而可纪者皆有
　旧法世传之史书也尚多有之言皆载此
　事也邹鲁之士搢绅先生此指圣门而言

　之也分明是说孔子六经春秋道名分即
　名分两字便有惧乱臣贼子之意其数散
　于天下言邹鲁得其全而其学或散于天
　下设教于中国分为百家亦时时有称道
　此事者但不能全如邹鲁之学而已天下
　大乱是说春秋以后也贤圣不明上无又
　武周公下无孔颜之徒也道德不一散而
　为百家也天下多得一谓天下之人多得
　其一端而察焉以自好谓只察见其一端
　便自好而自誇也耳目鼻口不能相通言

　耳不能视目不能听口不能嗅鼻不能味
　各随其所能故曰皆有所明以此譬喻百
　家众技亦皆有所长亦时乎可用但不能
　该尽周遍圣人之道故为一偏一曲之士
　而已天地之美因是而分判不全万物之
　理因是而分析不合若以古人学问之全
　而察之则知百家之一曲者少能备天地
　之美称神明之容美道之在内者体也容
　道之在外者用也称当得也寡能称神明
　之容者言当不得也内圣体也外王用也

　内外之道至此不明人各以其所欲而自
　为方术百家之学自今以往迷而不知反
　必不可得而复合矣使后世之学者不能
　见天地之纯全古道之全体此后世之不
　幸也道术之在天下自此皆分裂矣故曰
　道术将为天下裂此一句结得极有力亦
　极为好文字
不侈于后世不靡于万物不晖于数度以绳
墨自矫而备世之急古之道术有在于是者
墨翟禽滑釐闻其风而悦之为之太过己之

大循作为非乐命之曰节用生不歌死无服
墨子汎爱兼利而非斗其道不怒又好学而
传不异不与先王同毁古之礼乐黄帝有咸
池尧有大章舜有大韶禹有大夏汤有濩文
王有辟雍之乐武王周公作武古之丧礼贵
贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重
大夫三重士再重今黑子独生不歌死不服
桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不
爱人以此自行固不爱己末败墨子道虽然
歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果类乎其

生也勤其死也薄其道大觳使人忧使人悲
其行鸡为也恐其不可以为圣人之道反天
下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何
离于天下其去王也远矣墨子称道曰昔者
禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名川
三百支川三千小者无数万亲自操橐耜而
九杂天下之川腓无胈胫无毛沐甚雨栉疾
风置万国禹大圣也而形劳天下也如此使
后世之墨者多以裘褐为衣以跋蹻为服日
夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道

也不足谓墨相里勤之弟子五侯之徒南方
之墨者苦获己齿邓陵子之属俱诵墨经而
倍谲不同相谓别墨以坚白同异之辩相訾
以觭偶不仵之辞相应以巨子为圣人皆愿
为之尸冀得为其后世至今不决墨翟禽滑
釐之意则是其行则非也将使后世之墨者
必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣乱之
上也治之下也虽然墨子真天下之好也将
求之不得也虽枯槁不舍也才士也夫
　不侈后世不教后世以侈也靡丽也不以

　万物之饰为丽也晖华也不以礼乐度数
　为晖华也绳墨自拘束也自拘束其身以
　矫世而欲天下之用皆有馀其意主于俭
　以足用故曰备世之急言世人以衣食为
　急故至于纷争以致乱也古之道术有在
　于是者言古者学问之中亦有此理而墨
　翟禽滑釐独闻其说而喜之故曰闻其风
　而悦之惟其喜之遂至于为之太过言过
　甚也循顺也大循其说抑遏过甚故曰已
　之大循已者抑遏之意也非乐节用墨子

　书中之篇名言墨子既作为非乐节用之
　书欲天下之人其生也不歌不用乐也故
　非乐其死也无殡敛之服近于裸葬以此
　为节用汎爱兼利于人无所不爱也故以
　争斗为非以不怒为道博不异者尚同也
　推广其说以为博而主于尚同也虽博不
　异而其教不与先王同自黄帝以来至于
　武王未尝不用乐而墨子欲毁去之古昔
　以来自贵至贱未尝无居丧之礼而墨子
　亦欲毁之以三寸之棺为式而不用椁节

　用也以此教人太俭苦矣故曰恐不爱人
　言非所以爱人之道也不爱已者言自苦
　也末败者言墨子之道要终必不可行也
　人生不能无歌而墨以歌为非人情不能
　无哭而墨以哭为非不能无乐而以乐为
　非是其道全不近人情故曰其果类乎类
　近也言如此果与人情相近乎其生也勤
　苦其死也薄葬太觳言太朴也其行难为
　者言所行之行他人难做也反天下之心
　不近人情也天下皆不堪而墨子独能之

　任亦堪也虽一人独能堪忍如天下不能
　何既离于人心则非可以为王天下之道
　矣名川天地之间大川也支川禹疏凿而
　为之也囊盛土器也耜掘土之具也九音
　鸠鸠其功而杂治天下之川墨子之说谓
　禹大圣人且自劳如此而况他人乎跂与
　屐同蹻与屩同木曰屐草曰屩服用也相
　里姓也勤名也亦学墨而乌师于世者其
　弟子皆五国诸侯之徒言从学者众也苦
　获已齿邓陵子三人名也此三人皆居南

　方亦读墨书而其谲怪尤倍于墨子又且
　其说皆不同故自名以别墨言墨之别派
　也不忤不异也奇偶本异而曰不相忤此
　强辩之事也以觭偶不仵之辞相为问答
　故曰相应巨子者犹言上足弟子也襌家
　谓法嗣是也传其学者既多取其得法之
　大者以为圣人而主之尸主也冀得为其
　后世言其巨子又传之弟子以为之后也
　后世犹曰子孙也不决不断也言其传流
　至今犹在也推原其始则墨翟之意亦是

　美意但所行太过当故曰意则是而行则
　非相进者相尚也言传墨子之道者相尚
　为自苦之事欲以此治天下未见其治必
　先能召乱也故曰乱之上也虽然墨子之
　好出于其心之真今世亦无此人矣求之
　不得者言更无复有斯人也不舍不止也
　虽极其枯槁而为之不止亦可谓豪杰之
　士矣才士者豪杰之称也孟子辟杨墨此
　书亦以杨墨兼言者屡矣今以道术分论
　数家而不及杨氏者意以其学不足比数

　也
不累于俗不饰于物不苟于人不忮于众愿
天下之安宁以活民命人我之养毕足而止
以此白心古之道术有在于是者宋钘尹文
闻其风而悦之作为华山之冠以自表接万
物以别宥为始语心之容命之曰心之行以
聏合驩以调海内请欲置之以为主见侮不
辱救民之斗禁攻寝兵救世之战以此周行
天下上说下教虽天下不取强聒而不舍者
也故曰上下见厌而强见也

　不累于俗去世俗之累也不饰于物不以
　外物自奉也不忮于众不咈人情也以人
　人得其生为愿视人犹我皆愿其足以自
　养而已以此为心而暴白于天下此宋钘
　尹文之学也华山冠名也别宥即在宥也
　随分而自处乌别宽闲而自安为宥始本
　也接万物以此意接引人也心之容心之
　体段也讲明其心以语人而名之曰心之
　行行者心之用也今释氏所谓大用现前
　是也以和聏之意而合人之欢以此调一

　四海欲尊置宋钘尹文二人以为其教主
　谓民好斗也为受侮不辱之说以救之谓
　时世好战争也为禁攻寝兵之说以救之
　上以说其君下以教世人虽天下之人皆
　不听之而彼自强聒不舍言誇说不已也
　上下皆见厌而强以此自见必当时有此
　谚语故以此一句结之而曰故曰也
虽然其为人太多其自为太少曰请欲固置
五升之饭足矣先生恐不得饱弟子虽饥不
忘天下日夜不休曰我必得活哉图傲乎救

世之士哉
　其为人之意太多其所为太自苦其为说
　曰每日但得五升之饭师与弟子共之先
　生以此五升犹且不饱弟子安得不饥言
　其师弟皆息饥以立教而谓我不忘天下
　日夜不止盖曰我之自苦如此岂为久活
　之道哉但以此矫夫托名救世而自利之
　人故曰图傲乎救世之士哉图谋也傲矫
　之也亦犹豫让曰吾之为此极难所以愧
　天下之为人臣而怀二心者便是此意李

　翰林有独酌寄韦六诗曰念君风尘游傲
　尔令自哂便是此傲字
曰君子不为苛察不以身假物以为无益于
天下者明之不如己也以禁攻寝兵为外以
情欲寡浅为内其小大精粗其行适至是而
止
　其说又曰不乌苛察苛察则非别宥矣言
　不当有尔我之辩也不以身假物者事事
　皆自为而不假借于人以自助若于天下
　有损而无益虽明知其可为亦不如已之

　故曰明之不如已也其学之大意则欲人
　于外无攻战之争于内无情欲之汨寡浅
　减削情欲也其学之大小精粗虽不同而
　其所行之大意仅如是而已适仅也
公而不党易而无私决然无主趣物而不两
不顾于虑不谋于知于物无择与之俱往古
之道术有在于是者彭蒙田骈慎到闻其风
而悦之齐万物以为首曰天能覆之而不能
载之地能载之而不能覆之大道能包之而
不能辩之知万物皆有所可皆有所不可故

曰选则不遍教则不至道则无遗者矣是故
慎到弃智去己而缘不得已泠汰于物以为
道理曰知不知将薄知而后邻伤之者也謑
(音奚又/音傒)髁(户寡/反)无任而笑天下之尚贤也纵
脱无行而非天下之大圣推(直追/反)拍(普百/反)輐
(五管/反)断(丁管/反)与物宛转舍是与非苟可以免
不师智虑不知前后魏(鱼威/反)然而已矣推而
后行曳而后往若飘风之还若羽之旋若磨
石之隧(音/遂)全而无非动静无过未尝有罪是
何故夫无知之物无建己之患无用智之累

动静不离于理是以终身无誉故曰至于若
无知之物而已无用贤圣夫块不失道豪杰
相与笑之曰慎到之道非生人之行而至死
人之理适得怪焉田骈亦然学于彭蒙得不
教焉彭蒙之师曰古之道人至于莫之是莫
之非而已矣其风窢(况逼反又/火麦反)然恶可而言
常反人不聚观而不免于鼋(五官/反)断其所谓
道非道而所言之韪不免于非彭蒙田骈慎
到不知道虽然槩乎皆尝有闻者也
　不党亦无私也易坦夷也决去私意而无

　所偏主趣物者言万物之理趣也不两者
　一也不顾于虑不谋于智无计度也于物
　无择无所决择眼界平也与之俱往顺自
　然而行也彭蒙田骈慎到皆齐之隐士其
　说以为天地亦万物之一者谓之一则皆
　齐同而其为首者则无为之道也天能覆
　不能载地能载不能覆言有所偏也大道
　道家之学者也但知包容为一而无所分
　辩此在当时有一种辩说之学自有此语
　皆有所可有所不可者言各有一偏也若

　就万物之中而选择之则决不能周遍以
　此为教则不能尽其极若归之道则无馀
　论矣故曰道则无遗者矣选择则有可不
　可也弃知去己而缘不得已无为也泠汰
　脱洒也泠然而疏汰于物无拘碍也以为
　道理者以物物无碍为至理也其说曰苦
　以知与不知为分则将迫于知而近于自
　伤矣薄迫邻近也謑髁不正不定之貌无
　任不留心于事任也尚贤以任事也彼既
　不事事故笑天下之尚贤为圣之学必尚

　操行彼既纵脱而无行故以天下圣学者
　为非推柏輐断皆无圭角之意与物宛转
　而略无圭角亦无所是亦无所非以苟免
　于世俗之累为意不以知虑为师无思虑
　也不知前后不思算也魏音巍巍然者兀
　然不动之意也推之而后行曳之而后往
　迫而后应不得已而后起之意也风还羽
　旋磨石之隧皆无心而与物宛转之喻隧
　转也回也以不见非于世而自全动静随
　其自然而不为过甚故不得罪于世人其

　学如此者何也盖曰物惟无知则无是已
　之急亦无容心之累动静皆顺故不离于
　理不求知于人欲终身而无誉唯其无誉
　所以无咎故曰未尝有罪也无知之物木
　石瓦砾之类是也建已是已而自立也故
　其说曰人之处世何用圣贤之名但能若
　土块无知之物则可以不失于道故曰块
　不失道看此等说话便似今之深山穷谷
　头陀修行之人故豪杰笑之以为犹死人
　也适得怪焉者言彭蒙之徒以此见讶于

　世也得不教者言其初学之时自相契合
　不待教之而后能也彭蒙亦有所师其师
　之言曰古之有道者本以无是非为主窢
　然风之声也谓其发言如飘风之窢然无
　所容心虽言而何所容言故曰恶可而言
　其见常与世人相反不能聚合伦类而观
　故为一偏之说不免于但求无圭角而已
　鼋断无圭角也其言虽甚壮而其所谓道
　者非道也故不免于世人之非笑韪与伟
　同彭蒙田骈慎到不知道此庄子断一句

　也槩乎者以大槩观之亦皆有闻于斯道
　但不得其正耳此等结句看他文笔
以本为精以物为粗以有积为不足澹然独
与神明居古之道术有在于是者关尹老聃
闻其风而悦之建之以常无有主之以太一
以濡弱谦下为表以空虚不毁万物为实关
尹曰在己无居形物自著其动若水其静若
镜其应若响芴乎若亡寂乎若清同焉者和
得焉者失未尝先人而常随人老聃曰知其
雄守其雌为天下溪知其白守其辱乌天下

谷人皆取先己独取后曰受天下之垢人皆
取实己独取虚无藏也故有馀岿然而有馀
其行身也徐而不费无为也而笑巧人皆求
福己独曲全曰苟免于咎以深为根以约乌
纪曰坚则毁矣锐则挫矣常宽容于物不削
于人可谓至极关尹老聃乎古之慱大真人
哉
　本道也物事物也以有积为不足者言藏
　富天下也与神明居是守自然者关尹师
　于老聃者此言先弟而后师一时笔快之

　语耳以无物为宗以太极之始为主建亦
　主也濡弱谦下即舌柔长存之意为表者
　言其应世接物见于外者如此也空虚则
　物物皆全矣故曰以空虚不毁万物为实
　实实理也乐轩所谓一物都无万物全
　是也在已无居者无私主也形物自著者
　随物之形见皆自然也水之动镜之静空
　谷之响应皆无心也芴乎若亡者恍忽之
　中若有物而又若无物也寂乎其清不见
　其清之名也以同于物者为和以无所得

　为得有得则失矣未尝先人常随人即迫
　而后动不得已而后起也知其雄守其雌
　以能而隐于不能也知其白守其辱言自
　高而不为高也溪谷在下而能容物为溪
　为谷有容乃大之意也人皆取先已独取
　后即未尝先人而常随人也受天下之垢
　知白守辱也不以实为虚以虚为实故曰
　人皆取实己独取虚无藏也故有馀即以
　有积为不足也惟其以虚为实故虽无藏
　而岿然常有馀亦一物都无万物全之意

　徐安也不费无所损也人皆以巧为巧而
　我以无为为巧故笑之人皆以福为福而
　我以无祸为福曲全者致曲而自全其身
　也苟免于咎者福莫长于无祸也以深为
　根言其本在于太一之始也以约为纪言
　以至简至约为守身之法也纪法也凡物
　坚者锐者则有挫有毁即所谓齿刚则折
　也以能容万物为量则人于我无所侵削
　矣不削于人言独全其生也可谓至极者
　言此天下至极之道也谓之博大真人尊

　之之辞也
寂漠无形变化无常死与生与天地并与神
明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足
以归古之道术有在于是者庄周闻其风而
悦之以谬悠之说荒唐之言无端崖之辞时
恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沈浊
不可与庄语以卮言乌曼衍以重言为真以
寓言为广独与天地精神往来而不敖倪于
万物不谴是非以与世俗处其书虽环玮而
连犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其

充实不可以已上与造物者游而下与外死
生无终始者为友其于本也弘大而辟深闳
而肆其于宗也可谓调适而上遂矣虽然其
应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒
乎昧乎未之尽者
　寂漠无形无物也变化无常以不一为一
　也死与生与不知生死也据此一句即知
　释氏之学其来久矣天地并与与天地同
　体也神明往与与造化同运也何之何适
　动而无迹也万物毕罗各尽万物之理也

　莫足以归人莫知其所归宿也谬悠虚远
　也荒唐旷大而无极也无端崖无首无尾
　也时恣纵而不傥者其说放纵而无所偏
　党也傥与党也不以觭见者其所见不主
　一端也觭奇也以天下之人愚而沉浊不
　可以诚实之言喻之庄语端庄而语诚实
　之事也曼衍无穷也为真者言借重于古
　先欲人以为真实也为广者寄寓乌言广
　大不拘也与天地精神往来与造化自然
　者为友也不傲倪万物者不以此傲倪于

　世也庄子之意正傲倪于斯世而乃为此
　反说不谴是非者是非无所泥也无是无
　非而后可与世俗居处也环玮高壮也连
　犿和同混融之意无伤无讥于人也参差
　或彼或此或抑或扬不可定也諔诡滑稽
　诡谲也此两句自说破其著书之意盖谓
　其言虽怪诞而自可玩味看得此两句破
　便读得庄子彼其充实不可以已者言其
　书之中皆道理充塞乎其间亦世间所不
　可无之书也本即宗也言其书之本宗无

　非弘大深闳调适之道也辟开广也肆纵
　放也上遂者可以上达天理也其言虽皆
　无为自然而用之于世则应于教化而解
　释物理谓可以化俗而明理也其理不竭
　者言用之不尽也不蛇者谓其言自道而
　来不蜕离于道也芒乎昧乎言其书之深
　远也未之尽者言其胸中所得非言语
　所可尽也
　自冒头而下分别五者之说而自处其末
　继于老予之后明言其学出于老子也前

　三段著三个虽然皆断说其学之是非独
　老子无之至此又著虽然两字谓其学非
　无用于世者此是其文字转换处笔力最
　高不可不子细看也
惠施多方其书五车其道舛驳其言也不中
历物之意曰至大无外谓之大一至小无内
谓之小一无厚不可积也其大千里天与地
卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同
而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异
此之谓大同异

　墨翟宋尹彭田慎到之徒犹为见道之偏
　者若惠子则主于好辩而已故不豫道术
　闻风之列特于篇末言之其书五车言其
　所著书以五车载之而不足也其书虽多
　其所学未正其言亦不当故以舛驳不中
　讥之历物之意言历历考其所谈事物之
　意至大无外大虚也至小无内秋毫之类
　也此八字自与庄子所说同但谓之大一
　小一便生辩说之端谓之一则无大小矣
　于一之中又分大小便是同中之异异中

　之同也无厚至薄也不可积者积则厚矣
　积之不已其大可至于千里又言大与小
　同也言千里之大即无厚之积也天虽高
　地虽卑而天气有时下降则亦乌卑矣故
　曰天与地卑山高于泽而泽之气可通于
　山则山与泽平矣睨侧视也日方中之时
　侧而视之则非中矣则中谓之侧亦可故
　曰方中方睨物方发生而其种必前曰之
　死者故曰方生方死有大有小是为小同
　异合万物而为同异则为大同异虽谓之

　大而不出小者之积虽谓之小而合之可
　以为大则无同无异矣
南方无穷而有穷今日适越而昔来连环可
解也我知天下之中央燕之北越之南是也
泛爱万物天地一体也惠施以此为大观于
天下而晓辩者天下之辩者相与乐之
　南方海也本无穷而谓之方则必有穷四
　方皆然独言南者非特举其一见其三盖
　天倾西北而海独居南北之三方又远故
　特言之今日适越而昔来言足虽未至乎

　越而知有越之名而后来则是今日方往
　而亦可以为昔来矣两环相连虽不可解
　而其为环者必各自为圆不可以相粘不
　相粘则非连环矣燕北越南固非天下之
　中而燕人但知有燕越人但知有越天地
　之初彼此皆不相知则亦以其国之中为
　天地之中也万物与天地为一则天地虽
　大即万物中之一物何以为大小即一体
　也大观者言以此为独高于天下也故以
　其说教学辩之人天下之学者既相与乐

　之而其说浸广故又有卵有毛以下之论
卵有毛鸡三足郢有天下犬可以为羊马有
卵丁子有尾火不热山出口轮不蹍地目不
见指不至至不绝龟长于蛇矩不方规不可
以为圆凿不围枘飞鸟之景未尝动也镞矢
之疾而有不行不止之时狗非犬黄马骊牛
三白狗黑孤驹未尝有毋一尺之棰日取其
半万世不竭辩者以此与惠施相应终身无
穷桓团公孙龙辩者之徒饰人之心易人之
意能胜人之口不能服人之心辩者之囿也

惠施日以其知与人之辩特与天下之辩者
为怪此其柢也然惠施之口谈自以为最贤
曰天地其壮乎施存雄而无术
　卵有毛者言毛之在卵虽未可见而雀之
　为雀鸡之为鸡毛各不同譬如鸡为鸭伏
　卵出于卵者为鸭毛而不为鸡毛则是卵
　有毛矣鸡本二足必有运而行之者是为
　三矣郢有天下言楚都于郢而自为王亦
　与得天下同矣犬可以为羊谓犬羊之名
　出于人而不出于物使有物之初谓犬为

　羊则今人亦以为羊矣谓羊为犬则今人
　亦以为犬矣马有卵者胎生虽异于卵生
　而胎卵之名实人为之若谓胎为卵亦可
　即犬羊之意丁子虾蟆也蛙也楚人谓之
　丁子丁子虽无尾而其始也实科斗化成
　科斗既有尾则谓丁子为有尾亦可水寒
　火热亦人名之况有火中之鼠火浣之布
　鼠能出入于火中火可以浣布则非热矣
　空谷传声人呼而能应非山有口乎行于
　地则为轮才著地则不可转则谓轮不辗

　地亦可目见而后指可至然目不可至而
　指不能见则是其至者目与指不可得而
　分绝也龟长于蛇使龟如蛇之长则不名
　为龟矣既谓之龟则其长合止如此谓之
　长于蛇亦可矩即方也规即圆也既谓之
　矩则不可又谓之方既谓之规则不可又
　谓之圆枘虽在凿之中而枘之旋转非凿
　可止则谓之不围亦可言围之不住也乌
　既飞则影随乌而去但可谓鸟之飞不可
　谓影之动矢镞之去虽疾其在弦也则谓

　之止其射侯也则谓之行离弦而未至射
　侯而未中则是不行不止之时狗犬即一
　物也谓之狗则不可谓之犬矣谓之犬则
　不可谓之狗矣故曰狗非犬马牛二体也
　黄骊色也以二体与色并言则谓之三黄
　骊二色也马牛皆体也二色附于体而见
　则为三矣白狗黑黑白之名非出于有物
　之始则谓白为黑亦可孤驹未尝有母名
　之以孤则非有母矣不可言孤又言尝有
　母也一尺之捶折而为二今日用此五寸

　明日用彼五寸虽旋转万世不尽可也凡
　此以上又皆学于惠子推广其说以与惠
　子相应终其身强辩而不已即桓团公孙
　龙之徒是也饰人之心者蔽人之心也易
　人之意者变乱人之意也一时之辩口虽
　可屈而其人终不心服此辩者迷于其中
　而不自知也故曰囿惠施日以其知与人
　之辩者谓愈恃其聪明以与人强辩也特
　独也独与其徒乌人所怪讶而已其本领
　不过如此故曰此其祇也祇本也自恃其

　口谈之才以为其壮与天地同所存虽自
　以为雄高而实无学术
南方有倚人焉曰黄缭问天地所以不坠不
陷风雨雷霆之故惠施不辞而应不虑而对
遍为万物说说而不休多而无已犹以为寡
益之以怪以反人为实而欲以胜人为名是
以与众不适也弱于德强于物其涂隩矣由
天地之道观惠施之能其犹一蚊一虻之劳
者也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道
几矣惠施不能以此自宁散于万物而不厌

卒以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而不得
逐万物而不反是穷响以声形与影竞走也
悲夫
　倚人者时异之人也南方有一独高之人
　曰黄缭见惠子而问天何以不坠地何以
　不陷风雨雷霆谁实为之此皆造物之妙
　岂可容言惠子亦不辞让而应客亦不经
　思虑率然而对且遍为万端之说万物万
　端也说既多而犹以为少增益以怪诞之
　论但以反异于人为其能欲以口舌胜人

　自为名誉是以与世皆不和不适不相得
　也在内本无所得故曰弱于德徒然强辩
　于外故曰强于物隩者幽暗也言其所行
　之涂不明白正大而幽僻也以天地之道
　而视惠施所能犹蚊虻然以此而为人物
　于世亦何用乎故曰何庸充足也若但以
　一人之私见而自足犹可若以此为胜于
　贵道者则殆矣愈胜也几殆也不能自宁
　不自安分也散于万物者谓散求万物之
　理以迁就其说而无所厌足终于不知道

　而仅以辩得名卒终也惠施亦为有才者
　但放荡而无所得逐于外物而不知反是
　可惜也骀放也响出于声声本响末也穷
　响于声不知本也影出于形形本也影末
　也欲息其影不知形止则影止乃与形共
　走亦不知本之喻也此篇庄子之终也却
　以惠子结末虽以其不豫闻道之列亦以
　辩者之言固皆以无为有而其语亦自奇
　特故以真之篇末盖者书虽与作文异亦
　自有体制起头结尾皆是其用意处如春

　秋之绝笔获麟如中庸之上天之载无声
　无臭此书内篇之浑沌七窍皆是一个体
　制不可不知也诸家经解言文法者理或
　未通精于理者于文或略所以读得不精
　神解得无滋味独艾轩先生道既高而
　文尤精妙所以六经之说特出千古所恨
　网山乐轩之后其学既不传今人无有知
　之者矣


南华真经口义卷之三十二终

南华真经口义后序
南华一书今古之奇笔也然尊之者或流于
清虚讥之者或疑其怪诞虽文字之妙不容
泯没而笺得不明为书之累久矣余少侍
乐轩陈先生闻其绪馀之论颇知好之而未
能尽通其章句其后与竹溪共游而学时取
而共读之喜其剖析之明而离合不常所闻
无几然而好之益甚矣既成进士南归闲居
之日久遂得究力于诸经其于此书也愈读
愈好而愈疑之盖此书之所以鸡通者字义

多异于吾书言论或违于先圣旨趣之不可
诘如凭虚捕象同而赤手搏蛟螭会归之不
可定如穷三江而昧支流溯九河而迷故道
每一开卷未尝不跃然以喜亦未尝不阳然
以惑戊午访竹溪于溪上因语而及溪忽谓
我曰余尝欲为南华老仙洗去郭向之陋而
逐食转移未有闭户著书之日忧患废退以
来遂以此纾忧而娱老今书幸成矣余喜而
就求之归而亟读之则见其条分而缕析支
断而节解章无虚句句无虚字纵横捭阖鼓

舞变化若无津涯而字字句句各有著落恍
然如酲得醒如絷得释然后知其自立于一
家而不可拘以字义虽纵怀于幽眇而不遗
于世事非不知圣贤之可尊而耻于尚同非
不知诡谲之为过而主于抗俗今人古人信
诵虽异要皆徒窥其藩而未逮其奥也朅来
试邑虽簿书填委曰力窘束而清旦之初吏
围未合必张灯讽诵之或竟一篇或终一卷
手舞足蹈如见其人于是作而言曰南华之
书斯世所不可无竹溪之解亦南华所不可

无者也盖竹溪之学得于乐轩乐轩得之网
山网山得之老艾历三世之传而无旁出者
竹溪既尽其师之传又蒐猎释老诸书于六
经子史之外故能究此老之隐微尽此老之
机解使南华而可作必以竹溪为知我者也
读此书者今可以无憾矣吾邑虽陋以其好
之笃又欲广其传缩节裘饪幸而集事因识
其所以好所以得所以喜者如此竹溪林氏
名希逸字肃翁尝为文字官矣今以宝谟直
主玉局观鬳斋其书室也其诸文颇似庄子

此书以口义名者谓其不为文杂俚俗而直
述之也景定改元中和节宣教郎知邵武军
建宁县林经德序
庄子雄豪宏肆以神行万物之上以心游宇
宙之表至乐极指古无斯人其言辞荡汨变
化凌薄日月疏决云河妙密流动鳞丽羽烂
天昭海溟左缛而不环迁雄而不肆又文之
杰立宇宙者也鬳翁著此书解若江海之
浸膏泽之润情其情而思其乌梦其梦而觉
其觉故能言其言而指其指声音笑貌身亲

出之而人亲觌之然则是讵可以幸取力致
哉鬳翁学精识绝渊源深而练习熟其悟
发之境戛摩之地高旷则无有与撄静深而
颖然上达吾观鬳翁岿然抱负体用于天
地之间充足明伟有以自伸其犹鲲鹏耶而
又沈浸于其书如彼则其言非鬳翁孰能
得之哉今鬳翁所著卓然起庄子于朽骨
发千古之宝藏鬳翁亦传大弘伟豪杰钜
儒哉余始得是读之辄书奇遇于编末以传
子孙非敢曰能知鬳翁之是书也景定辛

酉十一月己巳三衢徐霖景说跋
漆圜老仙之作是书也其见道精其愤世甚
亦惟其隐放之迹足以行之奇崛之又足以
发之至于茫昧浩渺之莫穷鼓舞变化之不
测盖亦信其眼力之所及笔力之所至有不
自知其过于激邻于诞者其初心岂曰吾欲
以此而垂世立教哉又岂曰吾欲以此而崇
老抑儒哉奈之何读之者之不之察也非以
虚无宗之则以异端辟之见既出尘语又惊
世往往句读之未尽通字义之未尽明则又

以疑辞阙之脱简诿之彼其心亦岂欲得此
于后之人哉鬳斋先生玉堂林公得圣人
之道于乐轩乐轩之视漆圜所谓后世之
子云鬳斋之于乐轩则太玄之侯芭也
于是出而为之著其篇焉分其章焉析其句
焉明其字焉使篇无不解之章章无不解之
句句无不解之字向之虚者以实异者以同
疑者以信脱者以完而南华一经历几千百
载始得为天地间全书岂惟老仙将雀跃于
九万里之上乐轩亦必且手舞足蹈于瞻前

忽后之间矣或曰以性命之书加训诂之学
若朱夫子所谓集大成者其自易经以至
骚词莫不有释乃独阙然于庄书者将无不
可哉同曰上规姚姒下逮庄骚非韩公之言
乎晋宋人未足尽庄老实处非朱子之言乎
不然岂其犹有所未尽耶抑果有所待而然
耶鬳斋之功当不在朱子下矣同惧夫学者
忘昔之难乐今之易而或至于忽之也故重
言焉