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卷一
卷一 第 1a 页 0455-004.png
冲虚至德真经鬳斋口义卷之一
    鬳斋林希逸
   天瑞第一(此篇专言天理以/其可贵故曰瑞)
子列子居郑圃四十年人无识者国君卿大
夫视之犹众庶也国不足将嫁于卫弟子曰
先生往无反期弟子敢有所谒先生将何以
教先生不闻壶丘子林之言乎
 郑之有原圃犹秦之有具囿也见左氏列
 子居郑圃之侧嫁往也旅行曰嫁曰丧皆
 方言也壶丘子林列子事之故弟子问以
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 其师之言云何
子列子笑曰壶子何言哉虽然夫子尝语伯
昏瞀人吾侧闻之试以告女
 何言者谓此非言可传也夫子壶丘也瞀
 人壶丘之友也侧闻者立于师之侧而闻
 之也先曰何言而方告之盖欲知其不言
 之言妙于有言也
其言曰有生不生有化不化不生者能生生
不化者能化化生者不能不生化者不能不
化故常生常化常生常化者无时不生无时
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不化阴阳尔四时尔不生者疑独不化者往
复其际不可终疑独其道不可穷
 有生者生于不生有化者原于不化不生
 不化乃能生其生化其化此即造化是也
 不能不生不能不化者万物是也造化无
 生无化故常生常化无时者即常字也但
 其文如此发挥尔阴阳四时指造化而言
 也下两尔字乃是实前面不生不化之说
 疑独者如老子所谓似万物之宗象帝之
 先独者极高极妙而无邻之意疑者似是
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 似非而不可形容之意往复即阴阳四时
 之代谢也无有尽时故曰其际不可终疑
 独者造化也恍兮惚兮似有物而无物故
 曰其遒不可穷
黄帝书曰谷神不死是谓玄牝玄牝之门是
谓天地之根绵绵若存用之不勤
 此老子全章之文而曰黄帝书则知老子
 之学亦有所传但其书不得尽见老子第
 六章中精则实神则虚谷者虚也谷神者
 虚中之神者也言人之神自虚中而出故
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 常存而不死玄远而无极者也牝虚而不
 实者也此二字只形容一个虚字天地亦
 自此而出故曰根绵绵不已不绝之意若
 存者若有若无也用于虚无之中故不劳
 而常存即老子所谓虚而不屈动而愈出
 是也晦翁曰至妙之理有生生之意存焉
 此语亦好但其意亦近于养生之论此章
 虽可以为养生之用而老子初意实不专
 主是也故列子举此以證其不生不化之
 说
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故生物者不生化物者不化自生自化自形
自色自智自力自消自息谓之生化形色智
力消息者非也
 生物者不生言其不容心于生也化物者
 不化言其不容力于化也盈天地之间无
 非自然而然形者色者人与物也智者力
 者就人中分别也消者息者穷达死生得
 丧也自然而然者生而非生化而非化形
 而非形色而非色消而非消息而非息初
 无定名初无实迹若以定名实迹求之则
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 非矣不曰无定名无实迹只下一谓字自
 是奇特
子列子曰昔者圣人因阴阳以统天地夫有
形者生于无形则天地安从生
 此一篇先顿一个壶字何言哉在前既说
 一段了于此又再说一段何言哉三字自
 有深意庄子曰终日言而未尝言与此意
 同
故曰有太易有太初有太始有太素太易者
未见气也太初者气之始也太始者形之始
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也太素者质之始也
庄子曰有始也者有未始有始也者有未
 始有夫未始有始也者其言自妙此书又
 分作四个名字亦只是庄子之意形总言
 也质随物之质也气生形者未见气者无
 极而有极也庄子曰气杂于芒忽之间而
 有形此又就气上添一层此易字莫作儒
 书易字看易即变也变即化也太易即大
 造化也形为始质为素今之工匠家所谓
 胎素即此素字
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气形质具而未相离故曰浑沦浑沦者言万
物相浑沦而未相离也视之不见听之不闻
循之不得故曰易也易无形埒易变而为一
一变而为七七变而为九九变者究也乃复
变而为一一者形变之始也
 上面既说四个太字就此又把形气质总
 之此不特言理之妙亦是作文机轴文章
 无此机轴则不见斡旋之妙气形质具而
 未相离只是未见气之始于未见气之始
 则但见其浑浑沦沦然万物相浑沦总三
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 才而言之不比他处说万物字也循者求
 也气既未见则何所视何所听何所求故
 易者即太易也即此一句而观则知形气
 质具而下只是发明太易两字无形埒者
 言无形迹也变而为一者气变而后有太
 极也有太极而后有阴阳五行故曰一变
 而为七阴阳二与五行共为七也少阴老
 阴之数八与六少阳老阳之数七与九此
 所谓九者即乾数之极也或以七言少阳
 九言老阳则非此书之意九者复变而为
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 一盖言物极则变也有必归于无也无能
 生有故曰一者形变之始究极也
清轻者上为天浊重者下为地冲气和者为
人故天地含精万物化生
 阳气轻清而上为天阴气浊重而下为地
 阴阳之气和合而为人冲亦和也天地之
 生物亦是合阴阳之精而后化化生生也
 故曰独阴不生独阳不成
子列子曰天地无全功圣人无全能万物无
全用故天职生覆地职形载圣职教化物职
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所宜然则天有所短地有所长圣有所否物
有所通何则生覆者不能形载形载者不能
教化教化者不能违所宜宜定者不出所位
故天地之道非阴则阳圣人之教非仁则义
万物之宜非柔则刚此皆随所宜而不能出
所位者也
 此一段十分正当之论其大意只谓虽天
 地亦不能尽造化之用而况人物乎天能
 生物能覆物地能成形能载物各有所能
 是无全功矣圣居天地之间而职教化之
卷一 第 7a 页 0455-016.png
 事随万物之所宜而各职其职圣有所否
 物有所通言圣人或有所不能而物能之
 者教化不能违所宜如忠质文之随时九
 德之随其性皆是不能违所宜也物之所
 宜各有一定如曲者不可以为直小者不
 可以为大咸者不可以为酸凉者不可以
 为热是不出其所位也阴阳刚柔仁义易
 大传分作天地人说此又分作天地圣人
 万物说亦自有理
故有生者有生生者有形者有形形者有声
卷一 第 7b 页 0455-017.png
者有声声者有色者有色色者有味者有味
味者生之所生者死矣而生生者未尝终形
之所形者实矣而形形者未尝有声之所声
者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣
而色色者未尝显味之所味者尝矣而味味
者未尝呈皆无为之职也
 有生有形有声有色有味指天地间万物
 而言也生生形形声声色色味味造化也
 职主也无为造化也不生者生其所生无
 形者形其所形以至色其所色声其所声
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 味其所味皆造化之所职如此下得来又
 自奇特
能阴能阳能柔能刚能短能长能圆能方能
生能死能暑能凉能浮能沈能宫能商能出
能没能玄能黄能甘能苦能膻能香无知也
无能也而无不知也而无不能也
 二十四个能字只是造物两字造化之妙
 虽若无知无能而无所不知无所不能此
 段又好
子列子适卫食于道从者见百岁髑髅攓蓬
卷一 第 8b 页 0455-019.png
而指顾谓弟子百丰曰唯予与彼知而未尝
生未尝死也此过养乎过欢乎种有几若蛙
为鹑得水为㡭得水土之际则为蛙嫔之衣
生于陵屯则为陵舄陵舄得郁栖则为为足
乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化
而为虫生灶下其状若脱其名曰驹掇驹掇
千日化而为鸟其名曰乾馀骨乾馀骨之沫
为斯弥斯弥为食醯颐辂食醯颐辂生乎食
醯黄軦食醯黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮
瞀芮生乎腐蠸
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 此段与庄子同但中间又添数语食于道
 傍见蓬草之中有此枯髑髅而指之以语
 弟子百丰其名也未尝生未尝死无生无
 死也彼指髑髅也子则列子自谓也过养
 过欢二句庄子曰若果养乎子果欢乎其
 语意甚深此书去若予二字以果为过恐
 声之讹也若如此说别谓此其死者生前
 自养过当乎欢乐过当乎理虽亦通殊无
 意味若如庄子之意则曰若果知人生之
 所以自养者乎我果知死后寂灭之乐者
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 乎若指髑髅子乃自谓也生而饮食曰养
 死以寂灭为乐却如此倒说乃是弄奇笔
 处种有几者言天地之间物之生生种各
 不同却皆就至微底说不是以小喻大盖
 言虽大无异于小也便是无细无大无贵
 无贱之意其意固止如此而文字之妙绝
 出千古整齐中不整齐不整齐中整齐如
 看飞云断雁如看孤峰断坂愈读愈好此
 书中间又添数句便觉不及庄子若蛙为
 鹑蛙化为鹑也蛙即蛙也此四字庄子所
卷一 第 10a 页 0455-022.png
 无亦与下句不相入㡭者水上尘垢初生
 苔而未成也亦有丝缕相萦之意但其为
 物甚微耳蛙蠙之衣即青苔也水土之际
 水中附岸处也附岸处例多而厚故曰衣
 此两句说了个青苔却又就陵屯上说来
 陵屯田野中高处也陵舄车钱草也郁栖
 粪壤也车钱草生粪壤之中则变而为鸟
 足草乌足之根又化而为蛴螬乌足之叶
 又化为胡蝶蛴螬蝎虫也胥胡蝶之别名
 也就胡蝶下添此一句尤奇此下又说化
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 生者灶下之虫化而生者名为驹掇软而
 无皮无壳故曰若脱如今柑虫然驹掇之
 虫又化而为乌乾馀骨鸟名也其口之流
 沫又化为斯弥斯弥虫也食醯蠛蠓也颐
 辂黄軦皆虫名也此处比庄子多三个食
 醯字恐亦传写之误九猷瞀芮腐蠸亦虫
 名也庄子于此却省数字其意盖谓万物
 变化生生不穷无有尽时也
羊肝化为地皋马血之为转燐也人血之为
野火也鹞之为鹯鹯之为布谷布谷久复为
卷一 第 11a 页 0455-024.png
鹞也燕之为蛤也田鼠之为鹑也圬瓜之为
鱼也老韭之为苋也老羭之为猿也鱼卵之
为蛊亶爰之兽自孕而生曰类河泽之鸟视
而生曰鹢纯雌其名大腰纯雄其名稚蜂
 此数行乃庄子所无中间又有数也字文
 势亦不类然亦皆为物化之事如月令雀
 化为蛤鹰化为鸠此天地间自然之理必
 有之事老羭为猿如老鼠之为蝙蝠也亶
 爰兽名也出山海经其状若狸而有发自
 孕者无牡而皆牝也今人说海中女人国
卷一 第 11b 页 0455-025.png
 亦然类者其名也鹢即庄子所谓雄呜上
 风雌鸣下风相视而风化者也大腰龟鳖
 之属纯雌而无雄蜂则纯雄而无雌也稚
 小也蜂之在房只咒而化其尾有刺独为
 王者无之或云此虫以众阳而宗阴阴为
 君也
思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨
迹伊尹生乎空桑
 此四句又就人中变化者言之
厥昭生乎湿醯鸡生乎酒
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 此两句又就食物中易见者言之
羊奚比乎不笋久竹生青宁青宁生程程生
马马生人人久入于机万物皆出于机皆入
于机
 自此以下却与庄子同若就庄子观之上
 面一截说了却把个至怪底结杀此是其
 立意惊骇世俗处非实话也今添入思士
 思女等语却浑杂了羊奚草名也草之似
 竹而不生笋者曰不笋久竹笋则可食此
 不可食也青宁虫也程亦虫也马亦草名
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 也如今所谓马齿菜马蓝草也人亦草名
 也如今所谓人参人面子也分明是用许
 多草名却把马与人字说故意为诡怪名
 字前后解者皆以为未详是千万世之人
 为其愚弄看不破也万物之变化化生生
 何所不有入于机者言归于尽也出机入
 机即是出入死生也便是火传也不知其
 尽也(至乐篇)
 尝疑列子非全书就此段看得愈分晓盖
 自秦而下书多散亡求而后出得之有先
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 后存者有多寡至校雠而后定校雠之时
 已自错杂及典午中原之祸书又散亡至
 江南而复出所以多有伪书杂乎其间如
 关尹子亦然好处尽好杂处尽杂此书第
 一篇前头数段极妙无可疑者中间未免
 为人所杂然其文字精粗亦易见也
黄帝书曰形动不生形而生影声动不生声
而生响无动不生无而生有形必终者也天
地终乎与我偕终终进乎不知也道终乎本
无始进乎本不久有生则复于不生有形则
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复于无形不生者非本不生者也无形者非
本无形者也
 形动生影声动生响此两句自好其意盖
 以喻无之生有也生之有者皆自无而始
 则凡有必归于无有形者必有终天地亦
 形也安得而不与我偕终乎若以为天地
 终于有尽则又非我之所能知故曰终进
 乎不知也进尽也以尽为进声之讹也本
 无始则无终矣本不久则无尽矣不久者
 变化而不暂停也有生者必归于不生盖
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 不生者生之也有形者必归于无形盖无
 形者形之也本不生者则无不生之名本
 无形者则无无形之名谓之不生谓之无
 形已离其真矣故曰不生者非本不生者
 也无形者非本无形者也
生者理之必终者也终者不得不终亦如生
者之不得不生而欲恒其生画其终惑于数
也精神者天之分骨骸者地之分属天清而
散属地浊而聚精神离形各归其真故谓之
鬼鬼归也归其真宅黄帝曰精神入其门骨
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骸反其根我尚何存
 此段正言生死之理说得自是分晓死生
 常理也而贪生者常欲求生画止也画其
 终欲止而不终也惑于数言为长短之数
 所惑也精神属于天骨骸属于地圆觉四
 大之说也分者分与之也入其门言归其
 所自出之地也反其根言反其所始之地
 也精神骨骸既各复其初则今者之我尚
 何存乎此即圆觉所谓今我法身当在何
 处也朱文公于此谓释氏剽窃其说恐亦
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 不然从古以来天地间自有一种议论如
 此原壤即此类人物佛出于西方岂应于
 此剽窃诋之太过则不公矣
人自生至终大化有四婴孩也少壮也老耄
也死亡也其在婴孩气专志一和之至也物
不伤焉德莫加焉其在少壮则血气飘溢欲
虑充起物所攻焉德故衰焉其在老耄则欲
虑柔焉体将休焉物莫先焉虽未及婴孩之
全方于少壮间矣其在死亡也则之于息焉
反其极矣
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 血气未定方刚既衰圣人分作三截今此
 分作四段庄子曰大块载我以形劳我以
 生逸我以老息我以死亦分作四截婴孩
 之和老子形容至矣血气飘溢即圣人所
 谓方刚也欲虑充起即劳生之事也欲富
 欲贵欲也思前算后虑也充盛也起不可
 遏也外物攻其心则婴孩之时所谓和德
 者衰矣既老则欲虑虽有而不能自强庄
 子谓之逸以老此谓体将休意同而辞异
 尔物莫先者言不能与物争先自然放退
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 虽未及婴孩与物无伤之时而比之少壮
 为物所攻之日则有间矣至于形气既尽
 反而归其所即庄所谓息我以死也极者
 太极之极也前所谓形变之始也
孔子游于太山见荣启期行乎郕之野鹿裘
带索鼓琴而歌孔子问曰先生所以乐何也
对曰吾乐甚多天生万物唯人为贵而吾得
为人是一乐也男女之别男尊女卑故以男
为贵吾既得为男矣是二乐也人生有不见
日月不免襁褓者吾既己行年九十矣是三
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乐也贫者士之常也死者人之终也处常得
终当何忧哉孔子曰善乎能自宽者也
 荣姓也启期名也以鹿皮为裘以索为带
 天地之性人为贵于物也人类之中男贵
 于女三乐之说近人情之论也此章诲人
 以贫富死生之理故如此寓言能自宽者
 以其非见道而能推物理以自宽也杜诗
 所谓江上小堂巢翡翠陇边高冢卧麒麟
 细推物理须行乐何用浮名绊此身便是
 此章之意
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林类年且百岁底春被裘拾遗穗于故畦并
歌并进孔子适卫望之于野顾谓弟子曰彼
叟可与言者试往讯之子贡请行逆之陇端
面之而叹曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林
类行不留歌不辍子贡叩之不已乃仰而应
曰吾何悔邪子贡曰先生少不勤行长不竞
时老无妻子死期将至亦有何乐而拾穗行
歌乎林类笑曰吾之所以为乐人皆有之而
反以为忧少不勤行长不竞时故能寿若此
老无妻子死期将至故能乐若此子贡曰寿
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者人之情死者人之恶子以死为乐何也林
类曰死之与生一往一反故死于是者安知
不生于彼故吾知其不相若矣吾又安知营
营而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈
昔之生乎子贡闻之不喻其意还以告夫子
夫子曰吾知其可与言果然然彼得之而不
尽者也
 底春当在春时也并歌并进言且行且歌
 也少不勤行言少不学而无闻于人也长
 不竞时言其不能争名争利于世也子贡
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 以此讥之而林类以为我惟不勤行惟不
 竞时故有如此之寿使其劳力劳心以争
 身外之名利则将中道夭矣子贡林类寓
 言而名之也死之与生一往一返言自生
 而死犹往之必返死于是者安知不生于
 彼此便是佛家今生来生前身后身之说
 也吾知其不相若者言今生安知不胜于
 来生后身安知不胜于前身也今之死不
 愈昔之生即庄子弱丧不知归之说得之
 而不尽者言其得死生之理而未尽其妙
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 也列子之书皆尊敬孔子故其寓言之中
 多借孔子以为说不知果出于列子否耶
子贡倦于学告仲尼曰愿有所息仲尼曰生
无所息子贡曰然则赐息无所乎仲尼曰有
焉耳望其圹睪如也宰如也坟如也鬲如也
则知所息矣子贡曰大哉死乎君子息焉山
人伏焉仲尼曰赐汝知之矣人胥知生之乐
未知生之苦知老之亿未知老之佚知死之
恶未知死之息也
 倦于学者学而未得其要劳心已久故有
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 厌倦之意息止也吾见其进未见其止是
 也子贡倦于学而求所止之地夫子乃以
 生无所息告之此列子借圣贤之名因进
 止之说而明死生之理也生无所息者言
 有形于此其生必劳何时可息必死而后
 可息也子贡未晓故再有息无所之问而
 夫子乃以圹坟之事答之睪宰坟鬲皆形
 容其突起之貌君子以此而自息小人之
 心虽贪恋不已至此亦不容不伏也据此
 一段虽为贪生恶死者设然今襌家有死
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 心之论有夭死人却活之语此中又有深
 意非徒曰生死而已
晏子曰善哉古之有死也仁者息焉不仁者
伏焉死也者德之徼也古者谓死人为归人
夫言死人为归人则生人为行人矣行而不
知归失家者也一人失家一世非之天下失
家莫知非焉有人去乡土离六亲废家业游
于四方而不归者何人哉世必谓之为狂荡
之人矣又有人钟贤世矜巧能修名誉誇张
于世而不知己者亦何人哉世必以为智谋
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之士此二者胥失者也而世与一不与一唯
圣人知所与知所去
 仁者不仁者即君子小人之语徼者归也
 言德必至于死而后定也此即反真归根
 之意故举死生之大以明之失家即弱丧
 之论钟重也贤形也世生也三字皆传声
 之讹只是重形生重形生者以身为贵也
 世人皆以狂荡为非故不与之而反取智
 谋之士殊不知智谋亦非也圣人之去取
 则以道为主故曰知所与知所去
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或谓子列子曰子奚贵虚列子曰虚者无贵

 贵虚者以虚为尚也无贵者虚之名亦无
 之又何贵尚之有
子列子曰非其名也莫知静莫如虚静也虚
也得其居矣取也与也失其所矣事之破毁
而后有舞仁义者弗能复也
 非其名者言有名即非也老子曰可名非
 常名是也曰虚曰静则无迹矣亦无名矣
 无名无迹则得其所居才有取与分别则
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 失其所居矣大道破碎而后有仁义之名
 破毁者破碎也言今世之士至于破碎大
 道而以仁义为舞弄则真淳质朴之风不
 可得而复反矣舞仁义如今人所谓舞文
 弄法也
粥熊曰运转亡已天地密移畴觉之哉故物
损于彼者盈于此成于此者亏于彼损盈成
亏随世随死往来相接间不可省畴觉之哉
凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不
觉其亏亦如人自世至老貌色智态亡日不
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异皮肤爪发随世随落非婴孩时有停而不
易也间不可觉俟至后知
 粥熊借古贤人之名也天地之间运转无
 已天一日行一周地有四游升降无一息
 之停似人居其间而不自觉譬如身在舟
 中舟行人不知也天地之转移谁得而觉
 之密者言其不可见物之有损有盈有成
 有亏亦密行于天地之间而人不觉死生
 之往来循环相接而不已无间隙之可省
 见川阅水以成川水滔滔而长逝世阅人
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 以成世人冉冉以行暮人何世而不新世
 何人而能故正是此意随世即随生也寒
 暑往来以渐而进故曰一气不顿进高岸
 为谷深谷为陵下至一物一器之微亦渐
 渐而亏损故曰一形不顿亏惟其不顿故
 人亦不觉不顿者不骤也人之自少至老
 亦然亦无间隙之可见必时至而后知故
 曰间不可觉俟至后知态体态也智意见
 也
杞国有人忧天地崩坠身亡所寄废寝食者
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又有忧彼之所忧者因往晓之曰天积气耳
亡处亡气若屈伸呼吸终日在天中行止柰
何忧崩坠乎其人曰天果积气日月星宿不
当坠邪晓之者曰日月星宿亦积气中之有
光耀者只使坠亦不能有所中伤其人曰柰
地坏何晓者曰地积块耳充塞四虚亡处亡
块若躇步跐蹈终日在地上行止柰何忧其
坏其人舍然大喜晓之者亦舍然大喜长庐
子闻而笑之曰虹霓也云雾也风雨也四时
也此积气之成乎天者也山岳也河海也金
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石也水火也此积形之成乎地者也知积气
也知积块也奚谓不坏夫天地空中之一细
物有中之最巨者难终难穷此固然矣难测
难识此固然矣忧其坏者诚为大远言其不
坏者亦为未是天地不得不坏则会归于坏
遇其坏时奚为不忧哉子列子闻而笑曰言
天地坏者亦谬言天地不坏者亦谬坏与不
坏吾所不能知也虽然彼一也此一也故生
不知死死不知生来不知去去不知来坏与
不坏吾何容心哉
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 屈伸呼吸与天中之气相应则人亦积气
 中之自然者也日月星宿之光亦自此气
 而出只使犹曰但使也政使也四虚四方
 太虚之外也躇步踌蹰也跐蹈践蹈也此
 言除太虚之外其内皆为积块也奚谓不
 坏者言积则必散安得不坏此段之意盖
 谓天本积气地本积块必有坏时故设为
 此语以形容之易曰乾坤毁则无以见道
 圣人亦有此意但不言耳太虚之中无形
 无极天地之在其间亦细物耳但以人之
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 所见有物者而观之则为有中之最巨此
 两句亦好难终难穷难测难识者言人不
 可得而知也末后一转却曰来不知去去
 不知来盖以学道之人不当容心于有无
 去来也今之襌家却出于此后面一转
舜问乎烝曰道可得而有乎曰汝身非汝有
也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有孰有之
哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之
委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子
非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处
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不知所持食不知所以天地强阳气也又胡
可得而有邪
 委聚也四大假合而为此身故曰委形阴
 阳成和而万物生故曰生者委和也顺理
 也性命在我即造化之理故曰委顺人世
 相代如蝉蜕然故曰子孙委蜕也不知所
 持无执着处也强阳气即生气也动者为
 阳人之行处饮食皆此气之动为之皆非
 我有也圆觉所谓今者妄身当在何处便
 是此意此段与庄子知北游篇同但烝字
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 庄子作丞是也此必传写之误然谓之丞
 者亦寓言之名
齐之国氏大富宋之向氏大贫自宋之齐请
其术国氏告之曰吾善为盗始吾为盗也一
年而给二年而足三年大穰自此以往施及
州闾向氏大喜喻其为盗之言而不喻其为
盗之道遂踰垣凿室手目所及亡不探也未
及时以脏获罪没其先居之财向氏以国氏
之谬己也往而怨之国氏曰若为盗若何向
氏言其状国氏曰嘻若失为盗之道至此乎
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今将告若矣吾闻天有时地有利吾盗天地
之时利云雨之滂润山泽之产育以生吾禾
殖吾稼筑吾垣建吾舍陆盗禽兽水盗鱼鳖
亡非盗也夫禾稼土木禽兽鱼鳖皆天之所
生岂吾之所有然吾盗天而无殃夫金玉珍
宝谷帛财货人之所聚岂天之所与若盗之
而获罪孰怨哉向氏大惑以为国氏之重罔
已也遇东郭先生问焉东郭先生曰若一身
庸非盗乎盗阴阳之和以成若生载若形况
外物而非盗哉诚然天地万物不相离也仞
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而有之皆惑也国氏之盗公道也故亡殃若
之盗私心也故得罪有公私者亦盗也亡公
私者亦盗也公公私私天地之德知天地之
德者孰为盗耶孰为不盗耶
 未及时者未能数时也先居先世所居积
 者也谬己欺己也往而怨之往见之而出
 怨言也时利天时地利也滂润浸润也禾
 稼土木禽兽鱼鳖皆天所生在外者也一
 身之阴阳亦岂我有此亦天地为之也诚
 者信然也天地万物不相离者物物皆出
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 于天地无一物可离于天地也仞与认同
 认以为已有者愚惑之见也此章之意盖
 言人在天地之间皆盗窃天地之所有以
 为其生故如此形容所以为异端之学天
 时地利以至禽兽鱼鳖皆天地之所有人
 盗而用之圣人则曰用天之道分地之利
 列子却如此鼓舞其言柳子厚天说之喻
 亦原于此末后一转亦与前段同公道人
 人所同者也私道非人所同也在人之论
 则有公私在天地之德则无公私公者自
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 公亦天地为之也私者自私亦天地为之
 也以天地之德观之则盗与不盗皆为有
 心者也此意盖谓善善恶恶若出于有心
 则善亦为恶矣老子曰天下皆知美之为
 美斯恶已正是此意比等处似非列子本
 书


冲虚至德真经鬳斋口义卷之一

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