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卷一
卷一 第 140692c 页
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文始真经言外旨卷之一
   抱一子陈显微述
  一宇篇(宇者道也凡/二十八章)
关尹子曰非有道不可言不可言即道非有
道不可思不可思即道天物怒流人事错错
然若若乎回也戛戛乎斗也勿勿乎似而非
也而争之而介之而哯之而啧之而去之而
要之言之如吹影思之如镂尘圣智造迷鬼
神不识惟不可为不可致不可测不可分故
曰天曰命曰神曰玄合曰道
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 抱一子曰老子曰道可道非常道名可名
 非常名世之学者罕见关尹子书而多以
 百家之言及臆说解之愈不能明老子之
 旨关尹谓使有道不可言则道与言为二
 惟不可言即道则言与道为一学者骤观
 非有道不可言多误认为有道可言若有
 道可言则当云有道非不可言不曰非有
 道不可言也今曰非有道不可言不可言
 即道是则翻老子之言以明老子言外之
 旨也此言翻之则曰非有道不可道不可
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道即道既翻出不可道即道则翻出道可
道非道矣道可道非道即是老子道可道
非常道也或者犹疑可道为口道之道愚
又翻经言以晓之曰如曰空可空非真空
使其可空即是有物窒而不空之处岂谓
之真空乎知空可空非真空则知道可道
非常道矣或者喻曰如心心如性性皆可
用功以人为而道独不可以人为故不可
以道道也向非翻言外之言吾终世不能
明老子之经旨矣世人又多被常字转了
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将谓老子有非常之道然老子立此常字
者政恐世人疑吾所谓道有异乎人也殊
不知此乃通天下之常道尔犹强名曰道
者通天下之常名尔是道也通天彻地亘
古亘今无往而不在才开口言则去道远
矣故曰二也才指此强名之名为可名则
非名矣惟不可名故假常名强名之犹曰
非有名不可名不可名即名也是则不可
言即道不可名即名即老子可道则非常
道可名则非常名之意也然则老子大圣
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 人也其言如天之不言之言非有大圣人
 如关尹子者畴能复以不言之言发明其
 言外之旨哉然关尹子既发明不可名言
 之旨矣又恐世人谓道不可名言则可以
 思而得之故又曰非有道不可思不可思
 即道与上意同噫可言可思皆人也不可
 言不可思皆天也然则人与天果可以异
 观乎曰人皆可曰天然则人与天果可以
 同观乎曰天物怒流人事错错然有相若
 而回者有相戛而斗者有相勿而似而非
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 者或争而目以心斗或介而不交于物或
 哯而呵叱之或啧而呼唤之或去而离之
 或要而合之天物人事不齐如此岂可以
 同观哉今欲以人之言思及之譬如吹影
 镂尘徒劳心耳是道也圣智造之犹迷鬼
 神测之不识惟其不可为故曰天不可致
 故曰命不可测故曰神不可分故曰玄合
 是四者强名曰道
关尹子曰无一物非天无一物非命无一物
非神无一物非玄物既如此人岂不然人皆
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可曰天人皆可曰神人皆可致命通玄不可
彼天此非天彼神此非神彼命此非命彼玄
此非玄是以善吾道者即一物中知天尽神
致命造玄学之徇异名析同实得之契同实
忘异名
 抱一子曰老子言道继之以常无欲以观
 其妙常有欲以观其徼同谓之玄玄之又
 玄众妙之门关尹子恐学者徇异名析同
 实而并以天命神玄四者异观之故于此
 章重言即一物中可以知天尽神致命造
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 玄物物皆然人人本具不可彼天此非天
 彼神此非神彼命此非命彼玄此非玄也
 是则或曰妙或曰徼或曰玄亦物物皆然
 人人本具惟得之者契其同有之实忘其
 异谓之名至于玄之又玄可以入道矣
关尹子曰观道者如观水以观沼为未足则
之河之江之海曰水至也殊不知我之津液
涎泪皆水
 抱一子曰观道如观水则我与水为二矣
 所观愈大所岐愈远返照回光则吾身自
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 有沼河江海也今之津液涎泪皆水非吾
 身中之沼河江海之发见者乎昧者不知
 耳
关尹子曰道无人圣人不见甲是道乙非道
道无我圣人不见已进道已退道以不有道
故不无道以不得道故不失道
 抱一子曰有人则我与人为二有我则我
 与道为二我不可有道可有乎我不可得
 道可得乎惟不有我者然后能不无我惟
 不得我者然后能不失我不有不无不得
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 不失岂如事物之有成坏得丧哉彼自执
 有所得者乌足以语此
关尹子曰不知道妄意卜者如射覆盂高之
者曰存金存玉中之者曰存角存羽卑之者
曰存瓦存石是乎是非乎惟置物者知之
 抱一子曰使置物者不置物于覆盂之下
 则徒劳射覆者卜度矣是则甲置物而乙
 射覆为两人矣今焉甲自置之而甲自覆
 之而不知所置何物何耶以物欲为盂以
 识阴为覆虽有大智力亦不能射此覆盂
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 悟其置也何则并与置之时忘之矣自疑
 以为他人置之而我射之卜度终身而不
 能得一旦揭去物欲之盂破除识阴之覆
 而见其所置之物方悟置之者非他人而
 前日存金存玉存角存羽存瓦存石之想
 皆妄意也噫覆盂之下果何物乎学者毋
 以为未尝置而昧之
关尹子曰一陶能作万器终无有一器能作
陶者能害陶者一道能作万物终无有一物
能作道者能害道者
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 抱一子曰谓之器矣焉能作陶焉能害陶
 谓之物矣焉能作道焉能害道然器不作
 陶谓之非陶则不可物不作道谓之非道
 则不可况器不能害陶而害陶者必器物
 不能害道而害道者必物然器存则陶存
 物在则道在去是器则陶安在哉亡是物
 则道安在哉果能去是器乎器成无尽果
 能亡是物乎物生无穷惟不器器谓之善
 陶惟不物物谓之善道善陶者陶乎陶善
 道者道乎道陶乎陶者不知其陶道乎道
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 者不知其道不知其陶者无器可作不知
 其道者无物可成器乎物乎陶乎道乎
关尹子曰道茫茫而无知乎心傥傥而无羁
乎物迭迭而无非乎电之逸乎沙之飞乎圣
人以知心一物一道一三者又合为一不以
一格不一不以不一害一
 抱一子曰见物便见心无物心不现见心
 便见道无心道不现或曰先达以无心是
 道其说非乎又曰无心犹隔一重关其说
 信乎曰见物便见心时汝领会否曰会曰
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 无物心不现时心安在哉或者茫然自失
 他日复问曰心可见乎曰心不可见孰可
 见曰道可见乎曰汝以为道与心一乎二
 乎曰心与道可一矣物可与道与心一乎
 曰汝欲以不一者害一乎或者唯唯而退
关尹子曰以盆为沼以石为岛鱼环游之不
知几千万里而不穷也夫何故水无源无归
圣人之道本无首末无尾所以应物不穷
 抱一子曰有首有尾者应物易穷无本无
 末者应物不穷传曰如循环之无端孰能
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 穷之哉尝疑夫太素之先有太始太始之
 先有太初是则道未尝无本末也太素者
 质之始太始者形之始太初者气之始人
 能及本还源自太素以至太初如上百尺
 竿头至矣尽矣不可以复上矣殊不知太
 初之外更有所谓太易焉太易者未见气
 也是犹向百尺竿头更进一步方见太易
 无首无尾无源无归莫知所终莫知所始
 者矣虽然学者向百尺竿头如何进步
关尹子曰无爱道爱者水也无观道观者火
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也无逐道逐者木也无言道言者金也无思
道思者土也惟圣人不离本情而登大道心
既未萌道亦假之
 抱一子曰爱观逐言思五者出于心心生
 则五者皆生心冥则五者皆泯经曰五贼
 在心施行于天世人有执一端以求道者
 或以爱或以观或以逐或以言或以思起
 心动念去道愈遥惟圣人非不爱也爱未
 尝爱非不观也观未尝观以至非不逐言
 思而未尝逐言思故不离本情而登大道
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 圣人本情岂异于人哉特心未尝萌尔
关尹子曰重云蔽天江湖黯然游鱼茫然忽
望波明食动幸赐于天即而就之渔钓毙焉
不知我无我而逐道者亦然
 抱一子曰逐者木也心已萌也有心逐道
 或遇异景异物异祥异气异光异明异见
 异趣异灵异通横执为道是犹鱼望波明
 食动即而就之也惟知我无我则心无心
 矣安事逐哉或曰进脩亦逐也精进亦逐
 也皆非也曰为学日益故须精进退脩以
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 成其德为道则日损损之又损以至于无
 为无为无不为是名真精进
关尹子曰方术(一作/方士)之在天下多矣或尚晦
或尚明或尚弱或尚强执之皆是不执之皆

 抱一子曰修真练性圆通觉轮所尚不同
 或观音声而尚晦或定光耀而尚明或运
 动而尚强或寂静而尚弱是数者皆可以
 入道然执之则非道也事也苟不执之皆
 可以入道执不执之间相去远哉
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关尹子曰道终不可得彼可得者名德不名
道道终不可行彼可行者名行不名道圣人
以可得可行者所以善吾生以不可得不可
行者所以善吾死
 抱一子曰道不可须臾离也可离非道也
 若夫可得可行则可失可止可失可止则
 有时而离矣惟不可得不可行故须臾不
 可离须臾不可离则我在是道在是矣易
 曰显道神德行道固自我以显矣而德行
 尤不可不神也然圣人于道有所得者皆
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 德也于道有所行者皆行也所以积德而
 不敢失德累行而不敢失行功满三千大
 罗为仙行满八百大罗为客此皆以可得
 可行者善吾生也若夫不可得不可行者
 安有所谓生安有所谓死哉此所以善吾
 死也
关尹子曰闻道之后有所为有所执者所以
之人无所为无所执者所以之天为者必败
执者必失故闻道于朝可死于夕
 抱一子曰道果可闻乎闻于心而不闻于
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 耳道果可传乎传于天而不传于人天其
 可有所执乎故为者必败执者必失皆人
 也以是知朝不闻道于天则人不真死于
 夕
关尹子曰一情冥为圣人一情善为贤人一
情恶为小人一情冥者自有之无不可得而
示一情善恶者自无起有不可得而秘一情
善恶为有知惟动物有之一情冥为无知溥
天之下道无不在
 抱一子曰文王之不识不知孔子之无知
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 老子之能无知乎皆圣人之冥情也自有
 之无荡荡乎不可名状岂可得而示哉若
 夫颜孟之仁善桀蹠之暴恶皆自无起有
 昭昭乎不可得而秘也一情善恶为有知
 动物皆然一情之冥为无知无知则与太
 虚同体矣故曰溥天之下道无不在
关尹子曰勿以圣人力行不怠即曰道以勤
成勿以圣人坚守不易即曰道以执得圣人
力行犹之发矢因彼而行我不自行圣人坚
守犹之握矢因彼而守我不自守
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 抱一子曰时行则行时止则止圣人初何
 固必哉时乎用九则圣人自强不息非勤
 也因时而动不容息也时乎用六则圣人
 利永贞非执也因时而静不容动也易曰
 动静不失其时其道光明故学道有时节
 因缘圣人初何所容心于动静哉善观圣
 人者观其时而己矣
关尹子曰若以言行学识求道互相展转无
有得时知言如泉鸣知行如禽飞知学如撷
影知识如计梦一息不存道将来契
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 抱一子曰言行学识可以进德修业不可
 以求道舍言行学识四者之外孰从而求
 之哉善求道者不即四者亦不离四者知
 言如泉鸣无是非之可辨知行如禽飞无
 善恶之可思知学如撷影无得失可验知
 识如计梦无事理之可寻是则有言忘言
 有行忘行有学忘学有识忘识则几于道
 矣曰然则道可求乎曰求则非求也不求
 则真求也故曰一息不存道将来契
关尹子曰以事建物即难以道弃物即易天
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下之物无不成之难坏之易
 抱一子曰以事建物天下之人争趋之而
 不惮其难盖有为之功有可把捉成之甚
 难而为之甚易也以道弃物天下之人咸
 畏之而不知其易盖无为之功无可把捉
 成之甚易为之甚难也大而建立世界次
 而建邦立国以至成家立身莫不积德累
 功目将月就或经岁或累年或终身或积
 世不惮劳苦庶可晞冀信不易也至于一
 行之差一念之失一动之非一事之误则
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 隳坏世界丧覆邦国破家亡身可立而待
 故曰成之难而坏之易也至于悬崖撒手
 自肯承当不假修为立地成道至易也非
 天下至刚至健之大丈夫孰能与于此
关尹子曰一灼之火能烧万物物亡而火何
存一息之道能冥万物物亡而道何在
 抱一子曰天下之物皆有形有形则有我
 若夫有形而无我者惟火而然何也火不
 自立附物而现无我也使不附于草木金
 石火可安在哉是则天下无复存火矣然
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 击之金石钻之竹木则火不期至而至矣
 火果有乎火果无乎圣人以火喻道噫善
 喻哉
关尹子曰人生在世有生一日死者有生十
年百年死者一日死者如一息得道十年百
年死者如历久得道彼未死者虽动作昭智
止名为生不名为死彼未契道者虽动作昭
智止名为事不名为道
 抱一子曰昔人谓方生方死方死方生盖
 方生方死者生非真生方生方死者死非
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 真死今有生一日死者生果真生乎死果
 真死乎以至十年百年莫不皆然何以知
 其真死曰动作昭智者是也曰孰不动作
 昭智曰未死者止名为生未契道者止名
 为事而已噫安得真死者而与之语道哉
关尹子曰不知吾道无言无行而即有言有
行者求道忽遇异物横执为道殊不知舍源
求流无时得源舍本求末无时得本
 抱一子曰言行可以进德不可以进道以
 言行求道不惟不可得道并与德失之矣
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 何则彼求道者过于求德则过用其心以
 善言善行为不足为必求奇言异行以为
 跨德入道之蹊必有异事契其异言异物
 感其异行学者不悟横执为道未有不遭
 魔境如道经佛书之所云者岂止无时得
 源无时得本而已哉其害有不可胜言者
 矣
关尹子曰习射习御习琴习乐(一作/习弈)终无一
事可以一息得者惟道无形无方故可得之
一息
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 抱一子曰世事有为用力甚难而人乐为
 大道无为用力甚易而人不为何则世事
 如射如御如琴如棋有物有则可师可息
 故可渐为之非积岁累时不能臻其妙大
 道无色无形无数无方不可师不可习不
 可渐造之有一弹指顷立地成道者或积
 岁累时不得或一弹指顷得之相去远矣
 此无他有为之功与无为之功不同也
关尹子曰两人射相遇则工拙见两人弈相
遇则胜负见两人道相遇则无可示者无工
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无拙无胜无负
 抱一子曰孔子见温伯雪子于鲁目击而
 道存无可示者无可言者世有主宾相见
 勘辨正邪以较高下浅深之学者两俱失
 之矣安得两眼对两眼者与之相视而笑
 哉
关尹子曰吾道如海有亿万金投之不见有
亿万石投之不见有亿万污秽投之不见能
运小虾小鱼能运大鲲大鲸合众水而受之
不为有馀散众水而分之不为不足
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 抱一子曰以海喻道可谓善喻矣言其体
 则金石汗秽虾鱼鲲鲸无所不纳言其用
 则合受分散善利善藏无所不周大哉海
 乎大哉道乎虽然使海知有一物存留其
 中知有一滴合散其中则海之为海殆矣
 问海知乎哉问道知乎哉
关尹子曰吾道如处暗夫处明者不见暗中
一物而处暗者能见明中区事
 抱一子曰处暗则不见我而见物不见我
 则亡我而身隐矣见物则昭智而不昧矣
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 能亡我而昭智不昧圣人之功也若夫处
 明则见我见我则见明见明则不见暗中
 一物是则众人熙熙如春登台我形俱显
 宠辱皆惊昧于倚伏而不觉不知者矣奚
 取哉
关尹子曰小人之权归于恶君子之权归于
善圣人之权归于无所得惟无所得所以为

 抱一子曰人皆有是权顾所归如何耳权
 者谓无一定之称也夫小人岂一定为恶
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 耶能迁就为善则君子矣君子岂一定为
 善耶苟造次为恶则小人矣惟圣人权如
 虚空归无所得学者于不思善不思恶之
 际而求其权之所归亦几矣
关尹子曰吾道如剑以刃割物即利以手握
刃即伤
 抱一子曰人患不达道达道之人断天下
 事无难无易莫不迎刃而解盖精神刚明
 智慧照彻物来自明事至自判不知其所
 以然而然也岂容一毫人力于其间哉若
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 夫揆吾精神察吾智慧何刚何明何照何
 彻是犹以手握刃不自伤者鲜矣
关尹子曰笾不问豆豆不答笾瓦不问石石
不答瓦道亦不失作识问与答与一气往来
道何在
 抱一子曰道无问问无应是则人与人居
 道与道会有问有答一气往来耳胡不观
 诸笾豆瓦石乎笾与豆终日讲礼而昧者
 不睹瓦与石终日谈道而聋者不听然则
 笾之与豆瓦之与石有问有答乎一气往
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 来乎
关尹子曰仰道者跂如道者骎皆知道之事
不知道之道是以圣人不望道而歉不恃道
而丰不借道于圣不贾道于愚
 抱一子曰道不可求也求之者不得道不
 可道也逐之者不及道不可恃也恃之者
 不尊道不可衒也衒之者不贵世之学者
 未造道也仰而跂之望而慊然与夫师而
 资之如而骎之皆求之逐之者也既造道
 矣恃之而自丰衒之而贾愚皆不尊不贵
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 者也是则知道之事不知道之道耳于道
 何有哉若夫圣人则不师而得不逐而及
 不恃而有不衒而贵前无圣人后无愚者
 独往独来知我者稀我者贵矣
文始真经言外旨卷之一





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