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卷七 第 140341b 页
卷七 第 1a 页 0441-032.png
道德真经广圣义卷之六羔六
唐广成先生杜光庭述
道可道章第一(疏此章明妙本之由/起万化之宗源○义)
(曰此者斯也章明也分判科段使义/理彰明说文曰乐歌竟为一章章字)
(从音从十谓一至十数之终谓书言/章盖因风雅凡有件段皆谓之章焉)
(明者皎净之义显出之谓也妙本者/道也居经之首明道之由由从也起)
(兴也万者数之大也化者应变之谓/也言万有变化从道而兴也宗主也)
(源本也万化既从道而兴则知道为/万化之宗本也起自此章出生诸法)
(如水之源流/注无竭也)
(疏首标虚极之强名将名众妙之归/趣○义云首者元也始也尔雅云初)
唐广成先生杜光庭述
道可道章第一(疏此章明妙本之由/起万化之宗源○义)
(曰此者斯也章明也分判科段使义/理彰明说文曰乐歌竟为一章章字)
(从音从十谓一至十数之终谓书言/章盖因风雅凡有件段皆谓之章焉)
(明者皎净之义显出之谓也妙本者/道也居经之首明道之由由从也起)
(兴也万者数之大也化者应变之谓/也言万有变化从道而兴也宗主也)
(源本也万化既从道而兴则知道为/万化之宗本也起自此章出生诸法)
(如水之源流/注无竭也)
(疏首标虚极之强名将名众妙之归/趣○义云首者元也始也尔雅云初)
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(哉首基始也标者举也虚极妙本也/强名道也此章先标可道为体可名)
(为用末篇归众妙之门摄迹归本趣/向也复归向于大道之本也就此门)
(中分为七别一曰可道可名者明体/用也义云体用者相资之义也体无)
(常体用无常用无用则体不彰无体/则用不立或无或有或实或根或色)
(或空或名或象互为体用转以相明/是知体用是相明之义也体者形也)
(肤也用者资也以也二曰无名有名/者明本迹也义云本迹者相生之义)
(也有本则迹生因迹以见本无本则/迹不可显无迹则本不可求迹随事)
(而立以为本迹本者根也迹者末也/老君谓仲尼曰六经者先王之陈迹)
(也迹者履之所出而迹岂履哉迹出/于履以迹为履而复使人履之愈失)
(道矣明迹为末也三曰明有欲无欲/者明两观也义云观者所行之行也)
(为用末篇归众妙之门摄迹归本趣/向也复归向于大道之本也就此门)
(中分为七别一曰可道可名者明体/用也义云体用者相资之义也体无)
(常体用无常用无用则体不彰无体/则用不立或无或有或实或根或色)
(或空或名或象互为体用转以相明/是知体用是相明之义也体者形也)
(肤也用者资也以也二曰无名有名/者明本迹也义云本迹者相生之义)
(也有本则迹生因迹以见本无本则/迹不可显无迹则本不可求迹随事)
(而立以为本迹本者根也迹者末也/老君谓仲尼曰六经者先王之陈迹)
(也迹者履之所出而迹岂履哉迹出/于履以迹为履而复使人履之愈失)
(道矣明迹为末也三曰明有欲无欲/者明两观也义云观者所行之行也)
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(以目所见为观音官以神所鉴为观/音贯悉见于外凝神于内内照一心)
(外忘万象所谓观也为习道之阶修/真之渐先资观行方入妙门夫道不)
(可以名得不可以形求故以观行为/修习之径谓有欲归于死无欲契于)
(生也是观其生死归趣不同矣四曰/同出异名者明朴散而为器也义云)
(大朴者道也道散为神明流为日月/分为五行生为万物器者有形用也)
(易曰形而上者日道也形而下者曰/器也五曰同谓之玄者明成器而复)
(朴也义云神明日月五行万物有形/有器皆合于道故云复朴也六曰玄)
(之又玄者辩兼忘也义云为器之时/必存其朴复朴之后此朴亦忘乃契)
(于道尔故谓玄之又玄也兼忘者器/朴俱忘也七曰众妙之门者示人行)
(了出也义云器朴两忘了然契道复/归生化之始众妙之门也人与万物)
(外忘万象所谓观也为习道之阶修/真之渐先资观行方入妙门夫道不)
(可以名得不可以形求故以观行为/修习之径谓有欲归于死无欲契于)
(生也是观其生死归趣不同矣四曰/同出异名者明朴散而为器也义云)
(大朴者道也道散为神明流为日月/分为五行生为万物器者有形用也)
(易曰形而上者日道也形而下者曰/器也五曰同谓之玄者明成器而复)
(朴也义云神明日月五行万物有形/有器皆合于道故云复朴也六曰玄)
(之又玄者辩兼忘也义云为器之时/必存其朴复朴之后此朴亦忘乃契)
(于道尔故谓玄之又玄也兼忘者器/朴俱忘也七曰众妙之门者示人行)
(了出也义云器朴两忘了然契道复/归生化之始众妙之门也人与万物)
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(同禀于道有为有欲则失道伤生除/欲守和则归根复本是谓知道要之)
(门户也了出/者出世也)
道可道非常道
疏道者虚极妙本之强名也训通训径
义曰道者至虚至极非形非声后劫运而
不为终先天地而不为始圆通澄寂不始
不终圣人以通生之用可彰寻迹而本可
悟故以通生之德强名为道也
疏道一字标宗也
义曰经首道之一字标举为宗也
(门户也了出/者出世也)
道可道非常道
疏道者虚极妙本之强名也训通训径
义曰道者至虚至极非形非声后劫运而
不为终先天地而不为始圆通澄寂不始
不终圣人以通生之用可彰寻迹而本可
悟故以通生之德强名为道也
疏道一字标宗也
义曰经首道之一字标举为宗也
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疏可道者言此妙本通生万物是万物由
径可称为道故云可道
义曰标宗一字是无为无形道之体也可
道二字是有生有化道之用也三字之中
自立体用体则妙不可极用则广不可量
故为虚极之妙本也
疏非常道者妙本生化用无定方强为之
名不可遍举故或大或逝或远或返是不
常于一道也故云非常道
义曰散为万物不拘一方故用无定方也
径可称为道故云可道
义曰标宗一字是无为无形道之体也可
道二字是有生有化道之用也三字之中
自立体用体则妙不可极用则广不可量
故为虚极之妙本也
疏非常道者妙本生化用无定方强为之
名不可遍举故或大或逝或远或返是不
常于一道也故云非常道
义曰散为万物不拘一方故用无定方也
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但宗一道故明万物皆资道化故不在遍
举高而无上无不包容大也高而无上不
滞于上大而无外不滞于外逝也逝往也
穷于无穷无所不通远也虚心守一道复
归之返也返还也此引道经第二十五有
物混成章以證此义以此推之不常厥所
是谓非常道也
名可名非常名
注道者虚极之妙用名者物得之所称用
可于物故云可道名生于用故云可名应
举高而无上无不包容大也高而无上不
滞于上大而无外不滞于外逝也逝往也
穷于无穷无所不通远也虚心守一道复
归之返也返还也此引道经第二十五有
物混成章以證此义以此推之不常厥所
是谓非常道也
名可名非常名
注道者虚极之妙用名者物得之所称用
可于物故云可道名生于用故云可名应
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用者无方则非常于一道物殊而名异故
非常于一名是则强名曰道而道常无名
也
疏名者称也谓即物得道用之名也首一
字亦标宗也
义曰名者正言也标宗一字为名之本可
名二字为名之迹迹散在物称谓万殊由
迹归本乃合于道是知道为名之本名为
道之末本末相生以成化也
疏可名者言名生于用可与立名也非常
非常于一名是则强名曰道而道常无名
也
疏名者称也谓即物得道用之名也首一
字亦标宗也
义曰名者正言也标宗一字为名之本可
名二字为名之迹迹散在物称谓万殊由
迹归本乃合于道是知道为名之本名为
道之末本末相生以成化也
疏可名者言名生于用可与立名也非常
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名者在天则曰清在地则曰宁在神则曰
灵在谷则曰盈得一虽不殊约用则名异
是不常于一名故云非常名也
义曰无用则道凝有用则名立天得道垂
象清明地得道确然安静神得道变化不
歇谷得道盈满无亏此引下经第二章以
明其义名散无极是为非常名也
无名天地之始
疏无名者虚极妙本未立强名也妙本之
始无有无名从本降气开辟天地天地相
灵在谷则曰盈得一虽不殊约用则名异
是不常于一名故云非常名也
义曰无用则道凝有用则名立天得道垂
象清明地得道确然安静神得道变化不
歇谷得道盈满无亏此引下经第二章以
明其义名散无极是为非常名也
无名天地之始
疏无名者虚极妙本未立强名也妙本之
始无有无名从本降气开辟天地天地相
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资以为始故曰无名天地之始
义曰大道吐气布于虚无为天地之本始
无有无名者庄子天地篇曰泰初有无无
有无名言泰初者无之始也无既无名不
可诘之以名混漠寂寥邈为化主元气资
之以为始玄化禀之而得生故曰无名天
地始无名无氏然后降迹渐令兆形由此
而天地生气象立矣
疏易之太极生两仪两仪生三才三才生
万物按尔雅云权舆始也
义曰大道吐气布于虚无为天地之本始
无有无名者庄子天地篇曰泰初有无无
有无名言泰初者无之始也无既无名不
可诘之以名混漠寂寥邈为化主元气资
之以为始玄化禀之而得生故曰无名天
地始无名无氏然后降迹渐令兆形由此
而天地生气象立矣
疏易之太极生两仪两仪生三才三才生
万物按尔雅云权舆始也
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义曰太极者形质已具也形质既具遂分
两仪人生其中乃为三才也尔雅者周公
所造以教成王多识鸟兽草木之名通诂
训之指归辩同实而殊号者也成九流之
津梁涉六艺之钤键学览者之潭奥擒翰
者之华苑也盖兴于中古隆于汉氏言中
古者亦五帝之后三王之间故易系曰作
易者其在中古乎
有名万物之母
注无名者妙本也妙本见气权舆天地天
两仪人生其中乃为三才也尔雅者周公
所造以教成王多识鸟兽草木之名通诂
训之指归辩同实而殊号者也成九流之
津梁涉六艺之钤键学览者之潭奥擒翰
者之华苑也盖兴于中古隆于汉氏言中
古者亦五帝之后三王之间故易系曰作
易者其在中古乎
有名万物之母
注无名者妙本也妙本见气权舆天地天
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地资始故无名也有名者应用匠成茂养
万物物得其养故有名也
疏有名者应用应用匠成有强名也万化
既作品物生成妙本旁通以资人用由其
茂养故谓之母也母以茂养为义然则无
名有名者圣人约用以明本迹之同异而
道不系于有名无名也
义曰万化者举其多也品物者众物也众
物之中道无不在秋毫之细道亦居之故
能生三才母万物万物道存则生道去则
万物物得其养故有名也
疏有名者应用应用匠成有强名也万化
既作品物生成妙本旁通以资人用由其
茂养故谓之母也母以茂养为义然则无
名有名者圣人约用以明本迹之同异而
道不系于有名无名也
义曰万化者举其多也品物者众物也众
物之中道无不在秋毫之细道亦居之故
能生三才母万物万物道存则生道去则
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死含养之至不曰母乎大道无异无同无
本无迹强立言教而本迹彰矣
常无欲以观其妙常有欲以观其徼
注人生而静天之性感物而动性之欲若
常守清静解心释神反照正性则观乎妙
本矣若不性其情遂欲而动性失于欲迷
乎道源欲观妙本则见边徼矣
疏欲者性之动谓逐境而生心也言人常
无欲正性清静反照道源则观见妙本矣
若常有欲逐境生心则性为欲乱以欲观
本无迹强立言教而本迹彰矣
常无欲以观其妙常有欲以观其徼
注人生而静天之性感物而动性之欲若
常守清静解心释神反照正性则观乎妙
本矣若不性其情遂欲而动性失于欲迷
乎道源欲观妙本则见边徼矣
疏欲者性之动谓逐境而生心也言人常
无欲正性清静反照道源则观见妙本矣
若常有欲逐境生心则性为欲乱以欲观
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本既失冲和但见边徼矣徼边也
义曰夫机械之心藏于胸中即纯白不粹
神德不全存身者不和此有欲也若欲害
之心忘于中即虎尾可履而况于人乎此
无欲也有欲者任耳目以视听劳心虑以
为理视听逾迷为理愈乱可谓见边徼矣
无欲者神合于虚气合于无无所不达无
所不通与天地同功乃合乎大通可谓观
其妙矣观者外以目周览内以神照微目
览则辩乎有无神照则契乎冥寂矣人生
义曰夫机械之心藏于胸中即纯白不粹
神德不全存身者不和此有欲也若欲害
之心忘于中即虎尾可履而况于人乎此
无欲也有欲者任耳目以视听劳心虑以
为理视听逾迷为理愈乱可谓见边徼矣
无欲者神合于虚气合于无无所不达无
所不通与天地同功乃合乎大通可谓观
其妙矣观者外以目周览内以神照微目
览则辩乎有无神照则契乎冥寂矣人生
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而静天之性者乐记篇之词也言性本清
静无欲无营为物所感因境生欲感于外
而动于内得不慎其所感哉故圣人制法
以检其邪制礼以检其乱制刑以检其过
制乐以检其淫以道制欲所以教民之崇
德务善也
此两者同出而异名
注如上两者皆本于道故云同也动出应
用随用立名则名异矣
疏此指上事也两者谓可道可名无名有
静无欲无营为物所感因境生欲感于外
而动于内得不慎其所感哉故圣人制法
以检其邪制礼以检其乱制刑以检其过
制乐以检其淫以道制欲所以教民之崇
德务善也
此两者同出而异名
注如上两者皆本于道故云同也动出应
用随用立名则名异矣
疏此指上事也两者谓可道可名无名有
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名无欲有欲各自其两故云两者俱禀妙
本故云同出自本而降随用立名则名异
也
义曰夫一气分而万化生形兆立而万有
作三者之变各而两之有出于无斯之谓
矣道显而名立名立而欲生此乃有道可
言有名可谓有欲之机兴于此矣是迹从
本而生也若摄迹者弃欲忘名复归妙本
于道忘道于名忘名是谓还本矣徇情者
逐欲忘本以至沦滑能返乎物初可与言
本故云同出自本而降随用立名则名异
也
义曰夫一气分而万化生形兆立而万有
作三者之变各而两之有出于无斯之谓
矣道显而名立名立而欲生此乃有道可
言有名可谓有欲之机兴于此矣是迹从
本而生也若摄迹者弃欲忘名复归妙本
于道忘道于名忘名是谓还本矣徇情者
逐欲忘本以至沦滑能返乎物初可与言
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乎至道矣
同谓之玄
注出则名异同则谓玄玄深妙也
疏玄深妙也自出而论则名异是从本而
降迹也自同而论则深妙是摄迹以归本
也归本则深妙故谓之玄
义曰有欲无欲之人同受气于天地禀中
和滋液则贤圣而无为禀浊乱之气则昏
愚而多欲苟能洗心易虑澄欲含虚则摄
迹归本之人也人能修鍊俗变淳和则返
同谓之玄
注出则名异同则谓玄玄深妙也
疏玄深妙也自出而论则名异是从本而
降迹也自同而论则深妙是摄迹以归本
也归本则深妙故谓之玄
义曰有欲无欲之人同受气于天地禀中
和滋液则贤圣而无为禀浊乱之气则昏
愚而多欲苟能洗心易虑澄欲含虚则摄
迹归本之人也人能修鍊俗变淳和则返
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朴之风可臻太古矣
玄之又玄众妙之门
注意因不生则同乎玄妙犹恐执玄为滞
不至兼忘故寄又玄以遣玄示明无欲于
无欲能如此者万法由之而了出故云众
妙之门
疏摄迹归本谓之深妙若住斯妙其迹复
存与彼异名等无差别故寄又玄以遣玄
欲令不滞于玄本迹两忘是名无住无住
则了出矣注云意因者西升经云同出异
玄之又玄众妙之门
注意因不生则同乎玄妙犹恐执玄为滞
不至兼忘故寄又玄以遣玄示明无欲于
无欲能如此者万法由之而了出故云众
妙之门
疏摄迹归本谓之深妙若住斯妙其迹复
存与彼异名等无差别故寄又玄以遣玄
欲令不滞于玄本迹两忘是名无住无住
则了出矣注云意因者西升经云同出异
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名色各自生意因令不生意因是同于玄
妙无欲于无欲者为生欲心故求无欲欲
求无欲未离欲心既无有欲亦无无欲遣
之又遣可谓都忘
义曰夫摄迹忘名已得其妙于妙恐滞故
复忘之是本迹俱忘又忘此忘吻合乎道
有欲既遣无欲亦忘不滞有无不执中道
是契都忘之者尔
疏正观若斯是为众妙其妙虽众皆出此
门故云众妙之门也
妙无欲于无欲者为生欲心故求无欲欲
求无欲未离欲心既无有欲亦无无欲遣
之又遣可谓都忘
义曰夫摄迹忘名已得其妙于妙恐滞故
复忘之是本迹俱忘又忘此忘吻合乎道
有欲既遣无欲亦忘不滞有无不执中道
是契都忘之者尔
疏正观若斯是为众妙其妙虽众皆出此
门故云众妙之门也
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义曰众妙门者天门也天门者万法所生
之总名也无有也言万物出乎无有入乎
无有聚散隐显故有出入之名尔徒有其
名实无其门故谓之无为之门则无门也
无门无房四达之皇皇是归于妙道矣正
观者因修之渐證道之阶也前所谓目见
者为观(音/官)览之观也神照者观(音/贯)行之观
也道以三乘之法阶级化人从初发心至
于极道舍凡證圣故有一十四等观行之
门小乘初门有三观法一曰假法观谓对
之总名也无有也言万物出乎无有入乎
无有聚散隐显故有出入之名尔徒有其
名实无其门故谓之无为之门则无门也
无门无房四达之皇皇是归于妙道矣正
观者因修之渐證道之阶也前所谓目见
者为观(音/官)览之观也神照者观(音/贯)行之观
也道以三乘之法阶级化人从初发心至
于极道舍凡證圣故有一十四等观行之
门小乘初门有三观法一曰假法观谓对
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持也二曰实法观谓心照也三曰遍空观
入无为也中乘法门观行有四一曰无常
观二曰入常观三曰入非无常观四曰入
非常观大乘门中观行亦四一曰妙有观
二曰妙无观三曰重玄观四曰非重玄观
圣何门中复有三观一曰真空观二曰真
洞观三曰真无观以此观行修鍊其心从
有入无阶粗极妙得妙而忘其妙乃契于
无为之门尔无为有为可道常道体用双
举其理甚明今于体用门中分为五别一
入无为也中乘法门观行有四一曰无常
观二曰入常观三曰入非无常观四曰入
非常观大乘门中观行亦四一曰妙有观
二曰妙无观三曰重玄观四曰非重玄观
圣何门中复有三观一曰真空观二曰真
洞观三曰真无观以此观行修鍊其心从
有入无阶粗极妙得妙而忘其妙乃契于
无为之门尔无为有为可道常道体用双
举其理甚明今于体用门中分为五别一
卷七 第 11a 页 0441-052.png
曰以无为体以有为用可道为体道本无
也可名为用名涉有也二曰以有为体以
无为用室车器以有为体以无为用用其
无也三曰以无为体以无为用自然为体
因缘为用此皆无也四曰以有为体以有
为用天地为体万物为用此皆有也五曰
以非有非无为体非有非无为用道为体
德为用也又于本迹门中分为二别以无
为本以有为迹无名有名也以有为本以
无为迹互相明也万物自有而终归于无
也可名为用名涉有也二曰以有为体以
无为用室车器以有为体以无为用用其
无也三曰以无为体以无为用自然为体
因缘为用此皆无也四曰以有为体以有
为用天地为体万物为用此皆有也五曰
以非有非无为体非有非无为用道为体
德为用也又于本迹门中分为二别以无
为本以有为迹无名有名也以有为本以
无为迹互相明也万物自有而终归于无
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也夫以玄源澄寂妙本杳冥非言象可求
非无有可质固亦讨论理绝拟议道穷而
设教引凡示兹阶级然在于冥心感契渐
顿随机不可滞教执文拘于学相澡心浴
德之士勤乎勉哉
道德真经广圣义卷之六
非无有可质固亦讨论理绝拟议道穷而
设教引凡示兹阶级然在于冥心感契渐
顿随机不可滞教执文拘于学相澡心浴
德之士勤乎勉哉
道德真经广圣义卷之六