道德真经集义卷之一染四
　　　　　(凝远大师常德路玄妙观/提点观事刘惟永编集)
　　　　　(前朝奉大夫太府寺簿兼/枢密院编修丁易东校正)
道德经
　考异(河上公本分道德焉/二篇今从玉辅嗣本)
　道君曰道者人之所共由德者心之所同
　得道者亘万世而无弊德者充一性而常
　存老子当周之末道降而德衰故著书九
　九篇以明道德之常而谓之经其辞简其
　旨远学者当识而深造之

　黄茂材曰道也者莫不由之以生也德也
　者莫不得之以养也天地以此生养万物
　故不穷至人以此生养一身故不死道与
　德虽有二名实相为用不可离也今世学
　者乃分上经为道下经为德甚非作书之
　旨当总谓之道德经可也
　石潭曰老子之解多矣以学儒者解之多
　以儒之所谓道者言之若程泰之林竹溪
　之类是也以学释者解之多以释之所谓
　性者言之如苏颍滨本来子之类是也皆

　不得其本意盖儒者之所谓道乃日用常
　行事物中之道而老氏则以虚无自然者
　为道岂可强以合之于儒释氏之所谓性
　者乃露裸裸赤洒洒之性老氏之所谓道
　者乃形神俱妙之道岂可强而合之于释
　虽曰天下无二道圣人无两心然仁者见
　之谓之仁智者见之谓之智其所指地头
　则不可不明辨之也盖老子专指虚无为
　道而儒者则谓形而上者之道不离乎形
　而下者之器释氏专指真空为性而不杂

　乎形气而老子则欲形神俱妙而与道合
　真此其所以不同也若各据本教而言之
　不惟失老子之宗指亦自失其宗指矣至
　于道家之解如白玉蟾之类固是本色然
　但一向好高而务简径其辞多不可晓反
　成郭象之注庄子焉故今之为解一以老
　子本教言之庶不失老子之本意又不敢
　如玉蟾辈好高而辞意不明焉学者详之
　　　道可道章
　考异(河上公作体道章赵实庵作/显理会真义章今从明皇本)

　唐明皇疏此章明妙本之由起万化之宗
　源首标虚极之强名将明众妙之归趣故
　可道可名者明体用也无名有名者明本
　迹也无欲有欲者明两观也同出异名者
　明朴散而为器也同谓之玄者明成器而
　复朴也玄之又玄者辩兼忘也众妙之门
　者示人行了出也所谓进修之阶渐体悟
　之大方也
　杜光庭广圣义释明皇注疏明者皎净之
　义显出之谓也妙本者道也居经之首明

　道之由由从也起兴也万者数之大也化
　者应变之谓也言万有变化从道而兴也
　宗主也源本也万化既从道而兴则知道
　为万化之宗本也起自此章出生诸法如
　水之源流注无竭也虚极妙本也强名道
　也此章先标可道为体可名为用末篇归
　众妙之门摄迹归本趣向也复归向于大
　道之本也就此门中分为七别第一可道
　可名者明体用也体用者相资之义也体
　无常体用无常用无用则体不彰无体则

　用不立或无或有或实或权或色或空或
　名或象互为体用转以相明是知体用是
　相明之义也第二无名有名者明本迹也
　本迹者相生之义也有本则迹生因迹以
　见本无本则迹不可显无迹则本不可求
　迹随事而立以为本迹本者根也迹者末
　也迹者履之所出而迹岂履哉迹出于履
　以迹为履而复使人履之愈失道矣明迹
　为末也第三明有欲无欲两观不同也观
　者所行之行也以自所见为观以神所鉴

　为观息见于外凝神于内内照一心外忘
　万象所谓观也为习道之阶修真之渐先
　资观行万入妙门夫道不可以名得不可
　以形求故以观行为修习之径谓有欲归
　于死无欲契于生也是观其生死归趣不
　同也第四同出而异名者明朴散而为器
　也大朴者道也道散为神明流为日月分
　为五行生为万物器者有形用也易曰形
　而上者曰道形而下者曰器也第五同谓
　之玄者明成器而复朴也神明日月五行

　万物有形有器皆合于道故云复朴也第
　六玄之又玄者辨兼忘也为器之时必在
　其朴复朴之后此朴亦忘乃契于道尔故
　谓玄之又玄也兼忘者器朴俱忘也第七
　众妙之门者示人行了出也器朴两忘了
　然契道复归生化之始众妙之门也人与
　万物同禀于道有为有欲则失道伤生除
　欲守和则归根复本是谓之道要之门户
　也了出者出世也
　张冲应曰道者自然之道天至高而不知

　所覆天道之自然地至厚而不知所载地
　道之自然人参天地而立有目能视犹天
　之日月有口能声犹天之雷霆吹之有风
　呵之有雾唾咳若雨露聪觉犹神明天道
　之自然我有之矣至于四体备具犹四岳
　之盘固灵骨冠顶犹中岳之镇耸血流脉
　运犹江河之周流地道之自然我亦有之
　矣诚能体天地自然之道而进修之则浊
　者清凡者仙而贤者圣矣是以体道为道
　经之首章

道可道非常道名可名非常名无名天地之
始有名万物之母故常无欲以观其妙常有
欲以观其徼此两者同出而异名同谓之玄
玄之又玄众妙之门
　考异(明皇本无故宇/今从河上公本)
　河上公曰道可道谓经术政教之道也非
　常道非自然长生之道也常道常以无为
　养神无事安民含光藏晖灭迹匿端不可
　称道名可名谓富贵尊荣万世之名也非
　常名非自然常在之名也常名如婴儿之

　未言鸡子之未分明珠在蚌中美玉处石
　间内虽昭昭外如愚顽无名天地之始无
　名者谓道道无形故不可名也始者道本
　也吐气布化出于虚无为天地本始也有
　名万物之母有名谓天地天地有形位阴
　阳有刚柔是其有名也万物母者天地含
　气生万物长大成熟如母之养子故常无
　欲以观其妙妙要也人常能无欲则可以
　观道之要要谓一也一出布名道赞叙明
　是非也常有欲以观其徼徼归也常有欲

　之人可以观世俗之所归趣也此两者同
　出而异名两者谓有欲无欲也同出者同
　出人心也而异名者所名各异也名无欲
　者长存名有欲者亡身也同谓之玄玄天
　也言有欲之人与无欲之人同受气于天
　玄之又玄天中复有天也禀气有厚薄得
　中和滋液则生贤圣得错乱汗辱则生贪
　淫也众妙之门能知天中复有天禀气有
　厚薄除情去欲守中和是谓知道要之门
　户也

　王辅嗣曰道可道至非常名可道之道可
　名之名指事造形非其常也故不可道不
　可名也无名至万物之母凡有皆始于无
　故未形无名之时则为万物之始及其有
　形有名之时则长之育之亭之毒之为其
　母也言道以无形无名始成万物以始以
　成而不知其所以玄之又玄也故常无欲
　以观其妙妙者微之极也万物始于微而
　后成始于无而后生故常无欲空虚其怀
　可以观其始物之妙常有欲以观其徼徼

　归终也凡有之为利必以无为用欲之所
　本适道而后济故常有欲可以观其终物
　之徼也此两者至众妙之门两者始于母
　也同出者同出于玄也异名所施不可同
　也在首则谓之始在终则谓之母玄者冥
　也默然无有也始母之所出也不可得而
　名故不可言同名曰玄而言谓之玄取于
　不可得而谓之然也谓之然则不可以定
　乎一玄而已谓是名则失之远矣故曰玄
　之又玄也众妙皆从同而出故曰众妙之

　门也
　唐明皇曰道可道至非常名道者虚极之
　妙用名者物得之所称用可于物故云可
　道名生于用故云可名应用且无方则非
　常于一道物殊而名异则非常于一名是
　则强名曰道而道常无名○疏道者虚极
　妙本之强名也训通训径首一字标宗也
　可道者言此妙本通生万物是万物之由
　径可称为道故云可道非常道者妙本生
　化用无定方强为之名不可偏举故或大

　或逝或远或返是不常于一道也故云非
　常道名者称谓即物得道用之名也首一
　字亦标宗也可名者言名生于用可与立
　名也非常名者在天则曰清在地则曰宁
　在神则曰灵在谷则曰盈得一虽不殊约
　用则名异是不常于一名也故云非常名
　无名至万物之母无名者妙本也妙本见
　气权舆天地天地资始故云无名有名者
　应用也应用匠成茂养万物物得其养故
　有名矣○疏无名者万化未作无强名也

　妙本之始无有无名从本降气开辟天地
　天地相资以为本始故云无名天地之始
　则易之太极生两仪也注云权舆者按尔
　雅云权舆始也有名者应用匠成有强名
　也万化既作品物生成妙本旁通以资人
　用由其茂养故谓之母也母以茂养为义
　然则无名有名者圣人约用以明本迹之
　同异而道不系于有名无名也常无欲以
　观其妙常有欲以观其徼人生而静天之
　性感物而动性之欲若常守清净解心释

　神返照正性则观乎妙本矣若不性其情
　逐欲而动性失于欲迷乎道源欲观妙本
　则见边徼矣欲者性之动谓逐境而生心
　也言人常无欲正性清静返照道源则观
　见妙本矣若常有欲逐境生心则性为欲
　乱以欲观本既失冲和但见边徼矣徼边
　也又解云欲者思存之谓言欲有所思存
　而立教也常无欲者谓法性清净不于言
　说无所思存则见道之微妙也常有欲者
　谓从本起用因言立教应物遂通化成天

　下则见众人之所归趣矣徼归也此两者
　同出而异名如上两者皆本于道故云同
　也动出应用随用立名则名异也此者指
　上事也两者谓可道可名无名有名无欲
　有欲各自其两故云两者俱禀妙本故云
　同自本而降随用立名则名异矣同谓之
　玄出则名异同则谓玄玄深妙也玄深妙
　也自出而论则名异是从本而降迹也自
　同而论则深妙是摄迹以归本也归本则
　深妙故谓之玄玄之又玄众妙之门意因

　不生则同乎玄妙犹恐执玄为滞不至兼
　忘故寄又玄以遣玄耳明无欲于无欲能
　如此者万法由之而了出故云众妙之门
　也摄迹归本谓之深妙若住斯妙其迹复
　存与彼异名等无差别故寄又玄以遣玄
　欲令不滞于玄本迹两忘是名无住无住
　则了出矣注云意因者西升经云同出异
　名色各自生意因今不生意因是同于玄
　妙无欲于无欲者为生欲心故求无欲欲
　求无欲本离欲心既无有欲亦无无欲遣

　之又遣所谓都忘正观若斯是谓众妙其
　妙虽众皆出此门故云众妙之门
　杜光庭广圣义道可道非常道道者至虚
　至极非形非声后劫运而不为终先天地
　而不为始圆通澄寂不始不终圣人以通
　生之用可彰寻迹而本可悟故以通生之
　德强名为道也标宗一字是无为无形道
　之体也可道二字是有生有化道之用也
　三字之中自立体用体则妙不可极用则
　广不可量故为虚极之妙本也散为万物

　不拘一方故用无定方也但宗一道故明
　万物皆资道化故不在遍举高而无上无
　不包容大也高而无上不滞于上大而无
　外不滞于外逝也逝往也穷于无穷无所
　不通远也虚心守一道复归之返也返还
　也此引道经第二十五有物混成章以證
　此义以此推之不常厥所是为非常道也
　名可名非常名名者正言也标宗一字为
　名之本可名二字为名之迹迹散在物称
　为万殊由迹归本乃合于道是知道为名

　之本名为道之末本末相生以成化也无
　用则道凝有用则名立天得道垂象清明
　地得道确然安静神得道变化不歇谷得
　道盈满无亏此引下经第二章以明其义
　名散无极是为非常名也无名天地之始
　无名者虚极妙本未立强名也妙本之始
　无有无名从本降迹生天生地天地资始
　故曰无名天地之始大道吐气布于虚始
　为天地之本始无有无名者庄子天地篇
　曰泰初有无无有无名言泰初者无之始

　也无既无名不可诘之以道不可诘之以
　名混漠寂寥邈为化主元气资之以为始
　玄化禀之而得生故曰无名天地始无名
　无氏然后降迹渐分兆形由此而天地生
　气象立矣太极者形质巳具也形质既具
　遂分两仪人生其中乃为三才也有名万
　物之母万化者举其多也品物者众物也
　众物之中道无不在秋毫之细道亦居之
　故能生三才母万物万物道存则生道去
　则死含养之至不曰母乎大道无异无同

　无本无迹强立言教而本迹彰矣常无欲
　至以观其徼夫机械之心藏于胸中即纯
　白不粹神德不全存身者不和此有欲也
　若欲害之心忘于中即虎尾可履而况于
　人乎此无欲也有欲者任耳目以视听劳
　心虑以为理视听愈迷为理愈乱可谓见
　边徼矣无欲者神合于虚气合于无无所
　不达无所不通与天地同功乃合乎大道
　可谓观其妙矣观者外以目周览内以神
　照微目览则辩乎有无神照则契乎冥寂

　矣人生而静天之性者乐记篇之语也言
　性本清静无欲无营为物所感因境生欲
　感于外而动于内得不慎其所感哉故圣
　人制法以检其邪制礼以检其乱制刑以
　检其过制乐以检其淫以道制欲所以教
　民之崇德务善也此两者同出而异名夫
　一气分而万化生形兆立而万有作三者
　之变各而两之有出于无斯之谓矣道显
　而名立名立而欲生此乃有道可言有名
　可谓有欲之机兴于此矣是迹从本而生

　也者摄迹者弃欲忘名复归妙本于道忘
　道于名忘名是谓还本矣徇情者逐欲忘
　本以至沦滑能返乎物初可与言乎至道
　矣同谓之玄有欲无欲之人同受气于天
　地禀中和滋液则贤圣而无为禀浊乱之
　气则昏愚而多欲苟能洗心易虑澄欲含
　虚则摄迹归本之人也人皆修鍊俗变淳
　和则返朴之风可臻太古矣玄之又玄众
　妙之门夫摄迹忘名已得其妙于妙恐滞
　故复忘之是本迹俱忘又忘此忘吻合乎

　道有欲既遣无欲亦忘不滞有无不执中
　道是以都忘之者尔众妙门者天门也天
　门者万法所生之总名也无有也言万物
　出乎无有入乎无有聚散隐显故有出入
　之名尔徒有其名实无其门故谓之无为
　之门则无门也无门无旁四达之皇皇是
　归于妙道矣正观者因修之渐證道之阶
　也前所谓目见者为观览之观也神照者
　观行之观也道亦以三乘之法阶级化人
　从初发心至于极道舍凡證圣故有一十

　四等观行之门小乘初开有三观法第一
　假法观谓对待也第二实法观谓心照也
　第三遍空观入无为也中乘法门观行有
　四第一无常观第二入常观第三入非无
　常观第四入非常观大乘门中观行亦四
　第一妙有观第二妙无观第三重玄观第
　四非重玄观圣行门中复有三观第一真
　空观第二真洞观第三真无观以此观行
　修鍊其心从有入无阶粗极妙得妙而忘
　其妙乃契于无为之门尔无为有为可道

　常道体用双举其理甚明今于体用门中
　分为五别第一以无为体以有为用可道
　为体道本无也可名为用名涉有也第二
　以有为体以无为用室车器以有为体以
　无为用用其无也第三以无为体以无为
　用自然为体因缘为用此皆无也第四以
　有为体以有为用天地为体万物为用此
　皆有也第五非有非无为体非有非无为
　用道为体德为用也又于本迹门中分为
　二别以无为本以有为迹无名有名也以

　有为本以无为迹互相明也万物自有而
　终归于无也夫以玄源澄寂妙本杳冥非
　言象可求非有无可质固亦讨论理绝拟
　议道穷而设教引凡示兹阶级然在于冥
　心感契渐顿随机不可滞教执文拘于学
　相沐心浴德之士勤乎勉哉
　道君曰道可道至非常名无始曰道不可
　言言而非也又曰道不当名可道可名如
　事物焉如四时焉当可而应代废代兴非
　真常也常道常名自本自根未有天地自

　古以固存伏义氏得之以袭气母西王母
　得而坐乎少广莫知其始莫知其终无名
　至万物之母道常无名天地亦待是后生
　庄子所谓生天生地是也未有天地孰得
　而名之故无名天地之始有天地然后万
　物生焉故有名万物之母常无欲至以观
　其徼庄子曰建之以常无有不立一物兹
　谓常无不废一物兹谓常有常无在理其
　上不徼天下之至精也故观其妙常有在
　世其下不昩天下之至变也故观其徼有

　无二境微妙寓焉大智并观乃无不可恍
　惚之中有象与物小智自私蔽于一曲弃
　有著空徇末忘本道术于是为天下裂此
　两者至同谓之玄道本无相敦为徼妙物
　我同根是谓一气故同谓之玄世之惑者
　舍妄求真去真益远殊不知有物者特名
　之异耳玄之又玄众妙之门素问曰玄生
　神易曰神也者妙万物而为言者也小而
　妙之谓玄玄者天之色也色之所色者彰
　矣而色色者未尝至玄之又玄所谓色色

　者也玄妙之理万物具有天之所以运地
　之所以处人之所以灵百世之所以昌皆
　妙也而皆出于玄故曰众妙之门孔子之
　作易至说卦然后言妙而老子以此首篇
　圣人之言相为终始
　王介甫曰道可道非常道常者庄子谓无
　古无今无终无始也道本不可道若其可
　道则是其迹也有其迹则非吾之常道也
　名可名非常名道本无名道有可名则非
　吾之常名盖名生于义故有名也无名至

　
　万物之母无所以名天地之始有所以名
　其终故曰万物之母○全义无者形之上
　者也自太初至于太始自太始至于太极
　太始生天地此名天地之始有形之下者
　也有天地然后生万物此名万物之母母
　者生之谓也○杂说无名者太始也故为
　天地之父有名者太极也故为万物之母
　天地万物之合万物天地之离于父言天
　地则万物可知矣于母言万物则天地亦
　可知矣常无欲至观其徼道之本出于无

　故常无所以自观其妙道之用常归于有
　故常有得以自观其徼○字说王育曰天
　屈西北为无盖制字或以上下言之或以
　东西南北言之或以左右言之或以先后
　言之王育之言无是也盖乾位西北万物
　于是乎资始方其有始也则无而已矣引
　而伸之然后为有常无欲以观其妙常有
　欲以观其徼两者同谓之玄玄之又玄众
　妙之门盖不能常无也无以观其妙不能
　常有也无以观其徼能观其妙又观其徼

　则知夫有无者同出之玄矣○全义道一
　也而为说有二所谓二者何也有无是也
　无则道之本而所谓妙者也有则道之末
　所谓徼者也故道之本出于冲虚杳眇之
　际而其末也散于形名度数之间是二者
　其为道一也而世之蔽者常以为异何也
　盖冲虚杳眇者常存于无而言形名度数
　者常存乎有有无不能以并存此所以蔽
　而不能自全也夫无者名天地之始而有
　者名万物之母此为名则异而未尝不相

　为用也盖有无者若东西之相反而不可
　以相无故非有则无以见无而无无则无
　以出有有无之变更出迭入而未离乎道
　此则圣人之所谓神者矣易曰无思也无
　为也寂然不动感而遂通天下之故此之
　谓也盖昔之圣人常以其无思无为以观
　其妙常以感而遂通天下之故以观其徼
　徼妙并得而无所偏取也则非至神其孰
　能与于此哉然则圣人之道亦可见矣观
　其妙所以穷神观其徼所以知化穷神知

　化则天地之道有复加乎此两者至同谓
　之玄两者有无之道而同出于道也言有
　无之体用皆出于道世之学者常以无为
　精有为粗不知二者皆出于道故云同谓
　之玄此两者同出而异名者同出乎神而
　异者有无名异也圣人能体是以神明其
　德故存乎无则足以见其妙存乎有则足
　以知其徼而卒离乎有无之名也其上有
　以知天地之本下焉足以应万物之治者
　凡以此○字说幺而覆入之者玄也故玄

　从幺从入两者同谓之玄两者谓有无也
　玄又为黑而有赤色北方黑为阴玄为阳
　故易曰坤于地为黑又曰天玄而地黄舜
　曰玄德此圣人之在下者玄德言乎其幽
　也
　苏颍滨曰道可道非常道莫非道也而可
　道者不可常惟不可道而后可常耳今夫
　仁义礼智此道之可道者也然而仁不可
　以为义而礼不可以为智可道之不可常
　如此惟不可道然后在仁为仁在义为义

　在礼为礼在智为智彼皆不常而道常不
　变不可道之能常如此名可名非常名道
　不可道而况可得而名之乎凡名皆其可
　道者也名既立则圆方曲直之不同不可
　常矣无名天地之始至观其徼自其无名
　形而为天地天地位而名始立矣自其有
　名播而为万物万物育而名不可胜载矣
　故无名者道之体而有名者道之用也圣
　人体道以为天下用入于众有而常无将
　以观其妙也体其至无而常有将以观其

　徼也若夫行于其徼而不知其妙则粗而
　不神矣留于其妙而不知其徼则精而不
　通矣此两者至同谓之玄以形而言有无
　则信两矣安知无运而为有有复而为无
　未尝不一哉其名虽异其本则一知本之
　一也则玄矣凡远而无所至极者其色必
　玄故老子常以玄寄极也玄之又玄众妙
　之门言玄则至矣然犹有玄之心在焉玄
　之又玄则尽矣不可以有加矣众妙之所
　从出也

　吕吉甫曰道可道非常道凡天下之道其
　可道者莫非道也而有时乎殆则非常道
　也凡天下之名其可名者莫非名也万物
　芸芸各归其根归根曰静静曰复命复命
　曰常为道而至乎常则心凝形释物我皆
　忘夫孰知道之可道而名之可名哉则常
　道者固不可道也故曰道乃久没身不殆
　常名者固不可名也故曰自古及今其名
　不去不殆不去是之谓常道无名至万物
　之母常无名则无名者道也而天地之所

　自而始故曰无名天地之始太初有无无
　有无名有无则一亦不可得以有无名则
　一之所起有一而未形也既谓之一则虽
　未有形且巳有名夫名为一而名之者为
　二二与一为三万物纷纷自此生矣故曰
　有名万物之母常无欲至观其徼知常曰
　明明则无所不见也故唯常为可以观方
　其无欲也则涤除玄览而无疵于以观其
　妙故曰常无欲可名于小矣方其有欲也
　则万物并作而芸芸于以观其徼故曰万

　物皆往归焉而不知主可名于大矣此两
　者至同谓之玄惟小所以见其妙惟大所
　以见其徼此两者其出则同故其名异而
　已其名异也其实未尝异则有欲之与无
　欲求其所出皆不可得不可得则其所出
　也故同谓之玄玄之为色黑与赤同乎一
　也天之色玄阴与阳同乎一也同乎一固
　妙矣然妙乎一矣未妙乎多也妙乎我矣
　未妙乎物也玄之至之门玄之又玄则同
　者亦不可得同者不可得则一之与多我

　之与物莫不皆妙也万物之所以妙出于
　此而已
　陆农师曰道可道至非常名常名以无方
　为体常道以无体为用无方者无乎不在
　无体者无乎不为有所可道则非所谓无
　方有所可名则非所谓无体无名至万物
　之母太初有无无有无名无名者太始也
　太始者天地之父故曰无名天地之始天
　地者万物之母故曰有名万物之母言母
　则知始之为父言始则知母之为主故上

　言天地之始下言万物之母常无欲至观
　其徼妙道本也徼道末也圣人之于妙也
　观之以常无圣人之于徼也观之以常有
　妙在中粗在徼言妙则知徼之为粗言徼
　则知妙之为中故上言欲以观其妙下言
　欲以观其徼此两者至之玄无者对有之
　无而常无者非无之无而不为有对也有
　者对无之有而常有者非有之有而不为
　无对也不为无对者非有也不为有对者
　非无也故常无者真无是也而非无常有

　者妙有是已而非有故两者同出而同谓
　之玄也玄之至之门玄者妙之体妙者玄
　之用其道至玄人为众妙之门户而出入
　于其间庄子曰开天之天不开人之天开
　天之天自然也开人之天使然也玄之又
　玄庄子所谓精乎精众妙之门庄子所谓
　神乎神
　王元泽曰道可道非常道道者万物之所
　道在体为体在用为用无名无迹而无乎
　不在者是也故圣人之言常在其一曲虽

　在一曲而异乎诸子百家者不失理而当
　于时而巳可道之道适时而为时徙不留
　道亦应变盖造化密移未尝暂止息之所
　是今已非矣而曲士揽英华为道根指蘧
　庐为圣宅老氏方将祛其蔽而问以至理
　故以此首篇明乎此则方今之言犹非常
　也名可名非常名名生于实实有形数形
　数既具衰败随之其可常乎唯体此不常
　乃真常也无名至之母受命于无而成形
　于有故曰天地之始万物之母易曰有天

　地然后有万物此言与易之序同据覆载
　之间方生之物故以天地为先物与天地
　本无先后推而极之有无同体始母之言
　亦筌蹄也且天地虽大而受命成形未离
　有无而此独言万物之母然则老氏之言
　姑尽性而已常无欲至观其徼易之阴阳
　老之有无以至佛之色空其实一致说有
　渐次耳世之言无者舍有以求无则是有
　外更有安得为无故方其有时实未尝有
　此乃真无也有无之体常一而有有以观

　者但见其徼欲观其妙当知本无而本无
　之无未尝离有也既曰常无又曰常有者
　以名有无之不相代无即真有有即真无
　耳言微则知妙之为奥言妙则知徼之为
　粗此法言之体同谓之玄有无本一未有
　二名自学者言之则有不如无之精既得
　其道则两皆至理初无彼此也众妙之门
　道有二物自形而下则阳尊而阴卑自形
　而上则阴先而阳后故道之至处曰妙曰
　玄妙德也玄色也言色则至矣而盖有非

　色所及故曰又玄万物皆有妙处皆出于
　此故曰众妙之门道一也而为说有二所
　谓二者何也则有无是也无则道之本而
　所谓妙者也有则道之末而所谓徼者也
　故道之本出乎冲虚杳渺之际而其末也
　散于形名度数之间是二者其为道一也
　而世之蔽者常以为异何也盖冲虚杳渺
　者常存乎无而言形名度数者常存乎有
　有无不能并存此其所以蔽而不得其全
　也夫无名者天地之始而有名者万物之

　母此为名则异而未尝不相为用也盖有
　无者若东西之相反而不可以相无故非
　有则无以见无而无无则无以出有有无
　之变更出迭入而未尝离乎道此则圣人
　之所谓神者矣易曰无思也无为也寂然
　不动感而遂通天下之故此之谓也盖昔
　之圣人常以其无思无为以观乎妙常以
　其感而遂通天下之故以观其徼徼妙并
　得而无所偏取也则非神其孰能与于此
　哉然则圣人之道亦可见矣观乎妙所以

　穷神而观乎徼所以知化穷神知化则天
　地之道岂有以复加乎虽然观乎妙者惟
　以穷神而已而非所以为神也若夫神则
　未尝离乎此二者而此二者亦不足以为
　名也故曰两者同出而异名同者同出乎
　神而异者有无之名异也圣人者能体是
　以神明其德故存乎无则足以见妙而存
　乎有则足以知徼而卒离乎有无之名也
　其下则有以知天地之本而下焉则有以
　应万物之治者凡以此呜呼老子之言可

　谓协于易矣然而卒不与孔孟并者何也
　盖圣人之于道未尝欲有所言也凡所以
　言者皆出于应天下之变而为中才之不
　知者言耳以其道虽有无并载而及其言
　也务详于有而略于无盖诗书礼乐春秋
　之文皆所以明有而及其所谓无则独易
　尝言之而巳矣然其说也又必寓之爻象
　彖系吉凶悔吝之间而使世之学者自上
　观之则见其详乎事物而得其所以有自
　下而观之则见其外乎器用而得其所以

　无所以贤者观之愈有以自信而愚者窥
　之亦不至乎疑而得也盖其心尝虑曰彼
　道妙者非中才之所能及彼能及之者又
　将不言而自谕苟为不度其如此而惟妙
　之欲言也则是使学者坐而惑之老子者
　知有无之相为因而以为无有者本也故
　其言详于无而略于有夫无者无言可也
　而可以详言乎彼老子者既以异乎孔孟
　矣而王弼又失孔子之旨盖其说以无名
　也天地之始夫神者天地之至难名者也

　而天下既名之以神矣然物岂有无名者
　乎又以为常有欲也以观其徼夫欲者性
　之害者也易曰惩忿窒欲而老子亦曰不
　见可欲使心不乱苟为有欲矣则将沉溺
　转徙丧我以逐物而莫知所守矣又何徼
　之能观乎此之不察而曰吾知天地之全
　古人之大体也吁可笑哉
　刘仲平曰道可道至之母太极之所待者
　道也天地之所待者万物也万物之所待
　者天地也夫有所待者非所谓道乃道之

　积也至无而无名者道也离无而无名者
　太极也入有而有名者天地也太极冥乎
　神而名不可得而识者也乃道之妙也天
　地著乎象而名可以载者也乃道之徼也
　二者皆出乎言也常无欲者之所观见乎
　妙而已矣常有欲者之所观见乎徼而已
　矣惟无欲者之所观可以通于玄也或曰
　非此之谓也谓无者所以名天地之始而
　有者名万物之母也谓常无者欲以观其
　妙而常有者欲以观其徼也曰非也读之

　者误也谓有者可以名万物之母而谓无
　者岂可名天地之始乎谓常有者可以观
　其徼而谓常无者岂特观其妙而已乎夫
　有始则有终而不可命之无常无则至无
　而不可命之有噫知此则其知玄矣常无
　欲以至之门常无常有言有无相用不可
　偏而不举也常无者欲以观其道之妙常
　有者欲以观其道之徼妙言本徼言末末
　与本俱能观之然后见其道矣常名以无
　方为体常道以无体为用无方者无乎不

　在无体者无乎不为无乎不为有所可道
　则非所谓无方有所可名则非所谓无体
　故曰道可道非常道名可名非常名太初
　有无无有无名无有无名者太始也太始
　者天地之父故曰无名天地之始天地者
　万物之母故曰有名万物之母言母则知
　始之为父言始则知母之为生故上言天
　地之始而下言万物之母然天下之理有
　道有常道有名有常名所谓太初有无者
　无而已矣所谓无有无名者名而已矣盖

　有无则有名之名矣故无名者天地之始
　而已而其上又有祖也妙者道之本徼者
　道之末圣人之妙也观之以常无圣人之
　徼也观之以常有故曰常无欲以观其妙
　常有欲以观其徼妙在中粗在徼言妙则
　知徼之为粗言徼则知妙之为中故上言
　欲以观其妙下言欲以观其徼盖夫无者
　对有之无而常无者非无之无而不为有
　对也有者对无之有而常有者非有之有
　而不为无对也不为无对者非有也不为

　有对者非无也故常有者真无是已而非
　无常有者妙有是已而非有故此两者同
　出而同归之玄也庄子曰建之以常无有
　言之以太一盖周读为常无常有常无也
　欲以观其妙常有也欲以观其徼为其欲
　以观其妙也故建以常无为其欲以观其
　徼也故建以常有若夫徼妙俱忘而无欲
　观之则所谓建之以常无有者冥之而巳
　矣夫是之谓又玄而非特同谓之玄玄之
　又玄众妙之门玄者妙之体妙者玄之用

　妙者同出乎非玄也
　刘巨济曰道可道非常道道接于言则其
　为道也可而巳非常道也常道无可所谓
　常无欲是也道无不可所谓常有欲是也
　世道交丧而老子治一救之则其适物为
　可不主故常以通天下之变而已名可名
　非常名强名之曰大则此名者大是也大
　名也道字也常名无可无可则无名可名
　无不可无不可则有名名字之玄其在兹
　乎无名至之母此特言名而不言道也以

　名及宇故见无名亦可也天地之始廓然
　冥同则所谓名字者果安在乎既有名字
　则适物为可物因可生而无有不可至于
　有可此道所以为万物之母也常无欲至
　观其徼常无欲即前常道也常有欲即前
　可道也于常无可则谓之常无欲于常无
　不可则谓之常有欲盖下文言常无名而
　不言常无欲言我无欲而不言欲无欲有
　欲莫非常也以常无欲以观妙则天地之
　始是也以常有欲以观徼则万物之母是

　也所谓观者心有眼焉非持目力而巳此
　两者至谓之玄无欲有欲两者异名而其
　实同出于道盖无可与常皆道故也玄者
　晦冥深渺道之色也黄帝曰在天为玄在
　人为道道视之不见而有色者王观其妙
　观其徼而言故也既曰同谓之玄玄则可
　道常道迭相待而已玄之又玄众妙之门
　又玄形色非色莫得而观焉玄之玄与又
　玄之玄非色亦迭相待而已非以前玄为
　累而遗之也众妙者谓万物之妙也万物

　皆有妙而皆出于道则道妙万物也于此
　不言徼者以妙及徼亦非以前徼为累而
　遗之者也
　刘骥曰道可道至之门道言其体名言其
　用可道可名犹百家众技也各有所长时
　有所用不该不遍非真常也言道常名自
　本自根未有天地自古以固存神鬼神帝
　生天生地者是矣孰知道之可道名之可
　名哉经以谓大道无形生育天地方其未
　有天地孰得而名之故无名天地之始经

　所谓大道无名长养万物及其既有万物
　则有形之可名故有名万物之母无名者
　道之妙则无为无形故常无欲以观其妙
　有名者道之徼则有情有信故常有欲以
　观其徼学者当自有以入无由徼以至妙
　原始要终未尝不同故出而异名同谓之
　玄玄者天之色所谓远而无所至极者也
　玄之又玄则神之又神深之又深入无穷
　之门游无极之野与虚无同其功万物之
　妙皆由此出故曰众妙之门乃万物之所

　系一化之所待也谁能出不由户何莫由
　斯道也民可使由之不可使知之知之浅
　矣不知深矣知之外矣不知内矣故次之
　以天下皆知
道德真经集义卷之一