道德真经藏室纂微篇卷之二欲二
　　　　碧虚子陈景元纂
　道经
上善若水
　上善者标人也若水者举喻也夫志人虚
　怀无欲应变随时不逆诸缘处善忘善故
　曰上善水能方圆凝释深浅浮沉顺道涵
　虚咸有其理唯至人兼而通之故曰若水
　且水蕴三能之近道七善之利物谓下文
　也

水善利万物而不争处众人之所恶故几于
道
　此三能之近道也水性平静散润一切天
　无水则阳旱地无水则尘飞利泽万物故
　曰善利此一能也天下柔弱莫过于水去
　实归虚背高趋下壅之则止决之则流听
　从于人故曰不争此二能也人之情恶处
　下流好居上位而水则就卑受浊处恶不
　辞令物洁白独纳污辱处众人之所恶此
　三能也几近也夫水利物则其仁广大不

　争则其德谦光处恶则其量忍垢举水性
　之三能唯至人之一贯德行如斯去道不
　遐故曰近尔又解曰水为气毋王于北方
　其数六北方者阳德之始阴气之终也生
　数一与道同也道亦谓之一道一者无一
　之一水一者有一之一也无一之一为道
　之体有一之一为道之用明水者道之用
故曰几于道也
居善地心善渊与善仁言善信政善治事善
能动善时

　至人所居善执谦下顺物自然化及乡党
　如水在地善就卑下滋润群物故曰居善
　地此一善也至人之心善保虚静洞鉴幽
　微湛然通彻如水渊澄波流九变不失明
　静故曰心善渊此二善也至人若与善行
　仁慈惠及天下不怀亲爱如水膏润善能
　升降无不沾济故曰与善仁此三善也至
　人之言善守诚信不与物期自然符契如
　水景物妍丑无差流满辄移行险不失故
　曰言善信此四善也至人从政善治于民

　正容悟物物自顺从如水清平善定高下
　涤荡群物使无尘秽故曰政善治此五善
　也至人临事善能任物随器授职不失其
　村如水柔性善事方圆能随形器无用不
　成故曰事善能此六善也至人动静善观
　其时出处应机能全其道如水之动善随
　时变冬凝夏液不差其节故曰动善时此
　七善也
夫唯不争故无尤矣
　唯独也此结上三能七善之辞也至人之

　所用心行事出处语默皆全于妙道合乎
　物宜而常守雌静不与物争物既不争安
　有尤过之地又尤怨也言天下独有不争
　之人无所怨尤之者(道体虚无而水数一/唯至人用之则几于)
　(道又不盈而善持故/次之以持而盈之)
持而盈之不如其已
　盈满也已止也夫执持盈满之物而不知
　谦损者必见其倾覆矣慎其倾覆之祸不
　如早图休止此垂诫也严君平作殖而盈
　之谓积其财宝也

揣而锐之不可长保
　揣度也又治也锐铦利也言人但知铦利
　欲心而贪趣富贵殊不知揣度妄情思治
　憍恣祸患之来不可长保君平曰富贵之
　于我犹登山而长望也名势之于我犹奔
　电之忽过也言不可长保也鸿烈解曰白
　公胜得荆国不能以府库分人七日石乞
　入曰不义之得又不能布施患必至矣不
　能与人不若焚之无令人害白公弗听也
　九日叶公入乃发太府之货以与众出高

　库之兵以赋民因而攻之十有九日而擒
　白公夫国非其有也而欲有之可谓至贪
　矣不能为人又无以自为可谓至愚矣譬
　白公之啬也何以异于枭之爱其子也故
　曰持而盈之不如其已揣而锐之不可长
　保也
金玉满堂莫之能守
　此明盈难久持理之必然也夫金玉满室
　徒为润屋然而巨盗至则负匮揭箧担囊
　而趋虽有智者莫之能守故象有齿而焚

　身鸡畏犠而断尾禽兽尚如此人何不思
　之严君平王弼本作金玉满室
富贵而憍自遗其咎
　遗与也富则人求之故便欺物贵则人下
　之故好陵人欺陵日恣殃咎必来非自与
　而何君平曰金玉之与身而名势之与神
　若冰若炭势不俱存故名者神之秽也利
　者身之害也养神之秽积身之害损我之
　所成而益我之所败得之以为利失之以
　为害则彼思虑迷而趣舍悖也又曰益我

　货者损我神生我名者杀我身患生于我
　不由于人福生于我不由于天陆希声曰
　持大器而满盈虽惧之不如早止居大位
　而亢极虽忧之不如早退揣势利而锐意
　虽得之不可永保贪金玉而满堂虽有之
　不能长守贵而憍则得其祸富而憍则益
　其过憍生乎心咎自于己岂可怨天尤人
　乎
功成名遂身退天之道
　此结义也夫大功既成显名已遂而不知

　休退者何人哉高鸟尽而良弓藏狡兔死
　而猎狗烹势使然也惟体天道之盈虚知
　进退存亡者至人哉(外物盈满理必伤生/与其锐心于富贵不)
　(若抱一而无咎故次/之以载营魄抱一)
载营魄抱一能无离乎
　道家以阳神曰魂魂乐生阴鬼曰魄魄好
　杀魂则游魄则静白虎通曰魂者云云也
　营者不定貌故谓魂为营也旧说载乘也
　营魂也又谓营护阳气也魂为阳精魄为
　阴灵阳精喜动游故仙书有拘留之术阴

　灵喜浮惑故仙书有制伏之法使其形体
　常乘载阳精阴灵抱守太和纯一之气令
　无散离永保长年矣夫道之抱一如鉴之
　含明明岂离鉴乎此教人养神也今解曰
　人欲抱一之术当令心无散离若无散离
　者即是乘载魂魄抱守纯一之道也能如
　婴儿乎下皆以此义释之
专气致柔能如婴儿乎
　旧说曰专一也任也气者冲和妙气又自
　然之气也夫人卓然独化禀自然冲和妙

　气气降形生自无染杂若乃专任冲妙知
　见都忘气自纯和形自柔弱不为众恶所
　害是得婴儿之全和也此教人养气也今
　解曰能如婴儿乎者言人欲专气致柔之
　术当如婴儿纯和若能如婴儿纯和即是
　得专气致柔之术也
涤除玄览能无疵乎
　旧说曰涤洗也除遣也玄览心照也疵瑕
　病也人当洗涤尘垢除遣五情内外清虚
　心照万事瑕疵之病莹然不生此教人修

　心也自此上三事约人修身自此下三事
　劝人治国经曰修之身其德乃真修之天
　下其德乃溥也今解曰人欲洗心除垢冥
　察内外之事能自省己躬无疵瑕之病即
　是涤除玄览之法也
爱民治国能无为乎
　旧说曰治国者爱民如赤子临政不可苛
　虐赋役不可伤性务农简事使民各遂其
　业而安其生斯无为之化也今解曰人君
　欲爱养万民令不伤天性治国务农使无

　繁细当能清静无为即是爱民治国之术
　也
天门开阖能为雌乎
　天门者自然之门也自然生太极太极生
　天地天地生阴阳阴阳生万物万物生死
　由之而往来故谓之天门开谓散施阖谓
　歙敛开则生成阖则衰灭虽生万物而未
　见其生生者虽死万物而未见其死死者
　生生死死而莫见其形得不谓之自然乎
　能体自然其唯大人乎大人量包宇宙气

　含阴阳所为雌静则生死王衰不入于胸
　中雌静者自然之妙用也此戒治身治国
　者当以雌静是守旧说曰天门者北极紫
　宫之门也天有北极星在紫宫之内宫内
　又有五帝迭相休王故门有开阖也开则
　为泰阖则为否故春时青帝门开馀门皆
　阖四时之例如此且五运终始历数之变
　兴废不常唯圣人知天知命常守雌静则
　不为变动所倾故永亨元吉也或以治身
　论者天门谓鼻口也开阖谓喘息呼吸也

　言人雌静柔和则气息深远绵绵微妙致
　其精神恬然自在无为也今解曰天门开
　阖休王者乃历数之常唯能雌静谦下故
　阴阳不能移寒暑不能变也
明白四达能无知乎
　旧说曰明谓慧照也治身者虽有慧照之
　心聪明通达若无见闻治国者其德明白
　如日月之照四达海内当塞聪蔽明能如
　无知使天下百姓日用不知是谓有道今
　解曰欲得智慧明白四达天下者先须收

　视反听常守无知即是明白四达之原也
生之畜之生而不有为而不恃长而不宰
是谓玄德
　言修身治国能行上六事即如道之生物
　不塞其原任其自成而已德之养物不禁
　其性全其素分而巳万物卓尔独生圣人
　岂有乎哉群类各自营为圣人何恃乎哉
　物自长养圣人安所主宰乎哉斯乃忘功
　忘物洞入冥极是谓玄德也王弼曰玄德
　者有德而不知其主出乎幽冥者也(抱一/不离)

　(专气致婴儿之和和则物归如辐/之辏毂故次之三十辐共一毂)
三十辐共一毂当其无有车之用
　此明有无功用相资而立周礼考工记说
　车盖圆以象天舆方以法地三十辐以象
　一月之数夫月之县天流行不息车之辗
　地运转无穷是故车以象月三十日共一
　月亦犹三十辐共一毂耳当其毂中空虚
　轮得以转行车中空虚人所以载其上故
　其空无之处是有转行容载之用也君平
　以谓太古圣人之牧民也因天地之所为

　不事乎智巧饮则用瓢食则用手万物齐
　均无有高下及至王者有为赋重役烦百
　姓罢极上求不厌贡献辽远男女负戴不
　胜其任故智者作为推毂驾马服牛负重
　致远解缓民劳后世相承巧作滋生雕琢
　斑毂朱轮饰以金银加以翠玑一车之费
　足以贫民是以老氏伤创作之害道德明
　为善之生祸乱也故举车器室三事说有
　无利用之相资因以垂戒云
埏埴以为器当其无有器之用

　埏和也埴黏土也谓工人范和黏土陶成
　形器取其器中空无之处是有盛受诸物
　之用也君平以谓道德衰废之时忧患攻
　其内阴阳贼其外民人薄弱羸瘦多疾是
　故水火齐起五味将形生熟不别乾渍不
　分故智者埏土为器以熟酸咸遂至田猎
　奢淫残贼群生刳胎杀以顺君心雕琢
　珠玉以为盂盘朴散为器一至于斯
凿户牖以为室当其无有室之用
　凿穿也半门曰户门傍窗谓之牖门户窗

　牖亦通称也古者穴处谓穿凿穴中之土
　以覆其上为户牖居室也取其室中空无
　之处故人有安存出入之用也君平以谓
　人心既变万物怨恨虫蛇起毒蠚作禽兽
　害人于是岩穴之中不足以禦患难全性
　命终天年故智者为作居室上栋下宇穿
　窗候望坚关固闭开阖疾利蜂虻不得入
　禽兽不得至而后遂至华台危阁阿房之
　殿大关守险筑城为固士卒疲倦死者无
　数然而上世以为治后世以为乱者此乃

　有无利用相因之弊盖在乎人尔
故有之以为利无之以为用
　此解上三事明有无相资俱不可废故者
　之以为利利在乎器也无之以为用用在
　乎空也夫器之为利也必存其外外资空
　用而成空之为用也必虚其内内藉器利
　而就故无藉有以为利而有籍无以为用
　也无则同乎道有则成乎器形而上者曰
　道道无形也道虽无形必资有以彰其功
　形而下者曰器器有体也器虽有体必资

　无以成其用故器非道不能应用道非器
　不能显功亦如毂中有辐器中有物室中
　有人咸因无以利有因有以用无也若夫
　治身则神为存生之利虚为致神之用故
　无能致用有能利物利物在乎有而致用
　在乎无无者虚静之谓有者神明之谓也
　神明则妙有虚静则至无妙有之利在乎
　存生至无之用在乎致神存生致神之利
　用不出乎妙有至无也(车器之设用无而/利有用无是空利)
　(有是色故次/之以五色)

五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口
爽
　五色之设本以彰五行之象黼黻文章别
　尊卑之饰斯则五色之用也而后世为锦
　绣之丽青黄悦曰逐物外迁伤精丧明不
　能彻视无色之色非盲而何五音之设本
　以彰五行之声金石丝竹通天地之气斯
　则五音之用也而后世作郑卫之声淫哇
　悦耳耽营不己荡性塞聪不能冥听无声
　之声非聋而何五味之设本以彰五行之

　和盐梅调适养人伦之损斯则五味之用
　也而后世有熊掌之嗜刍豢美口饕餮无
　厌浊神秽真不能内尝无味之味非爽而
　何爽亡也差失也
驰骋田猎令人心发狂
　田猎者国之常礼以讲武事示民时也天
　子诸侯每岁三田一为乾豆祭祀宗庙也
　二为宾客交二国之好也三充君之庖食
　以时也时之不田则曰不恭田不以时则
　谓之暴天物故春蒐夏苗秋狝冬狩若不

　遵法度驰骋逐境禽荒无节暴物伤农登
　崖踰险心神发乱非狂而何
难得之货令人行妨
　金银珠玉难得之货人若贪取无厌采求
　不已则道行妨伤而身多劳辱也君平曰
　五色重而天下盲五音调而天下聋五味
　和而天下喑田猎兴而天下狂珠玉贵而
　天下劳币帛通而天下倾是故五色者陷
　目之锥五音者塞耳之椎五味者斩舌之
　鐖田猎狂惑之帅利远方之货天下之所

　以违也贵难成之物天下之所以微也凡
　此数者变而相生不可穷极难明而易灭
　难得而易失也殃祸之闾危亡之室也求
　之以自贼居之以自杀也此上戒君王而
　下训兆民也
是以圣人为腹不为目故去彼取此
　圣人谓有道之君也有道之君任声色之
　外驰养浩然之内景腹者受物养实其腹
　则不逐物故内全而神王是以圣人法之
　而为腹也目者著色役乱其曰则逐物移

　故外盲而精丧是以圣人戒之而不为目
　也去彼取此者令人去目之逐物取腹之
　内全也(眈悦声色则戮辱及之不贵难得/之货而宠荣可待故次之以宠辱)
宠辱若惊
　宠者谓富贵庆赏诸吉也辱者谓贫贱刑
　罚诸凶也达道之士以形骸为逆旅生死
　如赘瘁不荣通不丑穷知轩冕之去来外
　物之寄托耳岂有宠辱系怀而惊怛哉此
　言宠辱若惊谓中人耳中智之士处安而
　虑危得宠而知辱故皆如惊世俗趋末则

　惊辱中智观本故惊宠故曰宠辱若惊
贵大患若身
　贵者尊爱之称大患者轩冕宝货外物养
　身之属也至人知身非我有而尚外之况
　尊爱他物乎今世人谓轩冕宝货可以资
　生故贵之如身而不知身与物皆是大患
　之本不足贵也
何谓宠辱宠为上辱为下
　开元御本作宠为下言人得富贵庆赏者
　恃宠而憍盈则生祸因宠获祸则宠为辱

　本故曰宠为下河上公本作宠为上辱为
　下于经义完全理无迂阔下文解之其义
　详矣皇甫谧本亦作宠为上辱为下言以
　得为上以失为下也
　得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊
　结义也夫世俗据其富贵操之则慄舍之
　则悲未达得失之非我故皆惊慑也中智
　之士知祸福循环譬如紏缠得其宠荣必
　有悴辱故戒之持胜如失之惊也列子曰
　赵襄子使使攻翟取二邑而有忧色谓无

　积德而有重功不可不戒惧也孔子闻之
　曰赵氏其昌乎此得之若惊也
何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有
身及吾无身吾有何患
　何谓者再问答张本以起后义也吾者汎
　举自称夫人所以有大患者谓其有身也
　且人之身无毛羽以禦寒暑必将资物以
　为养性全生之具而贪生太厚者动入死
　地故大患随之是由封执尘累矜其有身
　也若能外其身不以身为身忘其心不以

　心为心冥乎造化同乎万物使行若曳枯
　木坐若聚死灰则向之宠辱大患何缘及
　之故曰及吾无身吾有何患齐物论子綦
　谓颜偃曰今者吾丧我汝知之乎夫遗照
　坐忘尚诸患莫侵况体合自然者乎无者
　忘也外也或以无身为灭坏空寂者失老
　氏之宗旨矣
故贵以身于为天下则可以托天下爱以身
于为天下则可以寄天下
　自无身而上汎论士民惊执宠辱致其大

　患也自贵爱而下专说王者未能兼忘天
　下故有寄托之名耳然寄托之说实非上
　德之君若乃游心于澹合气于漠顺物自
　然而无容私者则可复太古之风矣陆希
　声曰若以得失动其心物我存乎怀则宠
　辱不暂宁吉凶未尝息安足为天下之正
　居域中之大乎唯能贵用其身以为天下
　爱用其身以为天下者则是贵爱天下非
　贵爱其身也夫如是则得失不在己忧患
　不在身似可以大位寄托之犹不敢使为

　之主而况据而有之哉此大道之行公天
　下之意也开元御本作故贵以身为天下
　若可寄天下爱以身为天下若可托天下
　御注曰此章首标宠辱之戒后以寄托结
　成者夫宠辱若惊未忘宠辱贵爱以为未
　忘贵爱故以辱校宠则辱不如宠以贵方
　爱则贵不如爱惊宠辱者尚有宠辱介怀
　存贵爱者未为兼忘天下故初则使惊宠
　如辱后欲令宠辱俱忘假寄托之近名辩
　兼忘之极致忘宠辱则无所复惊忘身则

　无为患本忘天下则无寄托之近名王弼
　本作故贵以身为天下者则可以托天下
　矣爱以身为天下者则可以寄天下矣弼
　注曰无物以易其身故曰贵如此乃可以
　托天下也无物以损其身故曰爱如此乃
　可以寄天下也不以宠辱荣患损易其身
　然后乃可以天下付之也正经今取庄子
　在宥篇所引为定王弼本次之注解辅嗣
　希声为优疑开元御本校勘时以别本增
　损有失古意(宠辱皆惊未免撄拂其心唯/违者顺道无形故次之以视)

　之不见
视之不见名曰夷
　夷古本作几几者幽无象也易曰几者动
　之微虽有此义今存而不论
听之不闻名曰希搏之不得名曰微此三者
不可致诘故混而为一
　道之难状难说也如是圣人不得已而强
　为之名耳且道非色不可以目视而见故
　于无色之中能色众色因而詺之曰夷夷
　者平也谓漠然平夷无涯涘貌在色而无

　色也道非声不可以耳听而闻故于无声
　之中能声众声因而詺之曰希希者疏也
　如物之希疏无击触之声在声而无声也
　道非形不可以手搏而得故于无形之中
　能形众形因而詺之曰微微者妙也微妙
　无质碍在形而无形也唯至人以神视可
　见无色之色而出于众色以气听可闻无
　声之声而出于众声以心察可得无形之
　形而出于众形言此希夷微三者皆道之
　应用强名岂可以为实有而得致诘责问

　哉故当混合而冥为至一耳君平曰夫鸿
　之未成剖其卵而视之非鸿也然其形声
　首尾皆已具存此是无鸿之鸿也而况乎
　未有鸿卵之时而造化为之者哉由此观
　之太极之原天地之先素有形声端绪而
　不可见闻亦明矣不以视视者能见之不
　以听听者能闻之不以循循者能得之不
　以言言者能辩之是故无形之形天地以
　生谓之夷无声之声五音以始谓之希无
　绪之绪万端以起谓之微此皆先贤举其

　进道之方也若夫能忘其视听真其循搏
　混一都无则至矣尽矣不可以加矣
其上不皦其下不昧绳绳不可名复归于无
物
　夫形色之物皆有涯分不能出其定方唯
　道超然出于九天之表而不为明存乎太
　极之先而不为高使其学者居上与日月
　齐照而其光不皦沈然没于九地之外而
　不为暗流乎六极之下而不为深使其学
　者在下与瓦甓同寂而其明不昩而绳绳

　运动无穷无绝生育万物而道不属生物
　自生尔变化万物而道不属化物自化尔
　万物自生自化自形自色而不可指名于
　道也既而寻本究原归于杳冥复于沈默
　斯乃道之运用生化之妙数也故曰绳绳
　不可名复归于无物绳绳接连不绝之貌
　又无际也
是谓无状之状无物之象是谓惚恍
　夫归于无物者非空寂之谓也谓于无形
　状之中而能造一切形状于无物象之中

　而能化一切物象欲言有邪而不见其形
　是即有而无也欲言无邪而物由之以成
　是即无而有也有无不定是谓惚恍惚无
　也言无而非无恍有也言有而非有故曰
　惚恍尔
迎之不见其首随之不见其后
　夫道先乎天地长于上古湛然何来莫知
　其始故迎之不见其首而又终古不息后
　乎亿劫寂尔常存莫知其终故随之不见
　其后此使人廓其灵台而法其道体也

执古之道以御今之有能知古始是谓道纪
　古道者无形无名天地之原万物之宗也
　即视不见听不闻之道也老氏使其治身
　治世者执持上古无为自然之道制御即
　今有为烦挠之俗归乎淳风复乎太始使
　各正性命不迁其德是谓知道之纲纪也
　(视听莫诘恍惚无状能执持古道以御今/之有为者其唯善士乎故次之以古之善)
　(为士/者)

道德真经藏室纂微篇卷之二