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卷五 第 130574a 页
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道德真经集义卷之五覆八
盱江危大有集
第三十章
以道佐人主者不以兵强天下其事好还
吕氏曰有道之士辅佐其君莫不务以德
为本三军五兵德之末也君使臣以礼臣
事君以忠无为而民自化庶俗熙熙知帝
力之何有以从事于甲兵岂道也哉兵者
凶象战者危事非君子之器不得已而用
之有胜则有败有利则有害岂可以强侵
盱江危大有集
第三十章
以道佐人主者不以兵强天下其事好还
吕氏曰有道之士辅佐其君莫不务以德
为本三军五兵德之末也君使臣以礼臣
事君以忠无为而民自化庶俗熙熙知帝
力之何有以从事于甲兵岂道也哉兵者
凶象战者危事非君子之器不得已而用
之有胜则有败有利则有害岂可以强侵
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弱暴凌善兽穷则抟物极则反此必然也
○倪氏曰不曰人主而曰以道佐人主者
盖言人主虽有用兵之意苟大臣不从更
之未必用也○林氏曰佐人主而以强兵
为心则非知道矣兵凶器也我以害人则
人将以害我故曰其事好还○王氏曰以
道佐人主尚不以兵强天下况人主躬于
道者乎
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
吕氏曰师旅所过之地古今争战之场鲜
○倪氏曰不曰人主而曰以道佐人主者
盖言人主虽有用兵之意苟大臣不从更
之未必用也○林氏曰佐人主而以强兵
为心则非知道矣兵凶器也我以害人则
人将以害我故曰其事好还○王氏曰以
道佐人主尚不以兵强天下况人主躬于
道者乎
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
吕氏曰师旅所过之地古今争战之场鲜
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有所济田荒室露荆棘森然可不畏乎大
军一过上违天时下夺民力和气不应于
上杀气横流于下民之与物悉被戕贼六
气不均雨旸失时疵疠灾害兵兴荒歉必
至凶年理之常也○苏氏曰兵兴所在民
事废田不修用兵之后杀气腾年谷伤○
政和注下夺民力故荆棘生上违天时故
有凶年○林氏曰用师之地农不得耕荆
棘生焉用兵之后伤天地之和气则必有
凶年之菑
军一过上违天时下夺民力和气不应于
上杀气横流于下民之与物悉被戕贼六
气不均雨旸失时疵疠灾害兵兴荒歉必
至凶年理之常也○苏氏曰兵兴所在民
事废田不修用兵之后杀气腾年谷伤○
政和注下夺民力故荆棘生上违天时故
有凶年○林氏曰用师之地农不得耕荆
棘生焉用兵之后伤天地之和气则必有
凶年之菑
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故善者果而已不敢以取强果而勿矜果而
勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强
吕氏曰强兵战胜禁暴禦乱之术亦不可
废犹水火焉善用之则为福不善用之则
为祸善用兵者果决而已不敢以取强也
德所不能化政所不能及不得已而后起
迫而后动动罔不利非恃强而有取也此
善胜之道也明矣果而不矜其能自矜则
不长果而勿伐其善自伐则无功果而勿
骄其势自骄则不足侵伐之事救而可也
勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强
吕氏曰强兵战胜禁暴禦乱之术亦不可
废犹水火焉善用之则为福不善用之则
为祸善用兵者果决而已不敢以取强也
德所不能化政所不能及不得已而后起
迫而后动动罔不利非恃强而有取也此
善胜之道也明矣果而不矜其能自矜则
不长果而勿伐其善自伐则无功果而勿
骄其势自骄则不足侵伐之事救而可也
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非用果以为强也○何氏曰善不在用兵
而善用其所谓果者盖见善明用心刚之
谓果凡果者决于为善而不果决以为兵
也传所谓心竞力争之辨故曰果而不敢
以取强又曰果而勿强也夫勿矜能勿伐
功勿骄气不得已而后应者皆善心之所
发则果断以行之是不以心竞也惟至强
兵一事则果断以去之是不以力争也○
董氏曰兵固有道者不取然天生五材亦
不可去譬水火焉在乎善用惟以止暴济
而善用其所谓果者盖见善明用心刚之
谓果凡果者决于为善而不果决以为兵
也传所谓心竞力争之辨故曰果而不敢
以取强又曰果而勿强也夫勿矜能勿伐
功勿骄气不得已而后应者皆善心之所
发则果断以行之是不以心竞也惟至强
兵一事则果断以去之是不以力争也○
董氏曰兵固有道者不取然天生五材亦
不可去譬水火焉在乎善用惟以止暴济
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难则果决于理而已凡理义之在我则所
守者不屈矣春秋传曰杀敌为果言杀敌
者令不相侵而已何敢取强于天下哉果
以理胜强以力胜惟果则隐然有必克之
势初非恃力好战故临事而惧好谋而成
不得已而后应之勿强而已
物壮则老是谓不道不道早已
林氏曰强者不能终强矜者不能终矜譬
犹万物之既壮则老必至矣不知此理而
欲以取强于天下皆不道者也既知此为
守者不屈矣春秋传曰杀敌为果言杀敌
者令不相侵而已何敢取强于天下哉果
以理胜强以力胜惟果则隐然有必克之
势初非恃力好战故临事而惧好谋而成
不得已而后应之勿强而已
物壮则老是谓不道不道早已
林氏曰强者不能终强矜者不能终矜譬
犹万物之既壮则老必至矣不知此理而
欲以取强于天下皆不道者也既知此为
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不道则当急去之故曰早已已者已而勿
为也○苏氏曰壮之必老物无不然惟有
道者成而若缺盈而若冲未尝壮未尝老
未尝死以兵强天下壮亦甚矣而能无老
乎○何氏曰圣人何以自视退怯不忍求
胜于天下哉则有见夫日中则昃月盈则
亏物壮则老将至岂道之常哉如知其非
常道则早复于道早去其非道亡国之事
故不一而佳兵者必亡以道相人国家可
不以佳兵为戒而善用其果哉○董氏曰
为也○苏氏曰壮之必老物无不然惟有
道者成而若缺盈而若冲未尝壮未尝老
未尝死以兵强天下壮亦甚矣而能无老
乎○何氏曰圣人何以自视退怯不忍求
胜于天下哉则有见夫日中则昃月盈则
亏物壮则老将至岂道之常哉如知其非
常道则早复于道早去其非道亡国之事
故不一而佳兵者必亡以道相人国家可
不以佳兵为戒而善用其果哉○董氏曰
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物壮极则老兵强极则败故兵之恃强则
不可全其善胜物之用壮适所以速其衰
老皆非合道宜早知止
第三十一章
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不
处也
林氏曰佳兵喜用兵也以用兵为佳此不
祥之人也以不祥之人行不祥之事故曰
不祥之器此天下之所恶故有道者不为
也○李氏曰不以兵强天下故次之以兵
不可全其善胜物之用壮适所以速其衰
老皆非合道宜早知止
第三十一章
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不
处也
林氏曰佳兵喜用兵也以用兵为佳此不
祥之人也以不祥之人行不祥之事故曰
不祥之器此天下之所恶故有道者不为
也○李氏曰不以兵强天下故次之以兵
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者不祥之器圣人于此深戒万世之下有
国之君以无为清净治化自然家国安宁
虽有甲兵无所陈之永无争夺之患也○
吕氏曰兵非太平致治之具伐暴可也既
不得已而用之岂免多阴谋乎夫好戈甲
以为服玩者是尚不善之用也所谓佳其
凶器以幸夭下非特人恶物亦惮之○续
资治通鉴宋太宗谓近臣曰朕读老子至
佳兵者不祥之器圣人不得已而用之未
尝不三复以为规戒
国之君以无为清净治化自然家国安宁
虽有甲兵无所陈之永无争夺之患也○
吕氏曰兵非太平致治之具伐暴可也既
不得已而用之岂免多阴谋乎夫好戈甲
以为服玩者是尚不善之用也所谓佳其
凶器以幸夭下非特人恶物亦惮之○续
资治通鉴宋太宗谓近臣曰朕读老子至
佳兵者不祥之器圣人不得已而用之未
尝不三复以为规戒
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君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之器
非君子之器不得已而用之恬澹为上胜而
不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不可
得志于天下
林氏曰君子居每以左为贵而兵则尚右
便是古人亦以兵为不祥之事非君子之
所乐用必不得已而后为之不幸而用兵
必以恬淡为上恬淡无味也即是不得已
之意也虽胜亦不为喜不美者言用兵不
是好事也若以用兵为喜则是以杀人为
非君子之器不得已而用之恬澹为上胜而
不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不可
得志于天下
林氏曰君子居每以左为贵而兵则尚右
便是古人亦以兵为不祥之事非君子之
所乐用必不得已而后为之不幸而用兵
必以恬淡为上恬淡无味也即是不得已
之意也虽胜亦不为喜不美者言用兵不
是好事也若以用兵为喜则是以杀人为
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乐岂能得志于天下孟子曰不嗜杀人者
能一之亦是此意○吕氏曰夭地之道左
阳而右阴阳主德主生主柔弱平居则贵
之阴主刑主杀主刚强用兵则尚之○吴
氏曰恬者不欢愉淡者不浓厚为上不喜
好用兵乃为上也胜而不美谓兵虽得胜
亦不肯以为美事若以战胜为美事则是
以杀人为乐也不可得志于天下要终而
言之以示戒也
吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处
能一之亦是此意○吕氏曰夭地之道左
阳而右阴阳主德主生主柔弱平居则贵
之阴主刑主杀主刚强用兵则尚之○吴
氏曰恬者不欢愉淡者不浓厚为上不喜
好用兵乃为上也胜而不美谓兵虽得胜
亦不肯以为美事若以战胜为美事则是
以杀人为乐也不可得志于天下要终而
言之以示戒也
吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处
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右言以丧礼处之杀人众多以悲哀泣之战
胜以丧礼处之
林氏曰偏将军之职位本在上将军之下
今上将军居右而偏将军居左是古人以
兵为凶事故以丧礼处之左阳右阴也丧
礼则尚阴幸而战胜亦当以居丧之礼泣
死者而悲哀之可也此章之意盖言人之
处世有心求胜者皆为凶而不为吉也○
何氏曰战胜如不胜以丧礼处之慈之至
也秦师败于崤而归秦伯素服郊次向师
胜以丧礼处之
林氏曰偏将军之职位本在上将军之下
今上将军居右而偏将军居左是古人以
兵为凶事故以丧礼处之左阳右阴也丧
礼则尚阴幸而战胜亦当以居丧之礼泣
死者而悲哀之可也此章之意盖言人之
处世有心求胜者皆为凶而不为吉也○
何氏曰战胜如不胜以丧礼处之慈之至
也秦师败于崤而归秦伯素服郊次向师
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而哭此战败则宜之未有战胜反为之哀
者自非深体天地好生而兼爱民物者畴
能动心及此慈故能勇哀故能胜有道存
焉若乃以兵为佳以杀为乐以胜为美是
不知道是不知天
第三十二章
道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守
万物将自宾
吕氏曰夫道之难言包罗万有贯穿毫芒
岂得而名喻之以朴且朴者真精纯素一
者自非深体天地好生而兼爱民物者畴
能动心及此慈故能勇哀故能胜有道存
焉若乃以兵为佳以杀为乐以胜为美是
不知道是不知天
第三十二章
道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守
万物将自宾
吕氏曰夫道之难言包罗万有贯穿毫芒
岂得而名喻之以朴且朴者真精纯素一
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而不杂洋洋乎大哉无乎不在小者非小
大之谓以其无方无体无为无形微妙之
极也抟摸拟议莫得髣髴故名之以小夫
世之材器既有名则为无名所役矣惟道
之朴也万物之所系天地不能犯圣智不
能干而天下岂能臣之乎为侯为王能守
其朴则天下罔不治矣喻之于己侯王者
本来赤子无相天君谓之元神守而勿失
与神为一一之泰定万气朝之故曰道常
无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守万
大之谓以其无方无体无为无形微妙之
极也抟摸拟议莫得髣髴故名之以小夫
世之材器既有名则为无名所役矣惟道
之朴也万物之所系天地不能犯圣智不
能干而天下岂能臣之乎为侯为王能守
其朴则天下罔不治矣喻之于己侯王者
本来赤子无相天君谓之元神守而勿失
与神为一一之泰定万气朝之故曰道常
无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守万
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物将自宾○何氏曰道常二字句绝如天
常真常等字即常道也大道无形无名强
名曰道无名乃道之常也朴也凡可名可
道者非真常也器也故曰天地与人物本
皆道之原俱出于太素虚无之始端朴太
素也无名之始也未判为万有之众体惟
包于大混之一朴微乎芒乎难知难见故
曰小也圣人决本常根见素抱朴旨约而
易操事少而功多中心无为以守至正道
虚而实无而有以之居重御轻可以君天
常真常等字即常道也大道无形无名强
名曰道无名乃道之常也朴也凡可名可
道者非真常也器也故曰天地与人物本
皆道之原俱出于太素虚无之始端朴太
素也无名之始也未判为万有之众体惟
包于大混之一朴微乎芒乎难知难见故
曰小也圣人决本常根见素抱朴旨约而
易操事少而功多中心无为以守至正道
虚而实无而有以之居重御轻可以君天
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下而天下何敢臣之以之处静制动可以
为万物主而万物将自宾之○李氏曰道
常无名者虚无自然也朴虽小至微也天
下不敢臣至尊也万物将自宾无不服也
○林氏曰道常无名即可名非常名无名
之朴道也虽若至小而天下莫不尊之孰
敢卑之故曰不敢臣为王侯者若能守此
道则万物自宾服之矣
天地相合以降甘露人莫之令而自均
吕氏曰天地交而万物生人道交而功勋
为万物主而万物将自宾之○李氏曰道
常无名者虚无自然也朴虽小至微也天
下不敢臣至尊也万物将自宾无不服也
○林氏曰道常无名即可名非常名无名
之朴道也虽若至小而天下莫不尊之孰
敢卑之故曰不敢臣为王侯者若能守此
道则万物自宾服之矣
天地相合以降甘露人莫之令而自均
吕氏曰天地交而万物生人道交而功勋
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成况圣人作而万物睹和气默应上际于
天下蟠于地甘露降嘉禾生品汇根荄咸
被其泽道参天地德合神明民不待命令
而自然胥悦此皆皇国符瑞之兆非使然
而然扣之己焉坎离交而二气合上及太
清下及太宁化为甘露润泽一切初莫知
令升降均平出入玄牝会于黄庭洞达斯
旨立反婴儿○何氏曰圣人与天地合德
则时雨降醴泉出甘露可致也与亿兆同
心则教化美风俗移天下不待令而自均
天下蟠于地甘露降嘉禾生品汇根荄咸
被其泽道参天地德合神明民不待命令
而自然胥悦此皆皇国符瑞之兆非使然
而然扣之己焉坎离交而二气合上及太
清下及太宁化为甘露润泽一切初莫知
令升降均平出入玄牝会于黄庭洞达斯
旨立反婴儿○何氏曰圣人与天地合德
则时雨降醴泉出甘露可致也与亿兆同
心则教化美风俗移天下不待令而自均
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也甘露者王者之瑞应也灵液如脂美味
如饴松竹可受之以圣人之朴静漠恬澹
故自然之应如此○李氏曰天地相合者
惟德是辅也以降甘露者和气所致也自
均者自然和平也
始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以
不殆
吕氏曰时逐岁行物因事显散朴为器因
器制名名分既立尊卑是陈不可越于上
下若不知止徇名忘朴弃本逐末则失其
如饴松竹可受之以圣人之朴静漠恬澹
故自然之应如此○李氏曰天地相合者
惟德是辅也以降甘露者和气所致也自
均者自然和平也
始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以
不殆
吕氏曰时逐岁行物因事显散朴为器因
器制名名分既立尊卑是陈不可越于上
下若不知止徇名忘朴弃本逐末则失其
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根本矣其知止者既明且哲自足于内无
求于外岂有危殆乎○林氏曰道之始本
无名万物既作而后有道之名制作也是
朴散而为器也此名既有则一生二二生
三何所穷已知道之士当于此而知止知
止则不危殆矣○何氏曰自无名而有名
自有始而为母每于朴散为器之中自有
大制不割之妙沿流溯源傍本探末复始
相中泯于无形不使失道远而忘返则于
止知止何殆何辱故曰有名则复于道功
求于外岂有危殆乎○林氏曰道之始本
无名万物既作而后有道之名制作也是
朴散而为器也此名既有则一生二二生
三何所穷已知道之士当于此而知止知
止则不危殆矣○何氏曰自无名而有名
自有始而为母每于朴散为器之中自有
大制不割之妙沿流溯源傍本探末复始
相中泯于无形不使失道远而忘返则于
止知止何殆何辱故曰有名则复于道功
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名长久终身无咎此也故曰不可得而名
道之初可得而名道之馀知初者合元始
之道也知馀者契阴阳之枢混之而为一
可与天地符○吴氏曰始者道也制制作
也犹言为也有名者德也道无名自道而
为德则有名也道之无名而为德则名亦
既有矣故人之用此德者当知止于德不
可再降而下也此章之意若曰自无而适
有当知至于德而止不可再适也德之有
名以下于道复下于德可乎知止于德则
道之初可得而名道之馀知初者合元始
之道也知馀者契阴阳之枢混之而为一
可与天地符○吴氏曰始者道也制制作
也犹言为也有名者德也道无名自道而
为德则有名也道之无名而为德则名亦
既有矣故人之用此德者当知止于德不
可再降而下也此章之意若曰自无而适
有当知至于德而止不可再适也德之有
名以下于道复下于德可乎知止于德则
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犹未远于道也
譬道之在天下犹川谷之于江海
吕氏曰道者万物之所宗川谷者水之所
分江海者水之所钟而道之在夭下上则
郁乎清都紫微下则溷乎瓦甓稊稗顺之
则昌逆之则亡譬于海焉善之则浸润万
物逆之则滂湃为沴殊不知道愈下而愈
高海愈倾而愈有圣人德兼夭地泽被迩
遐则民罔不归之○吴氏曰上文言自无
而有此又言自有而无当复于道也盖道
譬道之在天下犹川谷之于江海
吕氏曰道者万物之所宗川谷者水之所
分江海者水之所钟而道之在夭下上则
郁乎清都紫微下则溷乎瓦甓稊稗顺之
则昌逆之则亡譬于海焉善之则浸润万
物逆之则滂湃为沴殊不知道愈下而愈
高海愈倾而愈有圣人德兼夭地泽被迩
遐则民罔不归之○吴氏曰上文言自无
而有此又言自有而无当复于道也盖道
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之在夭下犹江海德者犹溪谷之会归于
江海○何氏曰道之在天下如江海之纳
百谷江海非欲于水而水自归之人能返
朴无为非欲于道道自归之自然而非强
然也圣人冥心无为之始而脱累有名之
后其道历万世而不变则谓之真常者宜
哉○林氏曰川谷之水必归之江海而后
止天下万物必归之道而后止故曰道之
在夭下犹川谷之于江海
第三十三章
江海○何氏曰道之在天下如江海之纳
百谷江海非欲于水而水自归之人能返
朴无为非欲于道道自归之自然而非强
然也圣人冥心无为之始而脱累有名之
后其道历万世而不变则谓之真常者宜
哉○林氏曰川谷之水必归之江海而后
止天下万物必归之道而后止故曰道之
在夭下犹川谷之于江海
第三十三章
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知人者智自知者明胜人者有力自胜者强
吕氏曰知人则求备于物制命于外未若
自知无所知自明无所明可谓真自知真
自明务于外者以力胜人务于内者以道
自胜若夫建国立号揽权作威以号令天
下臣服诸侯此非以力而胜于人乎自胜
者尊道德行仁义克己复礼谦而自下而
人归之故夭下莫能胜非强而何○何氏
曰人之常情明于知人暗于知己强于胜
人怯于胜己故知人不过是非利害之间
吕氏曰知人则求备于物制命于外未若
自知无所知自明无所明可谓真自知真
自明务于外者以力胜人务于内者以道
自胜若夫建国立号揽权作威以号令天
下臣服诸侯此非以力而胜于人乎自胜
者尊道德行仁义克己复礼谦而自下而
人归之故夭下莫能胜非强而何○何氏
曰人之常情明于知人暗于知己强于胜
人怯于胜己故知人不过是非利害之间
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而一念知非灵光常现自明之大也胜人
不过刚柔勇怯之际而一念胜邪天下大
勇自强之大也比之务外不务内者远矣
○吴氏曰智能知人循外之智尔能自知
则内能尽性也故谓之明有力能胜人恃
外之力尔能自胜则内能克己故谓之强
知足者富强行有志不失其所者久死而不
亡者寿
吕氏曰成人之业继人之后施之万民不
失其所不忘其本著于久远使后世不能
不过刚柔勇怯之际而一念胜邪天下大
勇自强之大也比之务外不务内者远矣
○吴氏曰智能知人循外之智尔能自知
则内能尽性也故谓之明有力能胜人恃
外之力尔能自胜则内能克己故谓之强
知足者富强行有志不失其所者久死而不
亡者寿
吕氏曰成人之业继人之后施之万民不
失其所不忘其本著于久远使后世不能
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企及其于身也守真抱一不为物迁未尝
须臾离也然后入乎真常之域亘古不变
与道同体故曰不失其所者久圣人之道
传诸万世布在方策后世尊之师之其人
虽亡其政若存有道之士以生为寄以死
为归其生也识趣圆明与道合真其死也
脱胎神化如蝉蜕焉身虽死而真身不亡
寿与二仪齐其绵邈故曰死而不亡者寿
○何氏曰自知而明可矣必也为知足之
知则富不在夭下其足为道足为神足也
须臾离也然后入乎真常之域亘古不变
与道同体故曰不失其所者久圣人之道
传诸万世布在方策后世尊之师之其人
虽亡其政若存有道之士以生为寄以死
为归其生也识趣圆明与道合真其死也
脱胎神化如蝉蜕焉身虽死而真身不亡
寿与二仪齐其绵邈故曰死而不亡者寿
○何氏曰自知而明可矣必也为知足之
知则富不在夭下其足为道足为神足也
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是谓知之至自强而胜可矣必也为强行
之强则志可挫万物其行者为勤行为独
行也是谓强之至此二句知足强行粘上
句一知字一强字义可见矣久在不失其
所夫所者归宿之地易曰艮其止止其所
谓止之能止者由止得其所也万物庶事
各有其所得其所则安故久失其所则悖
焉能久寿在死不在亡死者一终之义列
子无所由而常生者道也由生而生故虽
终而不亡常也庄子千岁厌世去而上仙
之强则志可挫万物其行者为勤行为独
行也是谓强之至此二句知足强行粘上
句一知字一强字义可见矣久在不失其
所夫所者归宿之地易曰艮其止止其所
谓止之能止者由止得其所也万物庶事
各有其所得其所则安故久失其所则悖
焉能久寿在死不在亡死者一终之义列
子无所由而常生者道也由生而生故虽
终而不亡常也庄子千岁厌世去而上仙
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乘彼白云至于帝乡是也如传云立德功
言三不朽亦其不亡者○李氏曰知足者
贫亦乐强行者终始不怠固守者无危殆
内明者出生死死而不亡者真一长存也
○吴氏曰老子之道以昩为明以弱为强
而此章言明言强何也曰老子内非不明
外若昩尔内非不强外示弱尔其昩其弱
治外之药其明其强治内之方并行而不
相悖也○董氏曰所犹艮卦止其所之所
惟知道而能行则自得其所而居安矣故
言三不朽亦其不亡者○李氏曰知足者
贫亦乐强行者终始不怠固守者无危殆
内明者出生死死而不亡者真一长存也
○吴氏曰老子之道以昩为明以弱为强
而此章言明言强何也曰老子内非不明
外若昩尔内非不强外示弱尔其昩其弱
治外之药其明其强治内之方并行而不
相悖也○董氏曰所犹艮卦止其所之所
惟知道而能行则自得其所而居安矣故
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虽物变无穷而心未尝失乃无入而不自
得所以久也惟能自知自强而不失其所
乃寿之实也此即不随生死所变者卓然
而独存是乌可以数量论哉
第三十四章
大道汎兮其可左右
吕氏曰至高无上至深无下莫测其涯涘
莫寻其根源其唯道乎包藏宇宙而无表
里充塞太虚动静不失往来无穷汎然无
所系碍游于万物左之右之而无不可其
得所以久也惟能自知自强而不失其所
乃寿之实也此即不随生死所变者卓然
而独存是乌可以数量论哉
第三十四章
大道汎兮其可左右
吕氏曰至高无上至深无下莫测其涯涘
莫寻其根源其唯道乎包藏宇宙而无表
里充塞太虚动静不失往来无穷汎然无
所系碍游于万物左之右之而无不可其
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用大矣至于一身大道元气弥漫百骸在
节满节在关满关汎然无乎不在○柴氏
曰道者万物之奥无往不在经中句法多
是兮字联其字如荒兮其未央哉怕兮其
未兆之句又十五章皆是兮字联其字盖
老子文法如此○林氏曰汎兮其可左右
无所系著也○何氏曰大哉圣人之道发
育万物峻极于天此言汎者渊渊乎其若
海巍巍乎其终复始也左之左之宜于左
右之右之宜于右经曰执大象天下往言
节满节在关满关汎然无乎不在○柴氏
曰道者万物之奥无往不在经中句法多
是兮字联其字如荒兮其未央哉怕兮其
未兆之句又十五章皆是兮字联其字盖
老子文法如此○林氏曰汎兮其可左右
无所系著也○何氏曰大哉圣人之道发
育万物峻极于天此言汎者渊渊乎其若
海巍巍乎其终复始也左之左之宜于左
右之右之宜于右经曰执大象天下往言
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无往而不可也
万物恃之以生而不辞功成不名有
吕氏曰生化之力本于自然而已而道何
尝施其巧矜其能乎天地至大犹恃赖焉
其于万物往者资之求者与之六合虽大
未离其内秋毫虽小待之成形岂辞劳哉
卓然独立生之而不违成之而不有弗居
其功是法道之体也○何氏曰物物倚之
孕育在在随之呈露而圣人处之裕如也
○林氏曰物物皆道之所生何尝辞之既
万物恃之以生而不辞功成不名有
吕氏曰生化之力本于自然而已而道何
尝施其巧矜其能乎天地至大犹恃赖焉
其于万物往者资之求者与之六合虽大
未离其内秋毫虽小待之成形岂辞劳哉
卓然独立生之而不违成之而不有弗居
其功是法道之体也○何氏曰物物倚之
孕育在在随之呈露而圣人处之裕如也
○林氏曰物物皆道之所生何尝辞之既
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生矣何尝居之以为功
衣被万物而不为主常无欲可名于小万物
归焉而不为主可名于大
吕氏曰夫道复于至幽显于至变生之畜
之若无端纪覆之育之各遂其性若赤子
之昼赖其乳食宵藉其襁褓广其爱育之
德为而不恃长而不宰任其自然而常无
所欲内观其妙而无物不入群动莫窥其
归往之迹可名于小矣故曰万物归而不
为主常无欲可名于小道隐无名无名也
衣被万物而不为主常无欲可名于小万物
归焉而不为主可名于大
吕氏曰夫道复于至幽显于至变生之畜
之若无端纪覆之育之各遂其性若赤子
之昼赖其乳食宵藉其襁褓广其爱育之
德为而不恃长而不宰任其自然而常无
所欲内观其妙而无物不入群动莫窥其
归往之迹可名于小矣故曰万物归而不
为主常无欲可名于小道隐无名无名也
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者广乎其无不容渊乎其不可测未始有
物惟其无物则万物归之而无不同同之
而不为主可以大名之矣○何氏曰衣被
者覆露之义庄子圣人遭之而不违过之
而不守调而应之德也偶而应之道也则
不辞不有不主之意可见矣常无欲者静
也圣人一于无为无欲者则心本无心敛
之不盈一握朴虽似小而万物归焉不为
主则物各付物散之则弥六合何其大也
固曰天地固有恒矣日月固有明矣禽兽
物惟其无物则万物归之而无不同同之
而不为主可以大名之矣○何氏曰衣被
者覆露之义庄子圣人遭之而不违过之
而不守调而应之德也偶而应之道也则
不辞不有不主之意可见矣常无欲者静
也圣人一于无为无欲者则心本无心敛
之不盈一握朴虽似小而万物归焉不为
主则物各付物散之则弥六合何其大也
固曰天地固有恒矣日月固有明矣禽兽
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固有群矣林木固有立矣放德而行循道
而趍已至矣由是而观神人无功圣人无
名何心于主宰哉故曰功盖天下而似不
自己化贷万物而民弗恃有莫举名使物
自喜立乎不测而游于无有此也○李氏
曰衣被万物而不为主忘其所自也万物
归之而不为主任运自然也
是以圣人终不为大故能成其大
林氏曰惟其能小所以能大圣人之所以
不为大者故能成其功也此即守其雌为
而趍已至矣由是而观神人无功圣人无
名何心于主宰哉故曰功盖天下而似不
自己化贷万物而民弗恃有莫举名使物
自喜立乎不测而游于无有此也○李氏
曰衣被万物而不为主忘其所自也万物
归之而不为主任运自然也
是以圣人终不为大故能成其大
林氏曰惟其能小所以能大圣人之所以
不为大者故能成其功也此即守其雌为
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天下溪之意○何氏曰圣人终不为大而
大以之成始虽不明有而终不可掩其名
之大其以是道欤○吴氏曰此章首言天
地之道结句乃言圣人盖圣人与天地一
也岁功成而万物归焉道之至大也而天
地不居其功而万物不知所主是天地之
道虽大而不自以为大圣人亦若此矣是
以能成其大也○吕氏曰域中有四大而
帝王居其一焉圣人执谦以为柄处损以
自居下于人而人高之卑于人而人尊之
大以之成始虽不明有而终不可掩其名
之大其以是道欤○吴氏曰此章首言天
地之道结句乃言圣人盖圣人与天地一
也岁功成而万物归焉道之至大也而天
地不居其功而万物不知所主是天地之
道虽大而不自以为大圣人亦若此矣是
以能成其大也○吕氏曰域中有四大而
帝王居其一焉圣人执谦以为柄处损以
自居下于人而人高之卑于人而人尊之
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忘其穹窿之势去其矜伐之容则可以成
其道之大全矣
第三十五章
执大象天下往往而不害安平泰
何氏曰大道无象故无象之象其为象也
大矣夫道也大包天地细入毫芒不可得
而名状故曰大象言执云者谓持此以往
人能体无名无形之道循自然常然之化
则理身理国贯古贯今何往而不通虽天
下吾往矣不惟往而不害且安其性命之
其道之大全矣
第三十五章
执大象天下往往而不害安平泰
何氏曰大道无象故无象之象其为象也
大矣夫道也大包天地细入毫芒不可得
而名状故曰大象言执云者谓持此以往
人能体无名无形之道循自然常然之化
则理身理国贯古贯今何往而不通虽天
下吾往矣不惟往而不害且安其性命之
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情平中之福泰然无复事极其所往天人
和同之际也庄子苟得其道无自而不可
○林氏曰大象者无象之象也天下往者
执道而往行之天下也以道而行则天下
孰得而害之天下无所害则安矣平矣泰
矣政和注安则无危平则无陂泰则通治
乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之
不足见听之不足闻用之不可既
何氏曰五音六律足于耳八珍九鼎足于
口此举其声味之切于人者言之仅可为
和同之际也庄子苟得其道无自而不可
○林氏曰大象者无象之象也天下往者
执道而往行之天下也以道而行则天下
孰得而害之天下无所害则安矣平矣泰
矣政和注安则无危平则无陂泰则通治
乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之
不足见听之不足闻用之不可既
何氏曰五音六律足于耳八珍九鼎足于
口此举其声味之切于人者言之仅可为
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过客口耳一时之娱而非所以怡神养寿
之源也席罢客散于我何有凡物欲之足
以撄人心者皆此类也大道则不然静以
修身声色有所不乐俭以养生滋味有所
不嗜游心于淡合气于漠养其无象象固
长存守其无体体固全真味无味而甘视
无视而明闻无闻而聪用无用而大用之
不可既夫既者尽也非用之无尽乃道之
本不可尽也○李氏曰乐与饵声味俱美
丧其无象安能久乎道之出口无味无象
之源也席罢客散于我何有凡物欲之足
以撄人心者皆此类也大道则不然静以
修身声色有所不乐俭以养生滋味有所
不嗜游心于淡合气于漠养其无象象固
长存守其无体体固全真味无味而甘视
无视而明闻无闻而聪用无用而大用之
不可既夫既者尽也非用之无尽乃道之
本不可尽也○李氏曰乐与饵声味俱美
丧其无象安能久乎道之出口无味无象
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无声无色以其无体故应用无尽○林氏
曰乐钟鼓之乐也饵饮食也张乐设馔以
待嘉客乐终食尽客过则止矣过者去也
道之可味虽若至淡视之虽不可见听之
虽不可闻言其不足悦耳目也而用之于
今古而不尽此即物有尽而道无穷之意
道之出口言道形于言也犹曰道之为言
也
第三十六章
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
曰乐钟鼓之乐也饵饮食也张乐设馔以
待嘉客乐终食尽客过则止矣过者去也
道之可味虽若至淡视之虽不可见听之
虽不可闻言其不足悦耳目也而用之于
今古而不尽此即物有尽而道无穷之意
道之出口言道形于言也犹曰道之为言
也
第三十六章
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
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欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓
微明
李氏曰执大象则能见事之机微才见固
张便知将歙未萌先兆未举先知非天下
之微明其孰能及此○林氏曰此八句皆
是譬喻只是得便宜处失便宜之意歙敛
也弛也张者必弛强者必弱兴者必废得
必有失与得也夺失也人惟不知自以为
喜而不知此理虽晦而实明故曰微明微
犹晦也言虽微而甚易见也○何氏曰天
微明
李氏曰执大象则能见事之机微才见固
张便知将歙未萌先兆未举先知非天下
之微明其孰能及此○林氏曰此八句皆
是譬喻只是得便宜处失便宜之意歙敛
也弛也张者必弛强者必弱兴者必废得
必有失与得也夺失也人惟不知自以为
喜而不知此理虽晦而实明故曰微明微
犹晦也言虽微而甚易见也○何氏曰天
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不可信理无常是谁能一之日之将瞑也
大明天之夺鉴者益疾气有歙张势有强
弱数有废兴物有与夺是事之不可常者
此理之自然非有欲不欲也经曰飘风不
终朝骤雨不终日天地尚不能久而况人
乎是故以气言阳极阴生非欲歙而先张
乎以势言物壮则老非欲弱而先强乎以
数言盛者必衰非欲废而先兴乎以物言
所贵能贱非欲夺而先与乎将欲如此必
先如彼借人事以明天理不过盈虚消息
大明天之夺鉴者益疾气有歙张势有强
弱数有废兴物有与夺是事之不可常者
此理之自然非有欲不欲也经曰飘风不
终朝骤雨不终日天地尚不能久而况人
乎是故以气言阳极阴生非欲歙而先张
乎以势言物壮则老非欲弱而先强乎以
数言盛者必衰非欲废而先兴乎以物言
所贵能贱非欲夺而先与乎将欲如此必
先如彼借人事以明天理不过盈虚消息
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之自然耳天何容心哉圣人何容心哉后
世不知此道遂认为权谋操纵之用此乃
有机事必有机心去圣远矣此章大义岂
可以有心有为观之哉庄子目将眇者先
观秋毫耳将聩者先闻蚋飞体将僵者先
亟奔佚心将迷者先识是非故物不至者
则不及注者以为穷上及下自然之数圣
人居中履和终身全具是道也微乎深哉
难乎其明哉○刘氏曰张则必歙强则必
弱兴则必废与则必夺物理之自然也是
世不知此道遂认为权谋操纵之用此乃
有机事必有机心去圣远矣此章大义岂
可以有心有为观之哉庄子目将眇者先
观秋毫耳将聩者先闻蚋飞体将僵者先
亟奔佚心将迷者先识是非故物不至者
则不及注者以为穷上及下自然之数圣
人居中履和终身全具是道也微乎深哉
难乎其明哉○刘氏曰张则必歙强则必
弱兴则必废与则必夺物理之自然也是
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谓微明微明谓精微明著昭然可考或以
权术解其义天之道利而不害若是乎○
董氏曰消息盈虚相因之理其机虽甚微
隐而理明著惟清静柔弱自处者不入其
机
柔之胜刚弱之胜强鱼不可脱于渊国之利
器不可以示人
李氏曰学道之士存其无象守其至柔与
物无竞则自然知几苟用刚暴尚权谋智
术求之胜物非道也哉比如鱼乃水中物
权术解其义天之道利而不害若是乎○
董氏曰消息盈虚相因之理其机虽甚微
隐而理明著惟清静柔弱自处者不入其
机
柔之胜刚弱之胜强鱼不可脱于渊国之利
器不可以示人
李氏曰学道之士存其无象守其至柔与
物无竞则自然知几苟用刚暴尚权谋智
术求之胜物非道也哉比如鱼乃水中物
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求异群鱼欲脱于渊可乎既不可则人亦
不可尚权尚权者反常也如鱼离渊必死
国之利器不可以示人即孔子所谓可与
立不可与权同一义圣人用权反常合道
尚不可轻为而况常人乎可不戒哉○何
氏曰天下莫柔弱于道道之所以柔弱者
包裹天地贯穿万物此言柔弱之胜刚强
也故曰人在道中道在人中鱼在水中水
在鱼中道去人死水乾鱼终此言鱼以潜
渊人以道养轻脱则必败矣利器者开阖
不可尚权尚权者反常也如鱼离渊必死
国之利器不可以示人即孔子所谓可与
立不可与权同一义圣人用权反常合道
尚不可轻为而况常人乎可不戒哉○何
氏曰天下莫柔弱于道道之所以柔弱者
包裹天地贯穿万物此言柔弱之胜刚强
也故曰人在道中道在人中鱼在水中水
在鱼中道去人死水乾鱼终此言鱼以潜
渊人以道养轻脱则必败矣利器者开阖
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变通之权如庖丁解牛神行肯綮善刀而
藏十九年刃若新发于硎夫岂可以示人
老氏曰权者圣人所以独见庄子曾举此
章鱼不脱于渊二句而继之曰圣人者
天下之利器也非所以明天下也神而用
之所以救世变于无穷其不以示人夫岂
愚其民虑患之意深矣○吕氏曰鱼在水
藏于深渊以自存则孰能苦之倘失于渊
则人得而取之荡而失水则蚁得而困之
利器权也民或得而窥之是犹持太阿而
藏十九年刃若新发于硎夫岂可以示人
老氏曰权者圣人所以独见庄子曾举此
章鱼不脱于渊二句而继之曰圣人者
天下之利器也非所以明天下也神而用
之所以救世变于无穷其不以示人夫岂
愚其民虑患之意深矣○吕氏曰鱼在水
藏于深渊以自存则孰能苦之倘失于渊
则人得而取之荡而失水则蚁得而困之
利器权也民或得而窥之是犹持太阿而
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授以柄轻用其国国必危矣内取诸身则
鱼在水中水在鱼中人在气中气在人中
鱼去水则死人失气则亡鱼能韬鳞掩藻
吐纳其水则本不死人能退栖福地吐纳
其气则本不亡国之利器道之天机也若
以轻泄于人则天谴立至大洞天宪经曰
非人传之谓之泄天宝至哉天机岂妄宣
泄南华经云夫有干越之剑匣而藏之不
敢用也保之至也意盖以此○河上公曰
利器权道也治国权者不可以示执事之
鱼在水中水在鱼中人在气中气在人中
鱼去水则死人失气则亡鱼能韬鳞掩藻
吐纳其水则本不死人能退栖福地吐纳
其气则本不亡国之利器道之天机也若
以轻泄于人则天谴立至大洞天宪经曰
非人传之谓之泄天宝至哉天机岂妄宣
泄南华经云夫有干越之剑匣而藏之不
敢用也保之至也意盖以此○河上公曰
利器权道也治国权者不可以示执事之
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臣也治身道者不可以示非其人○林氏
曰渊喻道鱼喻人也人之不能外于道犹
鱼之不可脱于渊也
第三十七章
道常无为而无不为侯王若能守万物将自
化
何氏曰庄子万物虽殊理道不私故无名
无名故无为无为而无不为前章无名之
上冠以道常二字此章亦然经曰常无欲
以观其妙常有欲以观其徼惟常无故无
曰渊喻道鱼喻人也人之不能外于道犹
鱼之不可脱于渊也
第三十七章
道常无为而无不为侯王若能守万物将自
化
何氏曰庄子万物虽殊理道不私故无名
无名故无为无为而无不为前章无名之
上冠以道常二字此章亦然经曰常无欲
以观其妙常有欲以观其徼惟常无故无
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为常有固无不为其道一也此无为而无
不为所以为道之大常也道常句绝是总
标也无为无不为乃并言之庄子虚则实
实则伦静则动动则得此所谓无为者虚
静自然之常道也圣人曷常沉空滞寂而
一无所为哉尸居而龙见渊默而雷声神
动而天随从容无为而万物炊累焉其何
故也无为而无不为天地也圣人以天地
为本故得性者此真常也应物者亦此真
常也动静无端体用一源盖无为者道之
不为所以为道之大常也道常句绝是总
标也无为无不为乃并言之庄子虚则实
实则伦静则动动则得此所谓无为者虚
静自然之常道也圣人曷常沉空滞寂而
一无所为哉尸居而龙见渊默而雷声神
动而天随从容无为而万物炊累焉其何
故也无为而无不为天地也圣人以天地
为本故得性者此真常也应物者亦此真
常也动静无端体用一源盖无为者道之
卷五 第 24b 页 0415-107.png
常也而无不为者亦道之常也道无在而
无不在侯王能守此道则道行于万物不
期化而自化也○林氏曰此章与道常无
名章句皆同无为而无不为自然而然也
侯王若能守此无为之道则不求化万物
而万物自化矣○吕氏曰身之所拟应接
无心凝神太定斯无为也侯王者泥丸帝
一守而勿失津化为液液化为髓髓化为
精精化为元珠元珠化为金丹此非万化
之化而何
无不在侯王能守此道则道行于万物不
期化而自化也○林氏曰此章与道常无
名章句皆同无为而无不为自然而然也
侯王若能守此无为之道则不求化万物
而万物自化矣○吕氏曰身之所拟应接
无心凝神太定斯无为也侯王者泥丸帝
一守而勿失津化为液液化为髓髓化为
精精化为元珠元珠化为金丹此非万化
之化而何
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化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之朴
亦将不欲不欲以静天下将自正
何氏曰化虽上作下应而欲作将作之机
圣人尤谨之神而化之使民宜之不先时
而躁不后时而缩其机如此圣人亦不认
为己功吾将由无为之化还无名之朴镇
之云者雕琢复朴块然独以其形立之意
虽感而遂通之中有寂然不动者在夫所
谓无名之朴道之始也不可得而名也圣
人亦将不欲而况朴散之器非常之名乎
亦将不欲不欲以静天下将自正
何氏曰化虽上作下应而欲作将作之机
圣人尤谨之神而化之使民宜之不先时
而躁不后时而缩其机如此圣人亦不认
为己功吾将由无为之化还无名之朴镇
之云者雕琢复朴块然独以其形立之意
虽感而遂通之中有寂然不动者在夫所
谓无名之朴道之始也不可得而名也圣
人亦将不欲而况朴散之器非常之名乎
卷五 第 25b 页 0415-109.png
言道尚无心而况非道乎如是则圣人之
心静矣一心定而万物服天下其不正乎
○吴氏曰欲谓有心为之作犹起也言未
能纯乎无为之道者方将待物之化而遽
有心于欲其化欲之之心一起则非无为
之道矣镇谓压定使之不起也无名之朴
谓无为之道也欲作之时必将以此无名
之朴镇其有心之欲谓以道而自治也既
以此无名之朴镇其欲则其欲亦将不欲
矣静者作之反其始也欲作既以道镇之
心静矣一心定而万物服天下其不正乎
○吴氏曰欲谓有心为之作犹起也言未
能纯乎无为之道者方将待物之化而遽
有心于欲其化欲之之心一起则非无为
之道矣镇谓压定使之不起也无名之朴
谓无为之道也欲作之时必将以此无名
之朴镇其有心之欲谓以道而自治也既
以此无名之朴镇其欲则其欲亦将不欲
矣静者作之反其始也欲作既以道镇之
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则欲者不欲而作者静矣故虽无心正天
下而天下将自正○吕氏曰其于己也一
念才动则谓之情情动则万化作矣念既
已漏急须反照灭其动心还其纯素镇之
以朴庶可一其性故曰化而欲作吾将镇
之以无名之朴且夫道本无形假朴以为
言圣人又恐滞迹之流执其朴而为用忧
其弊之不救以谓使天下之群实心莫若
虚应天下之群动心莫若静惟窒欲以空
其性绝学以虚其心以之修身无自而不
下而天下将自正○吕氏曰其于己也一
念才动则谓之情情动则万化作矣念既
已漏急须反照灭其动心还其纯素镇之
以朴庶可一其性故曰化而欲作吾将镇
之以无名之朴且夫道本无形假朴以为
言圣人又恐滞迹之流执其朴而为用忧
其弊之不救以谓使天下之群实心莫若
虚应天下之群动心莫若静惟窒欲以空
其性绝学以虚其心以之修身无自而不
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得以之治性无往而不可如此则天下泰
然将正而定矣○李氏曰天地无为万物
发生圣人无为万民安泰以修炼言之都
无作为于安静之时存其无象毫发之动
便要先觉既觉便以无名朴镇之朴本无
形又曰无名谓空也
道德真经集义卷之五
然将正而定矣○李氏曰天地无为万物
发生圣人无为万民安泰以修炼言之都
无作为于安静之时存其无象毫发之动
便要先觉既觉便以无名朴镇之朴本无
形又曰无名谓空也
道德真经集义卷之五