道德真经集义卷之四覆七
　　　　盱江危大有集
　　　第二十二章
曲则全枉则直洼则盈敝则新少则多多则
惑
　吕氏曰圣人钩深致远动必循理理之所
　在天下莫能与之较也以谓治性者莫若
　明心全身者莫若远害是以屈曲才能出
　处语默随顺其宜与物无竞不亏大全故
　能成其无争之德故曰曲则全聪达明察

　晓辩诸物遗佚而不怨厄穷而不悯其直
　如矢其端若弦常且委蛇同波类尺蠖之
　未伸屈伏而不有其直斯可谓大直矣故
　曰枉则直川谷洼下则水就之虽欲不盈
　不可得也于己谦虚则众德归之故曰洼
　则盈至人支离其德弊薄其身大白若辱
　质真若渝则天下乐推而不厌其道日新
　矣杨子或问新弊何如新则袭之弊则益
　之然可谓日新其德不为外物之弊者矣
　故曰弊则新夫道不贵繁闻见之多不如

　其守之约也易则易行简则易从易简得
　则天下之理得矣摄生之士少思少虑少
　欲少念持而勿失则得之矣故曰少则得
　人情好胜以多为贵盖道不欲多多则杂
　而扰路多歧则亡羊学多方则丧道治身
　之道多思则神散多机则智沉非所以抱
　一也故曰多则惑○何氏曰此章首言曲
　则全末言全而归于以见天然混全之道
　如川谷之于海不以万折而妨其东也道
　初非曲所能强全特以其本全之天外以

　曲成其物者耳要知天地大全皆备于我
　与物委蛇以同其波为斯世不得直行其
　道也何尝违道干誉如后世见恶之曲者
　哉如是则四方均齐道本直也外以枉全
　之六虚周流道本盈也外以洼全之谦受
　益也长古不老道本新也外以弊全之晦
　而明也少则得一也多则惑杂也列子大
　道以多歧亡羊学者以多方丧道○林氏
　曰能曲而后能全能枉而后能直能洼而
　后能盈能弊而后能新能少而后能多此

　皆能不足而后能有馀能真空而后能实
　有之意少则得多则惑只是少则多三字
　又䌷绎作两句也
是以圣人抱一为天下式
　吕氏曰一者人之真性也道之所言一者
　亦有数种不可不知也有道之一无一之
　一也有神之一真一之一也有气之一一
　气之一也有水之一天一生水之一也此
　言抱一者乃真一之一也知一者无一之
　不知昔黄帝往峨眉山见天真皇人曰请

　问真一之道天真皇人曰此道家之至重
　其经上帝秘在五城之内吾闻之经曰一
　在北极太渊之中前有明堂后有绛宫巍
　巍华盖金楼穹窿此真一之大略也夫言
　北极太渊之中者言真一所居之神室也
　乃在两耳交通之穴前明堂后玉枕上华
　盖下绛宫即泥丸天帝上一赤子之所居
　也谓耳属肾故曰北极太渊之中也西升
　经子得一万事毕知而行之乃可为修真
　之法式故曰抱一为天下式○何氏曰圣

　人抱一为世法式一者道所自生乃混然
　天全者
不自见故明不自是故彰不自伐故有功不
自矜故长夫惟不争天下莫能与之争
　吴氏曰自见犹云自炫明谓智之明不自
　见者用晦而明也自是犹云自贤彰谓明
　之彰不自是者闇然而日彰也夸其功曰
　伐功谓事之成绩负其长曰矜长谓能之
　过人不自见不自是不自伐不自矜而以
　夫惟不争终之四者皆不争之喻也○林

　氏曰不自见不自是不自矜皆是不有其
　有之意我既无所争于天下又何争之有
　○李氏曰不自见以下皆戒盈劝谦之义
　也谦下故无争无争则全其本也
古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
　吴氏曰曲则全三字盖古有是语而老子
　述之以为此章首句章内抱一为纲曲则
　全以下五者夫惟不争以上五者凡十事
　为目皆曲则全一句所可该也故重述之
　于章末而曰古人所谓曲则全者岂是虚

　为此言而无实哉盖以其诚实能全而遂
　以全之效归之○董氏曰盖老子述而不
　作以谓曲则全等语皆古文也此申其言
　之不妄者劝之深也使学者果能明曲枉
　之道则道大全实皆归诸己矣道乃人之
　固有故云归言复其初也
　　　第二十三章
希言自然飘风不终朝骤雨不终日孰为此
者天地天地尚不能久而况于人乎
　何氏曰经曰听之不闻名曰希夫希者何

　言自然也言大道之言也此句当以希字
　句绝不可以希言与多言对解浅矣学道
　者游心于淡合气于漠廓然无形寂然无
　声故首言以希之一字大音希声之希自
　然也曰希曰自然此玄门也飘风暴雨不
　终曰飘风暴雨行强梁之气故不久而灭
　此也夫飘暴之气不自然则不能以常然
　天地者尚不能以此为久而况人乎○吴
　氏曰听之不闻名曰希希言言无言也得
　道者忘言因其自然而已飘风强疾之风

　自旦至食时为终朝骤雨急暴之雨自旦
　至暮时为终日不因其自然而轻躁发言
　譬如天地飘风骤雨皆反自然之常而为
　变怪者也天地反自然之常尚不能久不
　及终朝终日而止矣况人而不能因其自
　然可乎○李氏曰飘风骤雨言妄动躁进
　不久远之喻○吕氏曰飘风骤雨不久之
　喻者此太上戒人之喜怒哀乐发而不中
　节动止失常也希者视之不见之道也
故从事于道者道者同于道德者同于德失

者同于失
　吴氏曰从事于道谓以道为事也道者谓
　有道之人德者谓有德之人失者谓庸下
　之人所为不能无失者也同与庄子齐物
　论之齐相近谓与之合一而不相非异也
　惟因其自然而希言故凡上等次等下等
　之人皆视之一同而无相非异也盖道者
　德者与我为一无所容言矣至若失者他
　人虽以为失彼则自以为是固亦有自然
　之是也岂可不因其所是以是之而乃妄

　言以非之哉庄子不言则齐齐与言不齐
　言与齐不齐也故无言亦老子希言自然
　而玄同之意○李氏曰从事于道者和顺
　于道德混同于事物自然感通于物物亦
　自然相应也又曰道者同于道一体同观
　也德者同于德谓不生二见失者同于失
　无分别也○吕氏曰至人同于道同于德
　同于失不与物亲不知其有道不知其有
　德不知其有失超然出于形器之外而无
　得失之忧也

同于道者道亦得之同于德者德亦得之同
于失者失亦得之
　吴氏曰道德之人以我同之与我即證参
　同夫何间然失者之人以我同之亦或缘
　彼之独是以悟我之公是则三者之人皆
　以我同之而有得也然此惟有道之实者
　能之苟道之实有所不足于己则其待人
　必有不以其实者焉而是是非非强加分
　别矣岂能如此玄同也哉○李氏曰我同
　于我道亦同于我我同于德德亦同于我

　我同于失失亦同于我我疑于物物亦疑
　于我
　　　第二十四章
跂者不立跨者不行
　李氏曰此章总證前三章跂者不立跨者
　不行如飘风骤雨之谓也○吴氏曰此章
　又以人之行立譬前章立与行亦因其自
　然或于自然之外而求益跂超其踵而立
　以增高其身跨开其足而行以增阔其步
　暂时如此不能久也终必不可以立不可

　以行○吕氏曰跂者似立而非立人贵其
　有立非道则不立跨者似行而非行人贵
　其有行非道则不行苟以立为未足而加
　之以跂以行而未足加之以跨未见其可
　也类夫冒进之士跂望非分欲求荣宠有
　若延颈举踵何能久立哉而又材力卑劣
　欲超轶于人跨步挟物心觊速达何由得
　行乎是以违其常性而强其所不能若夫
　以道独立乎万法之表超然不移者曷可
　同日而语○何氏曰跂翘足也则离于立

　言人企望之心重不可与有立也跨大步
　也则促其行言人进取之心重则不足与
　有行也
自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜
者不长其于道也曰馀食赘行物或恶之故
有道者不处也
　李氏曰自见自是自矜自伐浑是私意私
　意确则害公何可久也故有道者不处馀
　食赘行残饭赘疣众所不美○吕氏曰至
　人游心太虚睨物玩世以生死为一条以

　可不可为一贯回视自见自彰自矜自伐
　之人譬诸弃馀之食赘馀之行天之所亏
　地之所变人之所恶而况至人穷理尽性
　造道之极曷尝顾之终身当勿处也○林
　氏曰自见自彰自是自伐自矜皆是有其
　有而不化也○吴氏曰自见者之终不能
　明自是者之终不能彰自伐者之终无功
　自矜者之终无所长亦若跂者之不可以
　立跨者之终不可以行也食之不尽曰馀
　肉之附生曰赘或曰行读作形古字通用

　司马氏曰弃馀之食适使人恶附赘之形
　适使人丑
　　　第二十五章
有物混成先天地生
　吕氏曰太易者未见气也太初者气之始
　也太始者形之始也太素质之始也气形
　质具而未始相离故曰浑沦非清非浊湛
　然常存非高非下万派莫分天地由之而
　生万物由之而化至人体之是以归根复
　命返性于初恍惚之中千和万合极物之

　真原其本来先乎覆载混沌成体道之源
　也在人为妙觉之性亘万劫而不间故曰
　有物混成先天地生○林氏曰有物混成
　道也无极而太极其生在天地之先言夭
　地自是而生也○吴氏曰有物混成物谓
　道也混成谓不分判而完全也先天地生
　犹首章所谓夭地之始四章所谓象帝之
　先
寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为
天下母

　吕氏曰寂兮无声寥兮无象空洞杳冥无
　今无古独立无配未尝迁革何物可偶故
　能周游八纮应用无尽斡旋不忒物有盛
　衰道无穷极万物莫见其行而行莫见其
　止而止行而复止止而复行如环无端物
　无大小咸向于道得之则全离之则损生
　之成之咸有所赖○林氏曰寂兮寥兮不
　可见也独立而不改常久而不易也周行
　而不殆行健而不息也可以为天下母天
　下万物之所由生也寂阒静也寥虚廓也

　言其无声无形也独立乎万物之表无可
　与对而未尝变易故曰不改周行于万物
　之中无不遍及而未尝穷匮故曰不殆生
　育万物故曰为天下母
吾不知其名字之曰道强为之名曰大大曰
逝逝曰远远曰反
　林氏曰吾不知其名不可得而名也名不
　可得字之曰道字者代名之谓也曰道不
　足以尽之又强而名之曰大大又不足以
　尽之又名之曰逝逝者往也不可追逐也

　逝又不足以尽之又强名之曰远远者不
　可近也不可得而亲附也远又不足以尽
　之又强而名之曰反反者复归于根之意
　也○李氏曰大者无有限量逝者无有疆
　界远者无有边际反者收拾来归○何氏
　曰反者则复归于无物也○柴氏曰反者
　用复归体也
故道大天大地大王亦大域中有四大而王
居其一焉
　吴氏曰王谓圣人之有位者古今惟道最

　大无可与并此以天地圣人与道而言而
　曰四大何也盖天得此道以为天地得此
　道以为地圣人得此道以为圣人其所以
　能大者以其有此道故也○李氏曰人只
　知域中有四大殊不知自己一物更大○
　吕氏曰至人喻之于己道者虚无神妙天
　者夭谷神宫地者黄庭真土王者真性元
　神元神乃心也不离方寸潜夭潜地经纬
　万方亦可谓大者矣
人法地地法天天法道道法自然

　吕氏曰王者渊默沉静与阴同德所宰无
　私是法乎地也地者守一不动刚健中正
　与阳同波是法乎天也天者高明至公出
　真兆圣酬酢万变惟德是辅与道同体是
　法道也惟道则任物遂性无为自然守而
　勿失与神为一道体圆通出入无碍所谓
　自然也其谁曰不可故曰人法地地法夭
　天法道道法自然○吴氏曰人之所以大
　以其得此道而与地一故曰法地地之所
　以大以其得此道而与天一故曰法夭天

　之所以大以其与道一故曰法道道之所
　以大以其自然故曰法自然非道外别有
　自然也自然者无有无名是也○林氏曰
　其意但谓道至于自然而极如此发挥可
　谓奇论○何氏曰人法地之人即王也
　　　第二十六章
重为轻根静为躁君是以君子终日行不离
辎重
　吴氏曰根犹本也躁动也君犹主也言轻
　以重为本动以静为主也君子之行吉行

　乘乘车师行乘兵车皆轻车也轻之后有
　辎车载寝处服食所用之物谓之重车虽
　乘轻车以行而终日不与重车相离不敢
　以轻车疾行竟往而不顾在后之辎重也
　此言轻本乎重也○吕氏曰重者任物者
　也轻者为物所任者也将制于轻不可失
　之于重静者役物者也躁者为物役者也
　将制于躁不可失之于静盖静则有制轻
　之功静则有持躁之方是以治国之君当
　以厚重安静为基则百姓安康而无扰乱

　之忧矣有若终曰行迈未尝敢离辎軿之
　重载者以其衣食之所在也苟远而弃之
　则有中途委顿之患其于立身行道岂可
　须臾忘于静与重邪至人处己亦然贵乎
　重静谨乎轻躁重者首轻者肢静者神躁
　者情取此静重之德去其轻躁之情则圣
　胎安逸终日如乘安车大道虽夷不敢轻
　易其行○林氏曰根言轻自重生也君言
　躁以静为主也
虽有荣观燕处超然

　吴氏曰燕闲也处居也虽有荣华之境可
　以游观亦超然无一物之系累其心此言
　动主乎静也○林氏曰其胸中之所见极
　天下之至美故曰荣观而居之以安故超
　然于轻重躁静之外燕安也处居也犹吾
　书所谓安行广居也○何氏曰虽有崇高
　荣华之观而超然清闲之燕万物毋足以
　挠其心于治天下乎何有列子至观不知
　所视静重之至也
奈何万乘之主而以身轻天下轻则失臣躁

则失君
　吴氏曰国势之居重驭轻兵法以静制动
　与夫人之治身治心皆当本之于重主之
　以静○林氏曰万乘之主若不知身之重
　则不能超然于事物之外必至有轻躁之
　失失臣者不足以臣伏天下失君者言自
　失所主以身轻天下者以天下为重以身
　为轻也不轻其身则知道矣知道则知自
　然矣○吕氏曰至人取之于己则心者君
　也气者臣也轻则心动而损其气躁则气

　耗而荡其心内而修身外而役物静重之
　体性理之分哉故曰轻则失臣躁则失君
　　　第二十七章
善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹策善
闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解
　吴氏曰善谓善于其事辙谓车辙迹足迹
　也瑕疵玷谪过责计计数之多寡筹策计
　数者所用之算以竹为之关楗拒门木也
　横曰关坚曰楗绳约索也合而成体曰绳
　用而束物曰约行者必有辙迹在地言者

　必有瑕谪可指计数者必用筹策闭门者
　必须用关楗结系者必须用绳约然皆常
　人所为尔有道者观之则岂谓之善哉盖
　善于行者以不行为行故无辙迹善于言
　者以不言为言故无瑕谪善于计者以不
　计为计故不用筹策善于闭者以不闭为
　闭故无关楗而其闭自不可开善于结者
　以不结为结故无绳约而其结自不可解
　举五事以为譬以起下文圣人善救之意
　○吕氏曰神无方道无体不行而至不疾

　而速至人观天之道执天之行为乎无为
　行所不行不出户庭其德流传如风披拂
　万物何辙迹之可寻乎且不善言多为言
　之所累未能忘言也明矣夫瑕者玉之病
　谪者言之咎夫岂知言之所以言哉至人
　以日新之德发而为言垂训于世举合自
　然又曷有瑕疵谴谪之可玷乎故曰善行
　无辙迹善言无瑕谪道不可求于度数也
　今以筹策而知者岂自得之妙邪惟善计
　者不然守一无为能任万物纵横迟用不

　堕诸数使大小多少各尽其分不损其材
　何假于筹策哉故曰善计不用筹策且善
　闭者六通四辟虽天地密移鬼神灵响不
　得其门无自而入以其形全精复塞兑闭
　门诸境莫入虽无关楗终莫能开也故曰
　善闭无关楗而自不可开噫物之胶固水
　之凝结事之和合虽无绳约不可解也至
　人简易冲虚神凝气定恬然清静虽天地
　不能犯也故曰善结无绳约而不可解也
　○李氏曰谨于言行则无迹无谪心之计

　其可算心之闭其可开心之结其可解乎
　○林氏曰五者皆譬喻也其意但谓以自
　然为道则无所容力亦无所著迹
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故
无弃物是谓袭明
　吴氏曰圣人之救人救物以不救为救亦
　若上文所譬以不为其事为善也盖有所
　救者必有所弃假使所救者百千万人百
　千万物然此百千万之外皆弃而不及救
　也圣人之善于救者不然一皆无所救也

　无所救则无所弃矣不见其为救此而弃
　彼也故无一人是弃而不救之人无一物
　是弃而不救之物○何氏曰道在天下周
　普万有人人皆欲化之物物皆欲成之而
　不见其迹神应故妙也关尹子荼然郁然
　在大化中性一而已知夫性一者无人无
　我故人物皆得遂其性而无遗弃者圣人
　无为之道也是谓袭明夫灵明之性人所
　同禀特不全明尔圣人委曲导人使还其
　灵明之天于不坏不灭之地继之者善也

　故曰袭明○吕氏曰至人收视返听虚室
　生白宇定光发如灯之明传袭而不绝故
　曰袭明○董氏曰夫救人于危难特救其
　形尔而且未必能博岂足为善哉惟彼方
　执著有为迷其性于暗蔽之中而我有兼
　容之量容之以先觉之明觉之使彼之天
　光自发如明灯之传袭无尽而在我者既
　以与人己愈多则其明亦何限量哉
故善人不善人之师不善人善人之资
　吴氏曰善人谓善于其事之人师者人之

　所尊事而为法者也资者如以货财给人
　俾人藉之赖之而得有所成也因彼之不
　善而成此之善名故曰资○何氏曰夫不
　善之人师善者而受其教善者资不善者
　以行其化此道之所以生生不息者是谓
　袭明○林氏曰天下若无不善之人则谁
　知善人之为善是不善人乃为善人之资
　也资者言其赖之以自别也○吕氏曰师
　资者能资人而亦资于人相成之义也○
　倪氏曰善人为不善人之师固也不善人

　乃为善人之资者孔子曰三人行必有我
　师焉择其善者而从之其不善者而改之
　孔子犹以不善者为师况贤乎资之为言
　助也因彼不善吾鉴之而知改过以从善
　是之谓资
不贵其师不爱其资虽智大迷是谓要妙
　吕氏曰人虽因其师而指南及其顿悟至
　理物我两忘不贵不爱如列子师老啇友
　伯高既而曰不知夫子之为我师若人之
　为我友内外尽矣故曰不贵其师不爱其

　资故能见性之性开天之天深造乎道使
　有智者亦皆迷其津虽有巧计无所施之
　虽有至言无所喻之可谓真要妙矣故曰
　虽智大迷是谓要妙○李氏曰师资两忘
　黜聪屏智终曰如愚
　　　第二十人章
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿
　吕氏曰雄者刚而动雌者柔而静圣人知
　己之尊荣若纵乎刚胜则患生未若守其

　柔弱卑退善下而天下之德皆归之如水
　之就下焉为天下溪沛若细流决之四方
　何所不纳复能守其常德温粹不杂类婴
　儿之未孩是谓全德于己亦然雄者阴中
　之阳也在人为精雌者阳中之阴也在人
　为神知雄者保其精守雌者存其神神之
　灵而万物至心之无而和气归若水之注
　于溪任物污浊比于赤子○吴氏曰雄谓
　刚强雌谓柔弱婴儿谓无所知识○林氏
　曰知字能有为而不为之意知雄守雌不

　求胜也常德即常道也不离无间断也婴
　儿无知焉○李氏曰知雄守雌不自大也
　○何氏曰夭门开阖能为雌乎吾宁静为
　下弱胜强也○倪氏曰先之以知其雄而
　后言守其雌者于雄之刚强非不知也乃
　能守雌之柔弱故可贵也若本不知雄唯
　守雌而已则凡世之愚弱者亦可谓知道
　可乎故必先知之而能不用此所以为有
　道也婴儿者譬道之始也
知其白守其黑为天下式为天下式常德不

忒复归于无极
　吕氏曰白以喻道之著也黑者喻道之复
　也圣人知我心澄洁纯素无有一疵慧而
　不用乃能收其渊奥实智若愚持以自晦
　光而不耀行之于己施之于人可为天下
　模式既楷模法则于世矣正而不妄公而
　不私动而有常绝无差忒之愆其于人之
　身也白者金之乡黑者水之府知金之与
　水相生相成为命之基当鍊金液守元精
　斡旋运动成真金之体可为举世修真之

　依式也且真常之德独觉无为一了百当
　毫毛匪差神契无冥岂有穷极哉○河上
　公曰白喻昭昭黑以喻默默人虽自知昭
　昭明白当复守以默默如暗昩无所见如
　是则为天下法式则德常在○林氏曰不
　忒无差失也无极无物也○何氏曰毋履
　太白可令永存吾宁以玄为德明若昩也
　○吴氏曰白谓光明黑谓暗昩无极无所
　穷尽也○李氏曰知白守黑者不自见也
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃

足复归于朴
　吕氏曰荣辱之来人莫得而先知倘来适
　去初无交涉圣人知其位之崇高荣观燕
　处守其卑辱纳污藏垢如谷之虚谷既虚
　矣靡所不容无彼此之间内德充足一性
　纯常复归于朴○李氏曰知荣守辱不自
　贵也守雌守黑不见自己之明也○何氏
　曰大白若辱盛德若不足吾宁受垢受不
　祥损而益也曰婴儿曰无极曰朴皆混然
　返始之道也○林氏曰乃足备至之也朴

　太朴也天地之始也○吴氏曰荣谓尊贵
　辱谓卑贱朴谓木质未斲为器此章之意
　欲常德而返本复始以归于太初之道常
　德者冲虚不盈之德也故宁黑无白宁雌
　无雄宁辱无荣知其守其者虽知彼之可
　尚然宁守而自处于下既全此冲虚之德
　乃可复归于太初之道庄子所谓德至同
　于初也曰无极曰婴儿曰朴皆以喻太初
　之道也
朴散则为器圣人用之则为官长故大制不

割
　林氏曰大朴既散而后有器即形而上者
　谓之道形而下者谓之器圣人以形而上
　者用形而下者则天地之间各有其职圣
　人兼三才以御万物虽职覆职载亦听命
　于我是为天地之间官万物者之长也庄
　子官天地之职亦造化之一官守耳割离
　也以道制物谓之大制制则道器不相离
　矣此即无为而为自然而然之意○何氏
　曰朴者大道无为之始器者事物有为之

　名圣人不能使朴之不器而善用之以官
　天地长民物虽大制御方而不割生而不
　伤大道之力也○吴氏曰有所裁制者必
　须以刀割裂其全而大制则以不制为制
　故不割裂也大散者不散大用者不用亦
　如大制之不割
　　　第二十九章
将欲取天下而为之者吾见其不得已天下
神器不可为也为者败之执者失之
　何氏曰经中言天下之戒者三欲革千万

　世乱臣贼子之心所谓昩于权利越次妄
　据外不量力内不知命自取丧灭者示其
　祸戒也故曰以无事取天下不可萌一毫
　有为之心天下大物曰神器非人力可觊
　觎也如文王三分天下有其二何尝有为
　之之心尧之黄屋非心舜禹有天下而不
　与何尝有执之之心圣人无为故无败无
　执故无失事事物物莫不皆然一以无心
　处之况天下之大神明之祚其可以智力
　求哉○吕氏曰圣人之有天下非取之也

　其治天下非为之也夫何故以其未尝有
　心于为也所以能合天道之常理辅万物
　之自然万物归之不得已而受之苟有心
　取而为之无乃用智尚力咈逆天理而失
　其自然之道乎神器者大宝之位天地神
　明之所主宰制万有役使群动果不可为
　也若一己之私从事天下为物所拘认而
　有之动而不知其止涉乎忧患之域非惟
　丧其至理亦将失其真矣奚暇治天下哉
　人之一心天下众妙皆归焉所贵乎自然

　而已既为之则不能无为以人灭天以敬
　灭命道愈不可得也原其形体法天象地
　妙契阴阳乃神圣之器也黄帝南望而玄
　珠遗七窍凿而混沌死是不可为也为之
　者欲其成故败之执之者欲其得故失之
　倘若无为故无败无执故无失其于道也
　至矣哉○李氏曰无为则无事有为则有
　事执者失为者败有为之戒也○林氏曰
　天下神器岂人力所可得道盛德至天下
　归之若萌取天下之心而强为善以求有

　得决不可得矣盖言凡天下之事不可以
　有心求为者必败执者必失是皆有心之
　累也
凡物或行或随或呴或吹或强或羸或载
或隳是以圣人去甚去奢去泰
　何氏曰物损于彼者盈于此成于此者亏
　于彼损盈成亏往来相接列子所谓螳螂
　捕蝉不知黄雀在后亦是此意故物或行
　而前已有随其后者或呴而暖已有吹之
　寒者或强而胜已有羸而弱之者或载而

　成已有隳而坏之者如相守然故曰影之
　守人也物之守物也况天下大于物而可
　以有心有为有执哉甚者过当道以弱为
　表以虚为实不为已甚故去甚奢者浮摩
　也道以本为精以物为粗奢则不逊故去
　奢泰者骄肆也道以深为根以约为纪而
　不以天下为泰故去泰此三者皆有作为
　之侈心去此三者圣人之心虚矣不以天
　下动其心矣○李氏曰强羸载隳互相倚
　伏如影随形才有成便有败是以圣人去

　贪甚去奢侈去骄泰深戒后世○苏氏曰
　或行于前或随于后或呴而暖或吹而寒
　或强而益或羸而损或载而成或隳而毁
　皆物之自然势之不可免者也○吴氏曰
　此承上文执者失之一句而言守天下之
　道有天下者岂能保天下之长为我有而
　不亡也哉盖得失存亡之相襌如行随呴
　吹强羸载隳八者相反而相因圣人知其
　势之必至于此也而处之有其道焉几过
　盛则必衰惟不使过盛则可以不衰也甚

　奢泰三者盛之极也能不过盛则可以保
　天下矣



道德真经集义卷之四