道德真经集注杂说卷上　　　　　长六
　　　宋　鹤　林　彭　耜　纂　集
太祖征太原驻跸镇阳闻道士苏澄隐五代
　之际屡聘不至召见于行宫澄隐时年八
　十太祖问以养生对曰臣之养生不过精
　思鍊气尔帝王则异于是老子曰我无为
　而民自化我无欲而民自朴无为无欲凝
　神太和昔黄帝唐尧享国永年得此道也
　太祖说其言(见东都事略隐/逸传及高道传)
鸿濛子张无梦字灵隐好清虚穷老易入华

　山与刘海蟾种放结方外友事陈希夷先
　生无梦多得微旨久之入天台山真宗召
　对问以长久之策无梦曰臣野人也旦于
　山中尝诵老子周易而已不知其他也除
　著作佐郎固辞还山赐金帛处士号并不
　受(见高/道传)
碧虚子陈景元师事张鸿濛尝著道德经藏
　室纂微篇盖采摭古诸家注疏之精微而
　参以其师传授之秘集而成书熙宁中因
　召见进呈御笔奖谕又有所注南华经章

　句音义凡二十馀卷今并入藏(见碧虚子/传并纂微)
　(篇序道/藏目录)
广川董逌藏书志云唐玄宗既注老子始改
　定章句为道德经凡言道者类之上卷言
　德者类之下卷刻石涡口老子庙中又云
　唐道士张道相集注道德经七卷凡三十
　家其名存者河上公节解严遵王弼何晏
　郭象钟会孙登羊祜鸠摩罗什卢景裕刘
　仁会顾欢陶弘景松灵裴处思杜弼张凭
　张嗣臧玄静孟安期孟智周窦略宋文明

　褚柔刘进喜蔡子晃成玄英车惠弼今考
　之新旧唐书艺文志则又有毋丘望之湘
　(逸其/姓)程韶王尚蜀才袁真释惠严惠琳义
　盈梁旷树钟山傅奕杨上善李允愿陈嗣
　古任真子冯郭玄景先生杨上器韩杜梁
　武帝梁简文帝贾大隐辟闾仁谞刘仲融
　王肃戴诜玄宗卢藏用邢南和冯朝隐白
　履忠李播尹知章陆德明陈庭玉陆希声
　吴善经孙思邈李含光四十家而道相所
　集郭象刘仁会松灵裴处思杜弼张嗣臧

　玄静窦略宋文明褚柔刘进喜蔡子晃车
　惠弼此十四家不著于志按志称道相集
　注四卷而董所收乃有七卷恐后人之所
　增也我朝崇宁中再校定道藏经典此书
　藏中已不复见其馀诸家仅存玄宗河上
　公严遵陆希声四注及傅奕所传古本道
　德经耳外李约李荣贾清夷各有注说王
　顾等奉玄宗命撰所注经疏杜光庭又从
　而为广圣义亦皆唐人并见藏室始知志
　所著录犹有未尽惜乎名存而书亡者十

　盖八九也
唐相陆希声著道德经传四卷其序略云夫
　老氏之术道以为体名以为用无为无不
　为而格于皇极者也杨朱宗老氏之体失
　于不及以至于贵身贱物庄周述老氏之
　用失于太过故欲绝圣弃智申韩失老氏
　之名而弊于苛缴刻急王何失老氏之道
　而流于虚无放诞此六子者皆老氏之罪
　人也乃为述传以畅宗旨又云昔伏羲氏
　画八卦象万物穷性命之理顺道德之和

　老氏先天地本阴阳推性命之极原道德
　之奥此与伏羲同其原也文王观太易九
　六之动贵刚尚变而要之以中老氏察太
　易七八之正致柔守静而统之以大此与
　文王通其宗也孔子祖述尧舜宪章文武
　导斯民以仁义之教老氏拟议伏羲弥纶
　黄帝冒天下以道德之化此与孔子合其
　权也此三君子者圣人之极也老氏皆变
　而通之反而合之研至变之机探至精之
　归斯可谓至神者矣

唐兵部郎李约勉之子也注道德经四卷其
　说谓世传此书为神仙虚无言不知六经
　乃黄老之枝叶尔
唐太宗谓傅奕曰佛道玄妙卿独不悟其理
　何也奕曰佛是胡中桀黠初正西域渐流
　中国皆是模写老庄玄言文饰之耳于百
　姓无补于国家有害太宗颇然之临终诫
　其子曰老庄玄一之篇周孔六经之说是
　为名教汝宜习之妖胡乱华举时皆惑汝
　等勿学也见旧唐书本传

唐宪宗顾宰臣曰神仙之事信乎李藩对曰
　神仙之说出于道家道家所宗老子五千
　文为本老子指归与经无异后代好怪之
　流假托老子神仙之说故秦始皇汉武帝
　二主受惑卒无所得上深然之(见旧唐书/宪宗纪)
仲长子光字不曜开皇末结庵河渚间守令
　谒者辞以瘖人有请道者则书老易二字
　示之文中子比之虞仲夷逸云(见王绩仲/长先生传)
　(及文中/子注)
东皋子王绩字无功兄通隋末大儒也有田

　在河渚间仲长子光结庐北渚绩爱其真
　徙与相近常以周易老子庄子置床头他
　书罕读也(见新唐书/隐逸传)
卢鸿一字颢然隐于嵩山开元六年徵至东
　都谒见不拜宰相遣通事舍人问其故奏
　曰臣闻老君言礼者忠信之薄不足可依
　山臣鸿一敢以忠信奉见(见旧唐书/隐逸传)
贞一先生司马承祯字子微庐天台不出睿
　宗命其兄承袆就起之既至引入中掖廷
　问其术对曰为道曰损损之又损以至于

　无为夫心目所知见每损之尚不能已况
　攻异端而增智虑哉帝曰治身则尔治国
　若何对曰国犹身也故游心于淡合气于
　漠与物自然而无私焉而天下治帝嗟叹
　曰广成之言也开元中再召至都玄宗诏
　于王屋山置坛室以居善篆隶帝命以三
　体写老子刊正文句(见新唐书隐逸传旧/书本传云玄宗令以)
　(三体写老子经因刊正文句定著五/千三百八十言为真本以奏上之)
宗元先生吴筠鲁中之儒士也入嵩山为道
　士久之游天台玄宗遣使徵之既至问以

　道法对曰道法之精无如五千言其诸枝
　词蔓说徒费纸劄耳(见旧唐书隐逸传新/书本传云帝尝问道)
　(对曰深于道者无如老子五千文其馀徒/丧纸劄耳复问神仙治炼法对曰此野人)
　(事积岁月求之非人主宜留/意与旧书少异故并录之)
班固载老子邻氏有传傅氏徐氏刘向皆有
　说傅氏三十七篇邻氏四篇徐氏六篇刘
　向四篇惜乎其书之亡久矣今世所传老
　子道德经或总为上下二篇或分八十一
　章或七十二章(河上公分八十一章以上/经法天天数奇故有三十)
　(七章下经法地地数偶故有四十四章严/遵乃以阴道八阳道九以八行九故七十)

　(二章上四十章下三十/二章全与河上公不合)本既各异说亦不
　同盖莫得而考也
汉桓谭曰昔老聃著虚无之言两篇后世好
　之者以为过于五经自汉文景之君及司
　马迁皆有是言见杨雄传
阮藉著通老论曰道者法自然而为化侯王
　能守之万物将自化易谓之太极春秋谓
　之元老子谓之道见太平御览
王弼注道德经以夫佳兵民之饥二章疑非
　老子所作

何晏注老子未毕见王弼自说注老子旨何
　意多短不复得作声但应诺遂不复注因
　作道德论一说何平叔注老子始成诣王
　辅嗣见王注精奇乃神伏曰若斯人可与
　论天人际矣因以所注为道德二论文章
　叙录曰自儒者论以老子非圣人绝礼弃
　学平叔说与圣人同著论行于世(见世说/并注)
阮瞻咸之子也见司徒王戎戎问曰圣人贵
　名教老庄明自然其旨同异瞻曰将无同
　戎咨嗟良久即命辟之时谓之三语掾(见/晋)

　(书本传世/说作阮修)
陆元朗字德明以字行补太学博士高祖释
　奠已召博士徐文远讲孝经沙门惠乘讲
　般若经道士刘进喜讲老子德明难此三
　人各因宗指随端立义众皆为之屈帝大
　喜曰三人者诚辩然德明一举辄蔽可谓
　贤矣(见新旧唐/书儒学传)
开元初诏中书令张说举能治易老庄者集
　贤直学士侯行果荐会稽康子元及平阳
　敬会真于说说籍以闻并得侍读俄并兼

　集贤侍讲学士始行果会真及长乐冯朝
　隐同进讲朝隐能推索老庄秘义会真亦
　善老子每启篇先熏盥乃读(见新唐书/儒学传)
张荐明少以儒学游河朔后去为道士通老
　子庄周之说晋高祖召见问道家可以治
　国乎对曰道也者妙万物而为言得其极
　者尸居衽席之间可以治天下高祖大其
　言延入内殿讲道德经拜以为师赐号通
　玄先生后不知所终(见五代史/一行传)
太宗闻汴水辇运卒有私质市者谓侍臣曰

　幸门如鼠穴何可塞之但去其尤者可矣
　篙工楫师苟有贩鬻但无妨公不必究问
　冀官物之入无至损折可矣吕蒙正曰水
　至清则无鱼人至察则无徒小人情伪在
　君子岂不知之若以大度兼容则万事兼
　济曹参不扰狱市者以其兼受善恶穷之
　则奸慝无所容谨勿扰也圣言所发正合
　黄老之道(见国朝/事实)
了斋陈忠肃公瓘尝著书二十馀篇曰昭语
　其序略云玉清昭应宫使王曾请校三馆

　道经上因言其书不如老氏五千言清静
　而简约张知白曰陛下留意于此乃治国
　无为之术臣伏读神考圣训曰汉之文景
　唐之太宗孔子所谓吾无间然者臣因考
　三君之行事知汉文之术得于老子而仁
　祖之政多似汉文今摭其说十数篇录于
　后
汉文即位之始先报平勃后封宋昌以有功
　于杜稷为先以有德于我身为后此所谓
　后其身也故天下莫得先焉(老子曰后其/身而身先)

汉文每朝郎从官上书疏未尝不止辇受其
　言言不可用置之言可用采之未尝不称
　善言之可用者称善不可用者亦称善此
　所谓善者吾善之不善者吾亦善之故德
　善也
汉文初登虎圈啬夫口对无穷拜为上林令
　释之曰周勃张相如陛下称为长者此两
　人言事曾不出口岂效此啬夫喋喋利口
　捷给哉且秦以任刀笔之吏争以亟疾苛
　察相高其弊徒文具而无实不闻其过陵

　迟至于败乱今以啬夫口辩而超迁之臣
　恐天下随风而靡争为口辩而无其实夫
　下之化上疾于影响举错不可不审也帝
　曰善乃不拜啬夫盖知辩者不善而多言
　之数穷也(老子曰知者不言言者不知又/曰善者不辩辩者不善又曰多)
　(言数穷不/如守中)
汉文诏曰朝有诽谤之木所以通治道而来
　谏也今法有诽谤妖言之罪是使众臣不
　敢尽清而上无由闻过也其除之故贾谊
　上书至于引庙谥为言而文帝嘉纳可谓

　无忌讳矣民之所以富庶而不贫其以此
　乎(老子曰天下多/忌讳而民弥贫)
孝文为尉它亲冢在真定者置守邑岁时奉
　祀召其昆弟尊官厚赐以宠之尉它于是
　下令国中奉诏改号不敢为帝此即强之
　弱之与之夺之在我而已矣吴王诈病不
　朝赐以几杖张武等受赂更加赏赐以愧
　其心盖亦取诸此也(老子曰将欲歙之必/固张之将欲弱之必)
　(固强之将欲废之必固兴/之将欲夺之必固与之)
袁盎却慎夫人坐文帝改怒为喜厚赏袁盎

　可谓自胜而不自是矣德之所以彰而国
　之所以强也(老子曰不自是故/彰又曰自胜者张)
文帝纳贾谊讥切之言养臣下以节不辱大
　臣于是堂陛愈高而基本愈固易曰以贵
　下贱大得民也何以异乎此哉(老子曰贵/以贱为本)
　(高以下/为基)臣尝谓自三代以降善治天下者
　无如孝文然其术出于老子故仁祖于老
　氏也取其简约而神考之于汉文也谓无
　间然盖老异于孔而其本则同汉劣于周
　而善亦可取此二圣之所以垂训也仁祖

　皇祐四年谓辅臣曰朕临御以来命参知
　政事多矣其间忠纯可纪者蔡齐鲁宗道
　薛奎而已宰相王曾张知白皆履行忠谨
　虽时有小失而终无大过李迪亦朴忠自
　守第言多轻发耳庞籍对曰才难自古然
　也上复曰朕记其大不记其小臣三复圣
　训因考王曾知白之所以见重于仁祖者
　盖能以清静之术助无为之化所谓大而
　可纪者其在兹乎
审刑院断绝公案仁宗喜曰天下至广而断

　刑若此有以知刑讼之简有司无稽迟也
　乃下诏奖法官而付其事于史官臣窃见
　元丰中开封府狱空神考大喜擢知府王
　安礼为右丞下至胥吏悉获赉赏自是内
　外有司皆以狱空为悦盖仁祖以讼简赏
　法官而神考以狱空擢府尹所以示仁民
　之意一也老子曰民常不畏死奈何以死
　惧之若使民常畏死而为奇者吾得执而
　杀之孰敢祖宗不以刑威惧民盖有得于
　老氏讲诗至匪风曰谁能烹鱼溉之釜鬻

　上曰老子谓治大国若烹小鲜其义类此
　侍读丁度对曰烹鱼烦则碎治民烦则散
　非圣学之深何以见古人求治之意臣曰
　古之圣君当大有为之时或创业或革弊
　不免有所烦也仁祖以清静无为之道持
　盈守成四十二年终始如一盖得烹鲜之
　说而躬行之耳臣故曰汉文之术出于老
　子而仁祖之治多似汉文神考谓汉文吾
　无间然则绍述之意可知也
韩绛言林献可遣其子以书抵臣多斥中外

　大臣过失臣不敢不以闻上曰朕不欲留
　中恐闻阴讦之路可持归焚之臣曰老子
　云俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷
　闷又曰其政闷闷其民淳淳其政察察其
　民缺缺韩绛以献可之言闻于上一白一
　黑何其昭昭也仁祖恐开阴讦之路拒而
　不受圣人之虑深矣远矣昏昏然不可见
　闷闷然不可识此圣人之所以为圣人而
　其民之所以淳淳也
通判并州司马光上疏请于宗室中择人摄

　居储贰臣曰唐中叶以来人主恶闻立嗣
　以为不祥之语故天下之士于国家安危
　之本不敢正言司马光以疏远之臣言此
　而不隐仁祖春秋高矣受此言而不讳老
　子曰受国不祥是为天下王仁祖有之又
　曰信言不美司马光有之
陈忠肃公曰老子言天下神器不可为也为
　者败之又言治大国若烹小鲜夫烹鱼者
　无所事于烦之也制水火之齐以熟之而
　已舜无为而治其不以此欤又曰武帝黜

　黄老而用儒术未尝不本于仁义而观其
　实效则不异于始皇者几希当此之时天
　下不一日而无事思慕文景不得复得然
　则黄老亦何负于天下哉又曰疏广谓受
　曰知足不辱知止不殆宦成名立而不去
　惧有后悔于是父子相随移病而归当时
　贤之后世追诵然其知止之意发于老氏
　(并见了/斋集)
欧阳文忠公修曰前后之相随长短之相形
　推而广之万物之理皆然也然老子为书

　其言虽若虚无而于治人之术至矣又曰
　道家者流本清虚去健羡泊然自守故曰
　我无为而民自化我好静而民自正虽圣
　人南面之治不可易也(并见/本集)
颍滨苏文定公曰得侄迈等所编先公手泽
　其一曰昨日子由寄老子新解读之不尽
　卷废卷而叹使战国有此书则孔老为一
　使晋宋间有此书则佛老不为二不意老
　年见此奇特然后知此书当子瞻意(见道/德经)
　(解后/序)又曰孔子以仁义礼乐治天下老子

　绝而弃之或者以为不同易曰形而上者
　谓之道形而下者谓之器孔子之虑后世
　也深故示人以器而晦其道使中人以下
　守其器而不为道之所眩以不失为君子
　而中人以上自是而上达也老子则不然
　志于明道而急于开人心故示人以道而
　薄于器以为学者惟器之知则道隐矣故
　绝仁义弃礼乐以明道二圣人者皆不得
　已也合于此必略于彼矣(见经/注)又曰韩非
　明老子而以刑名游说诸侯李斯师孙卿

　而以诈力事秦至于焚诗书杀儒士其终
　皆陷于大戮原其所学皆本于圣人而其
　所施设则乡党之士所不忍为夫岂其所
　学有以致之欤盖老子孙卿其教之善虽
　弊不至于败乱天下然则二子之学其所
　以失之而至此者何也学之不详毫厘之
　差或致千里(见栾/城集)
陆陶山农师曰自秦以来性命之学不讲于
　世而道德之裂久矣世之学者不幸蔽于
　不该不偏一曲之书而日汩于传注之卑

　以自失其性命之情不复知天地之大醇
　古人之大体也予深悲之以为道德者关
　尹之所以诚心而问老子之所以诚意而
　言精微之义要妙之理多有之而可以启
　学之蔽使之复性命之情不幸乱于传注
　之卑千有馀年尚昧故为作传以发其既
　昧之意虽然圣人之在下多矣其著书以
　道德之意非独老子也盖约而为老子详
　而为列子又其详为庄子故予之解述列
　庄之详合而论之庶几不失道德之意(见/经)

　继
延平先生罗从彦仲素曰老子之书孔子未
　尝誉亦未尝毁盖以谓誉之则后世之士
　溺其和光同尘之说而流入于不羁毁之
　则清静为天下正之论其可毁乎既不誉
　又不毁其可不略言故止谓窃比于我老
　彭(见罗先/生语录)
或问龟山杨文靖公时曰说者谓老彭乃老
　氏与彭篯非谓彭之寿而谓之老彭也然
　老氏之书果述而不作信而好古乎答曰

　老氏以自然为宗谓之不作可也(见龟/山集)龟
　山曰私意去尽然后可以应世老子曰公
　乃王(见语/录)
荥阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬于
　前坐壁上云修养家以此为养生要术然
　事事保谨常令有馀持身保家安邦之道
　不越于此不止养生也(见吕氏/杂录)
王子韶圣美言庄子不能窥测列子列子不
　能窥测老子荥阳公答云庄子而不能窥
　测列子则孰能窥测列子列子而不能窥

　测老子则孰能窥测老子故善窥测列子
　者莫如庄子善窥测老子者莫如列子(见/吕)
　(氏师友/杂志)
司马温公与王介甫书云光昔者从介甫游
　介甫于诸书无不观而特好孟子与老子
　之言今得君得位而行其道是宜先其所
　美必不先其所不美也孟子曰仁义而已
　矣何必曰利又曰为民父母使民眄眄然
　将终岁勤动不得以养其父母又称贷而
　益之恶在其为民父母也今介甫为政首

　建制置条例司大讲财利之事又命薛向
　行均输法于江淮欲尽夺商贾之利又分
　遣使者散青苗钱于天下而收其息使人
　愁痛父子不相见兄弟妻子离散此岂孟
　子之志乎老子曰天下神器不可为也为
　者败之执者失之又曰我无为而民自化
　我好静而民自正我无事而民自富我无
　欲而民自朴又曰治大国若烹小鲜今介
　甫为政尽变更祖宗旧法先者后之上者
　下之右者左之左者右之成者毁之矻矻

　焉穷日力继之以夜而不得息使上自朝
　廷下及田野无一人得袭故而守常者纷
　纷扰扰莫安其居此岂老氏之志乎温公
　自号迂叟尝著书曰迂书内老释一章云
　或问老释有取乎迂叟曰有或曰何取曰
　释取其空老取其无为自然又云学黄老
　者以心如死灰形如槁木为无为迂叟以
　为不然作无为赞治心以正保躬以静进
　退有义得失有命守道在己成功则天夫
　复何为莫非自然(并见温公/传家集)

李卫公德裕谏敬宗搜访道士疏曰臣闻道
　之高者莫若广成玄元人之圣者莫若轩
　皇孔子昔轩皇问广成子理身之要广成
　子云无视无听抱神以静形将自正神将
　自清无劳子形无摇子精乃可长生又云
　得吾道者上为皇下为王玄元语孔子云
　去子之骄气与多欲态色与淫志是皆无
　益于子之身吾所告子者是已故轩皇发
　谓天之叹孔子兴犹龙之感前圣于道不
　其至乎若使广成玄元混迹而至语陛下

　之道以臣度思无出于此(见李文/饶集)
香山白文公居易曰夫欲使人情俭朴时俗
　清和莫先于体黄老之道也其道在乎尚
　宽简务俭素不眩聪察不役智能而已盖
　善用之者虽一邑一郡一国至于天下皆
　可以致清静之理焉昔宓贱得之故不下
　堂而单父之仁化汲黯得之故不出阁而
　东海之政成曹参得之故狱市勿扰齐国
　大和汉文得之故刑罚不用而天下大理
　其故无他清静之所致耳(见白氏/长庆集)

东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云
　臣谨按道家者流本出于黄帝老子其道
　以清静无为为宗以虚明应物为用以慈
　俭不争为行合于易何思何虑论语仁者
　静寿之说自秦汉以来始用方士言乃有
　飞仙变化之术黄庭大洞之法太上天真
　木公金母之号天皇太乙紫微北极之祀
　下至于丹药奇技符箓小数皆归于道家
　尝窃论之黄帝老子之道本也方士之言
　末也又盖公堂记云曹参为齐相闻胶西

　盖公善治黄老言使人请之用其言而齐
　大治其后以其所以治齐者治天下天下
　至今称贤焉吾为胶西守知公之为邦人
　也求其坟墓子孙而不可得慨然怀之师
　其言想见其为人夫曹参为汉宗臣而盖
　公为之师可谓盛矣而史不记其所终岂
　非古之至人得道而不死者欤并见本集
眉山唐庚子西曰世疑老子西游以谓有慈
　有俭有不为天下先持是道以游于世何
　所不容而犹有所去就邪是大不然惟其

　无往而不容则虽蛮貊之邦行矣此所以
　为老氏(见眉/山集)
张右史耒老子义曰夫人之生不杀之于衽
　席饮食之疾病则杀之盗贼刑戮者过半
　矣则人之于死实未尝知畏也而世之驭
　物者而欲物之畏不过示之以死亦惑矣
　故曰民不畏死奈何以死惧之苟畏死邪
　则吾取为奇者而杀之宜民之不复为奇
　也天下未尝无刑而为奇者不止则死之
　不足以惧物也明矣故曰若使人畏死而

　为奇者吾得执而杀之孰敢也夫物不患
　无杀之者也万物泯泯必归于灭尽而后
　止则常有司杀者杀矣窃司杀者之常理
　而移之以行其畏非徒不足以惧物而亦
　有所不及者也故曰常有司杀者杀夫代
　有司杀是代大匠斲希有不伤其手矣然
　则操政刑死生之柄驱一世之民使从之
　殆非也又曰惟其无私邪故能成其私而
　惟私之求则天下去之夫惟公以得天下
　之情者天下之所归也天下之所归而有

　不能得其所欲者乎又送固始山人张坚
　序曰至柔教余以养性之妙其言曰大道
　甚简守心而已守心无他守一而已静一
　之极则玄通四达真气应之兹非意之所
　能测言之所能尽惟得者知之真气来降
　则百疾除而永年矣老子曰虚其心实其
　腹弱其志强其骨心虚志弱而腹自实骨
　自强矣是道也智者得之而为止观司马
　子微得之而为坐忘皆一道也此皆真人
　修身之要而今人忽之乃苦其形骸妄想

　变怪吞饵金石去道远矣(见本/集)
王无咎补之尝解老子道经四章今取其二
　篇其一云圣人处无为之事行不言之教
　彼无心于为与言者顺万物性命之理而
　已则万物之作也吾亦与之作而不辞万
　物之生也吾亦与之生而不有万物之为
　也吾亦与之为而不恃万物之成也吾亦
　与之成而不居盖其作也生也为也成也
　皆顺性命自然之理因物与时而非我也
　则吾亦何必辞何必有何必恃何必居故

　曰万物并作而不辞生而不有为而不恃
　功成而不居作然后生生然后为为然后
　成此其序也又云老子专恶夫多言何也
　老氏之所明者道也道常无言然而常有
　言者迫不得已也以其迫不得已也故可
　以言以其常无言也故言之少者去道为
　尤近而言之多者去道为尤远故专恶夫
　多言也(见本/集)
淮海秦观曰班固赞司马迁以为是非颇谬
　于圣人论大道则先黄老而后六经孰谓

　迁之高才博洽而至于是乎以臣观之不
　然彼实有见而发耳孟子曰仁者人也合
　而言之道也杨子亦曰道以导之德以得
　之仁以人之义以宜之礼以体之天也合
　则浑离则散盖道德者仁义礼之大全而
　仁义礼者道德之一偏黄老之学贵合而
　贱离故以道为本六经之教于浑者略于
　散者详故以仁义礼为用迁之论大道也
　先黄老而后六经岂非有见于此而发哉
　又曰史称崔浩自比张良谓稽古过之以

　臣观之浩曾不及荀贾何敢望子房乎夫
　以其精治身以绪馀治天下功成事遂奉
　身而退道家之流也观天文察时变以辅
　人事明于末而不知本阴阳家之流也子
　房始游下邳受书于圯上老人终曰愿弃
　人间事从赤松游则其术盖出于道家也
　浩精于术数之学其言荧惑之入秦彗星
　之灭晋与夫兔出后宫姚兴献女之事尤
　异及黜庄老乃以为矫诬之言则其术盖
　出于阴阳而已此其所以不同也(并见淮/海集)

田谏议锡尺木赞序曰龙之兴也阶于木也
　君之起也人为阶也抑有无位之圣韬光
　之贤以名迹相参以材能相济如立明之
　才乃仲尼之尺木乎故能发挥春秋以垂
　声教也尹喜之贤乃老聃之尺木乎故能
　询谋道德以贻后肚也(见咸/平集)
范忠文公镇曰老子著书二篇言先天至阴
　阳相与之际文简而理备(见蜀/公集)
晁文元公迥曰古今名贤多好读老庄之书
　以其无为无事之中有至美至乐之理也

　又曰老子曰五色令人目盲五音令人耳
　聋五味令人口爽虽圣人矫激太过而善
　利之心极于深切人能不耽耳目之娱不
　纵口腹之美勿问有得决定无失(并见昭/德新编)
　又曰老子曰知常曰明处世之人止知昼
　夜是常而人如故出世之人以生死为昼
　夜又知生死是常而性如故是以明心坦
　然视生死而无怖(见耄智/馀书)
旴江李泰伯曰韩退之有言老者曰孔子吾
　师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也

　为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦
　曰吾师亦尝云尔佛之说吾不能详曾子
　问老子列传则有问礼之事史未足尽信
　礼记经之属也亦有妄乎(见退居/类稿)
嵩山景迂生晁说之曰伏羲文王周公赞易
　之后惟老氏得易之变通屈伸知柔而贵
　虚务应而不得殷勤以立言幸乎此书之
　存也又曰王弼注老子道德经二篇真得
　老子之学欤盖严君平指归之流也其言
　仁义与礼不能自用必待道以用之天地

　万物各得其一岂特有功于老子哉九百
　学者盖不可不知乎此也又曰弼知佳兵
　者不祥之器至于战胜以丧礼处之非老
　子之言乃不知常善救人故无弃人常善
　救物故无弃物独得诸河上公而古本无
　有也赖傅奕能辨之尔(见本/集)
李昭玘曰鬼谷韩非之书推本道德时近玄
　旨二子安足知老子哉其言适中尔(见栾/静先)
　(生/集)
西台毕仲游曰老子曰失道而后德失德而

　后仁失仁而后礼礼者道之华而乱之首
　也夫谓礼为道之华而乱之首则某所未
　学然礼者固仁义之次而道德之下也后
　人不能以礼治天下一寓之于法则法者
　又礼之次而仁义之下也(见本/集)
眉山苏籀颍滨文定公之孙也记其遗言曰
　公为籀讲老子数篇曰高于孟子二三等
　矣又曰言至道无如五千文又曰公老年
　作诗云近存八十一章注从道老聃门下
　人盖老而所造益妙录录者莫测矣(并见/遗言)

道德真经集注杂说卷上