道德真经解卷中谈六
　　　　无名氏解
　　　绝学无忧章第二十
绝学无忧
　学将以穷理理之不穷无以尽性无以尽
　性则荒惑忧乐不召而来矣今以云绝学
　者学已至于穷理其性得矣性之得也乐
　莫大焉此所以无忧
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
　处道之真无分于伪得性之善无别于恶

　真有所失则伪从而生焉善有所迁恶从
　而出焉则真伪之相去善恶之相离固不
　远矣在体道者以觉之
人之所畏不可不畏
　圣人退而居密隐而守静优游从容以乐
　于天真冲和廉正以掌其夭宰明而烛物
　而不与种种分别高而越世而不与事事
　争锋斯乃处一己之道而不同物也及常
　以同俗和不异众言与物交迹同民患而
　吉凶之忧有所不免此人之所畏所以不

　可不畏也
众人熙熙如享太牢如登春台
　见道而不识由道而不知六情蔽于灵渊
　五贼乱于真宰此乃众人耳彼众人不知
　性之失也逐情而喜耽物而乐熙熙以从
　己之欲𣰉𣰉而随时之态则自以为乐如
　享太牢与登春台者享太牢以为美登春
　台以为荣二者之乐曾可以众人能之惟
　至乐者可以也
我独怕兮其未兆如婴儿之未孩俗人昭昭

我独若昏俗人察察我独闷闷
　道之散因于纯变而为杂性之失因于和
　适而为駮吐华于外而实必中损迁真于
　物而精必中耗或机巧兴于大伪奸诈出
　于多途则吾道彼不得也我则异此含和
　而智虑不萌守一而真纯不散忘喜怒以
　塞其情攻爱恶而无其意如物象未兆之
　先若婴儿未孩之始此非全性体道孰能
　若此惟其全性也常以自缺惟其体道也
　常以自弱自缺以为天下之全自弱以为

　天下之强此所以常与俗人异矣故彼之
　昭昭者我则若昏彼之察察我则闷闷也
澹兮其若海飂兮似无所止
　虚静以处己渊深而待物此乃道之体也
　故澹以若海普以济天下博而散万物此
　乃道之用也故飂以无止
众人皆有以我独顽且鄙
　我道也彼物也物非道则不生道无物则
　为常我且居道之常而物如何哉以此明
　物为我用我非物役故也乃众人皆有以

　也我独顽且鄙者不能入不能取之理欤
我独异于人而贵求食于母
　以言其先则为象之未兆以言其尊则为
　帝之未出天地为大以道为始万物为多
　以道为母母者有生养之道我今居以久
　视不欲生乎达于修真不欲养乎既生且
　养舍道何以故贵食母也
　　　孔德之容章第二十一
孔德之容惟道是从
　道不可学由性而率则率性者固得其道

　也道得于我则我之所养者为真所施者
　为德而德于是得于道在我之后而人可
　以修之也然而道则为无德则为有德至
　而入于道道优而散于德则道德之相从
　未尝可相离也而经以孔德之容惟道是
　从其理若此
道之为物唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮
惚其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚具
其中有信自古及今其名不去以阅众甫吾
何以知众甫之然哉以此

　道之至寂则静不可以听道之至无则虚
　不可以观欲前而迎焉无首之可向欲后
　而随焉无尾之可趋此大道之体以居其
　常也方将离体而涉于用不可为无而无
　其名不可为无而无其状此无中有有而
　象物所以出于恍惚之间也此其体也乃
　谓真无此之用也乃谓真有有象斯有物
　有形斯有性有象物之后而云有精者其
　真有生也有生非所以生乃入造化之域
　居阴阳之境真性得以感则不化而化正

　气得以运则不生而生此之为生其理幽
　矣非显然而著象昭然而成形乃真于甚
　真信于甚信而常以窈冥为用非达道之
　士至人之识莫足议此
　　　曲则全章第二十二
曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则
惑
　道散于天下得之微者为精得之寡者为
　粗则天下人物于道不能无远久高下哉
　圣人乃得道之具受性之全至于应天下

　之不一成一己之无穷莫不有措哉亦非
　以他致之因其理而已且天下之性不能
　俱直以执我之直而正彼之曲则直不能
　无损天下之物不能俱美以恃我之盈而
　不容于众则盈不能无亏物物相代固有
　其敝若以自新则敝有时而至事事相杂
　固有其惑若以遍览则惑有时而起圣人
　知其此也顺物之理而曲则直矣卑己之
　性而洼则盈矣日新其德而常以自敝守
　之以约而不以自惑而后内而处道道无

　不全外而居政政无不治以己之微而待
　天下之众以身之迩而归四海之远自非
　虚以处己宽以待人曷以如此
是以圣人抱一为天下式
　一者道之初天地之始阴阳未判之前则
　吾真无伪万物未生之先则吾性无分彼
　我不能以两适人物不能以互别斯乃至
　纯之化全粹之道推而天下岂可不为法
　也
不自见故明不自是故彰不白伐故有功不

自矜故长夫惟不争故天下莫能与之争古
之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
　天下之明明于见人不明于见己明莫大
　焉非明不足以见己不敢见尔天下之智
　知于是人不知于是己智莫大焉非智不
　足以是己不敢是尔以至于功加天下而
　无不彼其泽能出万民而莫可及其大自
　非圣人其明岂不自见而不能曲以全矣
　其智岂不自是而不能枉以直矣伐其功
　而盈至于满假则洼何有也矜其能而新

　至于光荣则敝何有也如此乃众人尔圣
　人反此故又继之曰夫惟不争故天下莫
　能与之争也
　　　希言自然章第二十三
希言白然
　有形者可以理推有言者可以物使或事
　因于人为而后成或化因于时作而后起
　此皆非所以为自然也惟不可为而为不
　可召而至视之以神而后见听之以气而
　后闻无无以受则化自无来有有以生则

　变从有出如是则夫何为哉体于自然而
　已此所以莫可为而为莫之化而化非希
　而何哉而夷微非不能此而独言希者举
　一隅不以三隅反故也
飘风不终朝骤雨不终日
　天之所以鼓动群生者莫大乎风所以润
　泽万物者莫大乎雨风雨者乃天之所资
　物之所赖而阴阳感会而后有也阴阳之
　真情正而不悖和而不乖乃不愆期而至
　其来也调其正也常又奚有飘骤之异哉

　惟其过也或以飘风或以骤雨此阴阳之
　不常者曷以终朝乎
故从事于道者道者同于道德者同于德失
者同于失同于道者道亦得之同于德者德
亦得之同于失者失亦得之
　冥于自然寂于无物不以名器求不以形
　象取而常在于玄玄之化窈窈之中者不
　道而道不德而德惟其离无以执有舍一
　而趋二求道之名以为得道求德之华以
　为得德如是得之反以为失矣欲得道而

　不同德德而无失莫非处无无之真界妙
　妙之玄乡举止而不离希矣
　　　跂者不立章第二十四
跂者不立跨者不行
　人必有性物必有分性之偏无以全其道
　分之过无以求其有是故道自性出性由
　道入欲身归无名化体自然必待乎性之
　冲静而后可也如欲立者不跂欲行者不
　跨反以跂而立跨而行必知其不能也形
　之不完尚艰于行立况性之不完而可立

　道乎
　　　有物混成章第二十五
有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不改
周行而不殆
　灏灏在上而寥以无形窈窈居中而恍以
　无象阴阳隐于一色之内造化藏于不测
　之际则清浊我以未判天地我以未分而
　何以谓之有物哉及天地生而万物出吾
　道乃散殊于天下以济其用今以谓有物
　混成者则老氏欲收天下之散而复归于

　一以一之万而终始无穷往来不匮而万
　世无弊哉故云独立而不改周行而不殆
　也独立而不改道所以混而在上以反本
　周行而不殆道所以混而在下以通变则
　混成之理于斯二者见之
可以为天下母吾不知其名字之曰道强为
之名曰大大曰逝逝曰远远曰反
　昔一气充盈于四极而莫知其边一气寥
　廓于六虚而莫知其穷塞乎上而不知其
　夭遍于下而不知其地此之果如何哉圣

　人分天地之后生万物之初而与之字曰
　道强名曰大则大道之名圣人所以强之
　也非以体而立欤惟其大也故能涉天下
　之用无所不往穷四海之物无所不至无
　所不往所以曰逝无所不至所以曰远道
　至于远则恶以散殊而远本故反以复初
　而使终而有始以周行焉此所以远曰反
　也
故道大天大地大王亦大域中有四大而王
居其一焉人法地地法天天法道道法自然

　天地有至尊而道为最万物有成理而道
　为奥焉则道也者廓宇宙以至极居三才
　之至上其大不可以侔焉自一而为二两
　仪设位在上者以高明而至远处下者以
　深厚而无疆则覆载之功孰可禦也其大
　乃得道之一矣二仪既设成位于中以至
　尊而统万有以至公而奉大道尽人之伦
　处王之道亦岂为小哉此王所以亦大也
　详而谕之得道之大者夭得夭之大者地
　得地之大者王故下继之曰人法地地法

　天天法道而道则无所法乃出于自然而
　已故曰道法自然
　　　重为轻根章第二十六
重为轻根静为躁君是以君子终日行不离
辎重虽有荣观燕处超然如何万乘之主而
以身轻天下
　天地之理万物之情以固则重重则敦本
　以宁则静静则复性及其纭纭天下之理
　而变由是生纷纷万物之情而机由是出
　变生则万态俱来而重者以轻机出则情

　伪交至而静者以躁浮虚浇薄之患有时
　而作吉凶悔吝之兆无所不至昔日之重
　以去其本当时之静以乱其性如是非以
　为善也君子知重为轻根故行不离辎重
　知静为躁君故虽有荣观燕处超然则君
　子轻重躁静之理亦以敦本而复性矣
轻则失臣躁则失君
　人君贵为夭子富有四海其势为至尊其
　位为至高其重固不可以过也若以天下
　对之以夭下为众以一身为重然以万乖

　之尊而身对天下当以夭下为轻矣
　　　善行章第二十七
善行无辙迹
　以车通诸夏以步陟诸涂其行虽至作所
　以为善也圣人体神于至幽藏妙于不测
　一静焉与道同居一动焉与道同出至于
　有行岂有辙迹之可观乃无而已有辙则
　运之有滞有迹则通之有塞圣人之行无
　滞而常运无塞而常通虽至万世夫何弊
　哉专于道故矣

善言无瑕谪
　圣人以道处己以道济物当处己之时寂
　与神交冥与意会熙熙于妙化之中默默
　于玄造之内又何以言为尚也及出而济
　物涉于事为动于心声示一言以天下为
　法宣一教以万世为则破庶民之昏昏晓
　天下之聩聩则言有于不得已也然而言
　也不以多为繁不以少为弊多必尽理满
　夭下不以为非少必守法不及尺编亦以
　为当此之为言岂非善欤定无瑕谪之咎

　矣反以不善之言出而招辜动而有悔妄
　则生疵巧而伤仁非止于无瑕谪也亦以
　为害尔
善计不用筹算
　穷域中之变其变无穷尽夭下之数其数
　无尽竭智必至于疲尽力乃至于耗虽欲
　计之不可算矣圣人不然执一以御万变
　计身以为万物一外无数数至我则以一
　总之身外无物物来我则以身应之如此
　则万变归于一万物体于身夭下之数不

　下堂而知矣又奚以筹算为哉自非善计
　必不能矣
善闭无关楗而不可开
　出而应世以道为用引天下之未能纳天
　下之未至则当显然垂谕明然立言开吾
　之路使人坦然以登辟吾之门俾人趋然
　以入及退藏于密言不与事交身不与物
　接寂然以居则神不能见其迹冥然以守
　则人莫以知其处塞于无路闭于无门绝
　于外而固其内出于物而入于道无引也

　未能者无以待无纳也未至者无以及虽
　非关楗其门莫可开而入矣此所谓善闭
　也
善结无绳约而不可解
　众人之信有时而失当以约之圣人之信
　乃为大矣以己信结天下之信将示于来
　世垂乎不朽而使万姓以一言为据何可
　解也
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故
无弃物

　圣人体道道无人物同欲其生共恶其死
　苟或弃之则人物何所资也是以圣人常
　善于救人与救物也
故善人不善人之师不善人善人之资不贵
其师不爱其资虽智大迷是谓要妙
　人离其性则善不善之分矣以善救不善
　所以为师因不善而显善所以为资若以
　道而言之师非贵也资非爱也贵师则有
　我爱资则有人人我之两存则分别之心
　起于道为患焉又非善也惟其以智为迷

　是谓要妙何以智有知则识见于外虑藏
　于中折有物以为其辨则真情亦有时而
　蔽矣反以如迷萌于无知外不显于有象
　内可觉于无物乃道之妙与
　　　知其雄章第二十八
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿
　以阳为雄以阴为雌阳则注动阴则注静
　则知其雄乃为动雌乃为静也至人以虚
　处己以宽待人不恃有以为先常处卑而

　自下资纳于物不以为盈洞达乎心不以
　为我体自然之化而不离于固有归至纯
　之质而不杂于天真如此莫不守雌以安
　静为溪而尽性至于常德不离其如婴儿
　婴儿者以取含真而不吐于外守一而不
　散于杂设若知雄好动而不守之以雌变
　性于实而不致之以虚又焉得为婴儿乎
知其白守其黑为天下式为天下式常德不
忒复归于无极
　白乃未受于五色则所染由时斯色之始

　也至人慎之以守其黑黑者色成而不可
　变也然不可变于方则为北于时则为冬
　方至于北则东南自此而起时至于冬则
　春夏从此而发以此见始起于此终成于
　此其势无穷变而大通者也故至人以守
　之惟其守此则物化之而成事穷之而变
　万民规之以为式夭下体之而为法其德
　乃至于无极矣自非守黑曷以臻此
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃
足复归于朴

　道常恶乎显以光明性常致于污而卑晦
　道显而光则虑不能退藏于密性污而晦
　则防侈靡以为患如是则浩以自屈虚以
　应人知荣为害道之根我则去之知辱为
　成性之本我则守之应彼之来而不费吾
　之有供彼之去而不竭吾之无裕以有馀
　优以常足则纯而常归于大朴矣此之成
　性神而明焉
朴散则为器圣人用之则为官长
　形而上者谓之道乃复于朴之时也形而

　下者谓之器乃朴散为器之时也
故大制不割
　道制于自然岂有宰割之用乎
　　　将欲章第二十九
将欲取天下而为之者吾见其不得已
　昔帝王之于天下优游闲暇以处于岩廓
　之中渊默寂静而安于衽席之上以道治
　人而众莫知其有为以神设化而人莫观
　其有作此所谓无为之世非有以取之也
　若以为之而后成作之而后就令然后从

　不从者戮之功然后赏无功者罚之不庭
　者必待乎讨之而后来不化者必待乎诛
　之而后向如是非可以乐为也当不得已
　而已
天下神器不可为也为者败之执者失之故
物或行或随或嘘或吹或强或羸或载或隳
　以天下为有则万弊日出千变丛生物与
　为之敌事与为之患则焦心劳思日以求
　治不可得也惟其以己忘天下内以无我
　外以无物无我则风化行于不可见无物

　则道义示于莫能知礼乐治民之术我将
　以修身法度为政之具我用以□己万态
　争出我有以不求事物交来我有以不揽
　此所谓天下神器不可为之理也至于有
　为则败之有执则失之凡与物竞故也物
　有行随之不齐行之在前而随必至于后
　物有嘘吹之不一嘘之欲温而吹之者已
　至若强羸之相续载隳之相代此有有而
　必来者也力与之较智与之谋明与之辨
　聪与之察虽圣亦以为耗焉吾何容心哉

　常无无以待焉
是以圣人去甚去奢去泰
　物有其分事有其常越分为甚甚而无损
　损莫大焉过常为奢奢而无约困莫大焉
　泰则出乎二者斯非有以补于圣人是以
　去之
　　　以道佐人主章第三十
以道佐人主者不以兵强天下其事好还
　道有体道有用居体之时寥然而不应务
　澹然而不随世乃以道自处而乐哉及道

　之用涉于事为出而应务则在德为德在
　政为政在教为教在化为化以至修明法
　度作新典章皆以道佐人主之事惟其佐
　主以道则服人以德教民以义彼不庭也
　反以吾仁彼不化也复以吾政又奚以兵
　强天下哉如是归之者如水投源来之者
　若子慕父宁有不还之咎故继之曰其事
　好还也
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年故
善者果而己不敢以取强果而勿矜果而勿

伐果而勿憍果而不得己是果而勿强
　古之圣人所以用兵者将以辅德而已非
　以乐为也出于不得已而后用故黄帝有
　蚩尤之战文王有猃狁之讨凡以非好于
　用兵而专求胜于人也要以成其治矣若
　矜其耀战之能伐以誇战之力骄以恃战
　之功必见其好胜于用兵而将以为暴也
　非果而勿强之理果乃求于成治勿强不
　以求胜斯盖知师之所处而地气所伤大
　军之后夭失其和故有凶年天地犹以有

　伤用兵者宁无损乎斯圣人之一戒耳
物壮则老是谓不道不道早已
　知雄守雌知雄之为动而吉凶生焉故守
　静以常安知白守黑以黑为北而终以反
　始则无极焉斯二者乃道之动静终始而
　言也若以未判之前真不为物杂化不为
　情迁不以盛衰干吾之宰不以壮老夺吾
　之功万世不弊永永无穷何以此为累也
　且物壮则老乃非道尔既为非道宜其早
　已

　　　夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不
处也是以君子居则贵左用兵则贵右兵者
不祥之器非君子之器不得已而用之恬惔
为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀
人者不可得志于天下吉事尚左凶事尚右
偏将军处左上将军处右言居上势则以丧
礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜则以丧
礼处之
　杀气伤和战心无德师克其万损我之千

　况不克而无害乎此宜以为不祥之器也
　是以有道者不处有道者以抱一于上以
　安民于中抱一以无为为守则率吾之性
　尔故优乎游乎而常与道为同焉安民以
　制作为用则演吾之法尔故因焉革焉而
　常与道为几矣二者以用兵为不祥非乐
　乎此也苟或不得已而用之以恬惔为上
　何耀吾之威以怯彼之勇行吾之兵以遏
　彼之乱无示于杀人有功于成道利一源
　以归真慎三反而图胜如此非敢以为美

　也苟或美之是乐杀人宁以为有道
　　　道常无名章第三十二
道常无名朴虽小天下莫能臣侯王若能守
万物将自宾
　真而未散素而未华纯无伪以杂其洁固
　无变以挫其完此所谓朴也道之朴常至
　于无名道之朴常归于无象无名也以一
　言而可得无象也以一念而可求此其所
　以为小若出而应天下之变散而充万象
　之用有性者以性得有形者以形化天也

　自此而始万物由此而母廓然居象帝之
　先介然在最灵之上如是孰可以臣之若
　王侯守此万物将自宾矣域中四大而道
　与王各居一焉王若能将此朴以御群有
　则天下之大四海之远善不劝而迁恶不
　罚而去以至有目者延颈以求观有足者
　跂望而求赴则彼其化者以无外承其德
　者以有归小大云集迩遐影从岂不为自
　宾也于道言莫能臣此所谓最上也于万
　物言自宾此所谓最尊也最上最尊道固

　不可以形器求也故曰朴求则得之舍则
　失之应求而来应舍而去岂非小欤此小
　非直小也小而大矣故天下莫能臣万物
　将自宾也
天地相合以降甘露人莫之令而自均
　大道藏于阴阳阴阳隐于大道天地者得
　道之阴阳故阳降于下阴升于上其气相
　合以成甘露且道之初剖而生其一于五
　行为水在人为命而天地于是有生成之
　理焉生之者必以成之是以甘露者其化

　以气气之以化则形未有不生者自非阴
　阳之和以遂其宜莫足语之
始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以
不殆
　道在物外其朴无名朴散物内以为形器
　而名由是生焉有名则有实有实则有数
　有数则有新敝之相代成坏之相续乃离
　其朴矣若不知止务名以遍求观形而博
　立役精瘁神而无厌足之心竭思劳虑而
　处忧患之累岂不为殆也知止则不殆矣

譬道之在天下由川谷之于江海
　人之初生同得于道共有其性日诱月化
　时将迁矣既以道集性则民之归也乃复
　其本奚有不从之患是由川谷之于江海
　不待其招而来之
　　　知人者智章第三十三
知人者智自知者明
　天下之事丛然而难别苟非以知之则伪
　者以真天下之物混然而难辨苟非以知
　之则似者以是至于折万情而归正察千

　变而合宜愚者不敢僭以为贤贤者不见
　遗而有弃自非知人何能如此此乃谓之
　智欤智以知人己之是非或不足以见身
　之善恶或不足以察将有为也不可就而
　就将有行也不可去而去如是虽智未以
　为明也如明则见己之是非不昧非以为
　是察己之善恶不怙恶以为善发一言必
　当于人情措一事必合于众意内无曲从
　以求为阿外无党举以求为谀此乃自知
　者也又甚于知人所以谓之明

胜人者有力自胜者强
　孟贲之与婴儿兕虎之与蜂虿此其为胜
　何足较哉出于有力而已是故以大欺小
　以众暴寡非足以为奇也若克己之私遣
　己之欲利足以自敌害足以自讨此乃胜
　己者也自超于胜人故曰强
知足者富
　性离乎分则所贪无厌道充于己则所求
　乃足是以至人不徇乎利欲之名罔耽乎
　浮华之境外物不能诱吾之真心虚名不

　能动吾之高意真以自养道以自充而常
　足于其内此之为富乃为大矣
强行者有志
　骐骥一跃驽马十驾使骐骥之至千里不
　以为有志惟驽马强力而进勉步而前行
　而不已而能至者可谓有志矣
不失其所者久
　真不以外夺性不以情移乃得其所矣得
　其所则乐其固有安于自然此所以久
死而不亡者寿

　有死者必有生有生者必有死自离道而
　至于民物未尝有免乎二者也惟内以存
　乎真灵中以保乎真性不著于物而物固
　无以迁之不散于外而外固无以诱之如
　此形骸虽腐而我真全于寂寂名望既在
　而我性存于杳杳迹虽不见而神常以视
　口虽不言而气常以语此乃死而不亡者
　也其寿为大
　　　大道汎兮章第三十四
大道汎兮其可左右

　周旋动静无所不居汎应曲当无所不行
　取之左而右不以为妨取之右而左不以
　为偏小不以为遗大不以为惧虚不以为
　欠盈不以为满凡此乃所谓大道也岂非
　汎乎
万物恃之以生而不辞功成而不居衣被万
物而不为主
　吾道混然未判之前以无无在上纯纯而
　朴孰为天地孰为万物莫得以知之及二
　仪剖判阴阳两分变通布于四时生长成

　于万物则吾道散焉然而昔不以为无今
　不以为有向不以为大即不以为小是以
　万物生之我则不辞其生无穷功成于众
　我则不居其功无已万物得之则生失之
　则死华实向背敛藏聚散未有不由乎此
　也岂非主乎不以为主者盖隐藏纤芥不
　以为无澹足万化不以为有故也
常无欲可名于小万物归之不知主可名于
大
　道之为道左右前后出入之不能似以为

　实供被广宇取之无尽似以为虚实也非
　有意于小虚也非有意于大小大之名非
　可以拘以取能小能大故可言之道无欲
　也至人以欲虑不萌一念而得故名曰小
　道无方也充塞无外物莫能离故名曰大
　小止于无欲有欲则应万物而无穷非以
　为小大止于不知主知主与物相对而至
　于有方非以为大惟其无欲与不知主乃
　可名道之小大耳
是以圣人能成其大以其不自大故能成其

大
　圣人入与道同居出与道同行其妙也与
　道同方其虚也与道同体如此则圣人与
　道岂有二也故能成其大而不自大乃为
　大矣
　　　执大象章第三十五
执大象天下往
　圣人在下以道自处动容周旋无非道也
　圣人在上出而应帝王之务显而为君师
　之职身临四海俾遐迩以向风日览万机

　使群黎而作德岂非执大道以御世也今
　以谓大象者方将用道以治人吾无所执
　则政教之具有时而亏法度之柄有时而
　夺夭下之民无以赖之而往惟执此大象
　则具有所操柄有所持凡以治民之事皆
　我所秉耳天下何不往也言象则贵有所
　执故不言大道而言大象
往而不害
　以道御天下必有德以为政以仁为化知
　厚赋以伤人之财我则薄税以裕之知重

　役以疲人之力我则轻徭以宽之赏将劝
　善我则重之以赐罚将去恶我亦省之而
　恤如此则往者又何有害也不惟民庶至
　于草木各遂其生鸟兽各获其养蠢而昆
　虫微而鱼鳖皆得其所矣此其不害又何
　害焉
安平泰
　安对危平对侧泰对否三者为言皆致治
　之意自非圣人之世往而不害曷以共格
　于此

乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之
不足见听之不足闻用之不可既
　夫人情可以留欲可以治郑卫之音以悦
　其情而听之必美有奇珍之味以甘其口
　而食之必嘉苟或遇之未有不留者哉可
　盖情欲寓于其间故也此乐与饵过客所
　以止也而道至淡也以其无味至寂也以
　其不可见不可闻此人乃知之者寡焉至
　人非此得真味以忘其饵以饵为其假听
　希音以忘其乐以乐为其邪是以寥寥乎

　物上千百载而不为物之所敝也无他哉
　屏情塞欲以见其性故能如此
　　　将欲歙之章第三十六
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓
微明
　天地有常理阴阳有正情寒暑往来之相
　推万物盛衰之相续以至终而复始穷而
　反变此乃固然之理而可知者也是以歙
　张强弱之相伏废兴与夺之相代则歙者

　在前张乃随后而至弱者才行强乃应迹
　而来废尽则兴夺极则与而皆必来矣而
　世俗之所共也圣人处道出天地之常权
　阴阳之正洞达玄情垂乎不测疾徐示于
　莫可知迟速生于不可见欲以迎之而前
　忽然在后思以随之而后忽然在前去焉
　而反就生焉而复来鬼神莫以窥其迹阴
　阳无以笼其妙则圣人之道固以尽其变
　矣此歙之而张弱之而强废之而兴夺之
　而与乃无定理以拘之此所谓微而明矣

　微者隐幽而察来知几而见先洞达物理
　明彻玄情而有以探于未形矣
柔之胜刚弱之胜强
　性之虚也有以纳天下之至变形之无也
　有以敌天下之至大澹足万物不以为有
　充塞四海不以为盈其朴虽小而天下莫
　能臣万物归之而不为其主此道之柔弱
　孰可胜焉仕道者宁不卑以自处和而自
　弱不盈以待己常谦以奉人有功而不有
　有能而不恃不争焉而天下以为先不矜

　焉而天下以为能此仕道之柔弱亦不可
　胜矣反以大而屈小高而辱卑求为刚强
　以胜柔弱此盖不知道也
鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
　鱼之为物伏藏深渺以潜其形则活其身
　至于明露则祸患来矣圣人体道以御世
　存神以化人达微明之理以应当时之务
　示几先之权而涉事为之绪变化驰于不
　可名利用藏于不可测民日迁善不知其
　然世日跻治不见其迹此盖利器不示于

　人故能如此苟机露于当时言宣于民世
　告以法度之由谕以致治之意非所以为
　利器也圣人耻之
　　　道常无为章第三十七
道常无为而无不为侯王若能守万物将自
化
　以虚静为体以变通为用其体虚静敛至
　无于冥冥收大寂于寞寞则疾徐应对一
　于自然而未尝有为其用变通涉天下而
　非此不行合万变而非此不立周旋动容

　阙此则乖泛应曲当无此则乱以至洪纤
　短长高下曲直未有不由乎此也此无不
　为矣无为也酬酢万化之上运乎六合之
　中寔有为矣无不为也鼓舞以神不见其
　迹动止以化不知其用寔无为矣此道无
　在无不在之理也侯王守此以御天下无
　言也而命令宣于四海无动也而教化彰
　于天下乃无为而无不为矣自非体道何
　以哉
化而欲作吾将镇以无名之朴无名之朴亦

将不欲不欲以静天下将自正
　人性受冲和之始秉纯粹之初天真保于
　其中灵源全于其内则所谓抱朴之时及
　逐情而真散随景而灵亡耽嗜欲以适非
　乐纷华而舍本乃离性失朴矣苟有以救
　之则反焉是犹天下成化之时其化久成
　民将敝矣始于自然终于有作醇以生疵
　和而适伪天下之风将以移焉何以反之
　莫非镇以无名之朴则真性将复然而圣
　人抱朴必将以处己非所以救人至于天

　下欲作之时则情伪已生变态已出夭真
　将灭大朴将废然后镇之岂吾所欲哉无
　若静以自正而求正物焉大道起自无名
　为天地之始至于用无名之朴以镇天下
　之欲则道乃终矣此太上所以著道经而
　至此为末



道德真经解卷中