道德真经解卷上
　　　　无名氏解
　　　道可道章第一
道可道非常道
　生杀以时物之道也德业以脩人之道也
　男女以别家之道也法度以明国之道也
　此夭下之常道圣凡之同有者也若可道
　之道应变无滞与物无方非耳而听其希
　声非目而观其真色得其微者探神化于
　寥寥知其远者达真筌于不测动乃应于

　万机静不流于一曲则常之道焉能如此
名可名非常名
　至真之名不附于形形则有盛衰之相代
　至真之名不寓于数数则有变穷之相更
　是以可名搏之而不得象之而不似迎随
　而首尾不能见钻仰而坚高莫可及不随
　物而有定执体而有用以常无而与道为
　合而名自生焉非常名之可如也
无名天地之始有名万物之母
　昔道未判之际非阴阳之可论造化之可

　推及气适于清得之者为天气适于浊得
　之者为地天地之两得以清为阳以浊为
　阴阳者能造阴者能化此万物所以生也
　以无则为道独而天地得之此无名所以
　天地之始以有则天地为合而万物生之
　此有名所以万物之母始则言其气母则
　言其形气也形也亦道之有无耳
常无欲以观其妙常有欲以观其徼此两者
同出而异名同谓之玄玄之又玄众妙之门
　恍尔而来自何而来惚尔而去自何而去

　虚而不停于一物空而不鉴于一形此所
　谓常无也恍尔而来来之必有其象惚尔
　而去去之必有其物虚则神集也不动而
　动空则真蕴也不化而化此乃常有也常
　无也守于无为常有也脩于有作无为则
　妙有作则徼此两者同出而异名矣大抵
　皆可谓之玄欤且玄者道有可观犹天之
　色可视而不知其然玄之又玄乃得之又
　得而达之尤深者也故曰众妙之门以其
　能出入于大道故矣

　　　天下皆知章第二
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善
斯不善已故有无之相生难易之相成长短
之相形高下之相倾音声之相和前后之相
随
　道散于事物杂于性初受之真人为之伪
　始禀之和舛而为乖此昔之美者今而为
　恶向之善者背而不善斯美恶之两途善
　不善之不一也圣人不为有恶而不美已
　不为有不善而不善已亦以达其性耳非

　与众人美恶之相随善不善之相分也苟
　欲一之则性均为至矣又奚有有无难易
　长短高下音声前后哉此圣人之教所以
　为此而行焉
是以圣人处无为之事行不言之教
　圣人以道治己以功加人盖谓彼无长虑
　待圣而后虑彼无独见待圣而后见若不
　示之以教则柔而自溺愚而自弱不能趋
　圣人之道矣我乃储神于渊默而使彼观
　风而动处思于寂寞而使彼视化而为虑

　事物之烦有以耗吾之聪明我则无事虑
　言语之多有以乱吾之真绪我则不言自
　然事济于下教立于上而天下之民不率
　而率矣固无反道之弊耳
万物作而不辞
　圣人出而万物出圣人入而万物入圣人
　者乃万物之所睹是以圣人在上万物并
　作而各遂其宜无失性之咎盖吾无所用
　其心哉凡以顺物之理而已以至兴衰乌
　有辞也设若政事未脩教化未明应出而

　入应取而与扰扰天下之心纷纷万物之
　态如此虽作未有不辞者也万物作而不
　辞亦待乎圣人之世
生而不有为而不恃功成而不居夫惟不居
是以不去
　大道之设不以物我而有分高卑而有间
　以心达心则夭下之心我之心也以形养
　形则万物之形我之形也又奚有两其意
　哉圣人体道而济物屈己以待人伏吾之
　巧以救其拙推吾之能以率其鄙功乃至

　于无穷业乃至于可大固为不可加焉圣
　人虑其满而有溢故乃抑之虑其盈而有
　亏故乃损之大而充塞不自以为足妙而
　莫测不自以为神生而不生为而不为功
　而不功如是则物不能我迁时不能我徙
　而处乎道矣是以不去
　　　不尚贤章第三
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为
盗不见可欲使心不乱是以圣人之治也虚
其心实其腹弱其志强其骨常使民无知无

欲使夫知者不敢为也为无为则无不治矣
　性本无分而习以迁之物本无二而情所
　异之习迁于性则贤者常为人之所慕情
　异于物则难得者常为人之所求慕于贤
　而不及则反以为争求于货而不足则反
　以为盗是二者使民失性而妄知养情而
　苟欲安可以见吾之道哉莫若使之心之
　虚也贤鄙不停于内而彼我无分腹之实
　纷也华不诱于外而衣食以足弱其志以
　自柔而不好胜于人强其骨以自立而不

　耽利于物所以天下之民无妄见之知天
　下之民亡苟求之欲则圣人之为无不治
　矣则不尚贤之篇乃复人之性反物之情
　而根乎道者也
　　　道冲章第四
道冲而用之或不盈
　道之舒可以充乎四极而不以为满道之
　卷可以隐乎纤芥而不以为微以体则至
　虚物之来者无不应以用则至变事之至
　者无不接不抗于太高高恐下者不能及

　不即于太卑卑恐高者不能俯如此不惟
　不盈又至于不久自非处阴阳之中曷以
　能此故曰道冲而用之或不盈冲者阴阳
　之中无过不及之义也
渊兮似万物之宗
　深而莫测之谓渊微而莫穷之谓道道之
　无则天地以为始道之有则万物以为母
　言其母则知万物生乎道者也言其宗则
　知万物本乎道者也既为其宗何云似之
　盖道乃无形不可以定体言之故曰渊兮

　似万物之宗也
挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存
　人之处道闲意马于空虚湛性源于寂寞
　喜怒藏于无事之乡好恶锁于不思之地
　则以淡居己以静对物不显明于外则和
　之而若晦不独异于众则同之而若愚如
　是于道也弗视而见弗为而成而无事物
　之累哉设使不挫其锐而专以意必至于
　轻动而伤吾之性不解其纷而专以事必
　至于多扰而乱吾之真不和其光道必失

　于炫不同其尘名必失于矜如是于道也
　视之不见为之不成而常以事物为累哉
　学之者可不慎欤此于四事之后所以继
　之曰湛兮似或存也道无定体若特以存
　而言之非道也故似或耳
吾不知谁之子象帝之先
　观道之所来出于无为生于清静操之则
　存舍之则亡不为强而多不为懦而寡则
　虚无之至真常之妙虽天地以我为始虽
　万物以我为宗兆于莫测探于莫先彼象

　有形也我则处之于未形之初彼帝有物
　也我则居之于无物之上如此岂可以子
　名之故曰吾不知谁之子象帝之先也
　　　天地不仁章第五
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓
为刍狗天地之间其犹橐籥乎虚而不屈动
而愈出
　天地之于万物任其理之自然方其时之
　生也与之生以育之而有雨露之滋方其
　时之杀也与之杀以凋之而有雪霜之变

　如此必不系干一物不累于一时凡以待
　其理而已特谓之刍狗者方其祭祀之时
　贡以至诚而致其钦爱之意及其礼毕弃
　以无用若看粪坏此非厚于初而薄于终
　爱于前而恶于后乃理之然也圣人之于
　百姓又非异此方其致爱也如保赤子其
　致敬也若承大祭则亲爱之心莫大于是
　及其有不可爱者罚以肆其威而视命如
　芥有不可敬者刑以杀其辜而观生若闲
　此非圣人留情于赏罚也亦任其理之然

　而体乎天地耳若非如此焉能受万物而
　不穷接万变而不溺好其生者与之生而
　不匮欲其善者与之善而不已其应无方
　其出无尽乃橐籥之若也故又继之虚而
　不屈动而愈出也云耳
多言数穷不如守中
　圣人动则用道静则体道居静之时以道
　为同湛兮自养而不与事交不与物接又
　奚有言之弊也及其动而用道无言以应
　变则道至于有穷虽言之可尚必简以当

　理要以合道而不务多以为泛也故曰多
　言数穷不如守中乃其当欤
　　　谷神不死章第六
谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天地根
绵绵若存用之不勤
　虚而能应其应无穷妙而莫测其测无方
　且谷者应万有而不留于一物神者受万
　化而不滞于一原不留于一物则其虚不
　至于盈何亏之有不滞于一原其化必不
　至于穷何终之有此谷神所以有不死之

　兆尔是谓玄牝者道之于人始降于无终
　成于有无者以气而言有者以形而喻玄
　牝者乃形之有者也人身之中以玄牝为
　生虚以应我之运妙而成吾之化降者由
　此而升往者由此而还则寸气绵绵真灵
　寂寂而有长生之理焉然人所以不能生
　者非玄牝之愆止人不能虚且静矣
　　　天长地久章第七
天长地久天地所以能长且久者以其不自
生故能长生是以圣人后其身而身先外其

身而身存非以其无私邪故能成其私
　其体至高济群生而不有者此天之所以
　长也其势博厚载万物而不辞者此地之
　所以久也天长也其覆万世而不倾地久
　也其载古今而不陷此非天地固所以长
　久而不倾陷也盖不有其生自然而长生
　矣圣人体乎天地思慕长生焉敢有其身
　也故抑高而就卑和光而同物知虽先也
　不敢为人之先而常处其后身虽圣也不
　敢超众之为而常晦其迹如此乃后其身

　而身先外其身而身存故能成其私而同
　天地之长久矣自非不自生为足语此
　　　上善若水章第八
上善若水水善利万物而不争处众人之所
恶故几于道居善地心善渊与善仁言善信
政善治事善能动善时夫惟不争故无尤矣
　昔道在于上混然而无固无殊品以杂其
　真洎离无入有于性则存善于五行则生
　水而善之与水乃离道近矣此所以相譬
　而立焉故曰上善若水善之谓性忘心而

　入寂澄己而利物蔽争胜之原若其固有
　亡取与之分如其自然求之而后应而不
　应于妄求静之而徐清而不清于非静深
　以自达明而守晦以至于济物之仁必然
　之信任理之治适变之能无非水之不相
　一也大抵此篇之意乃上德不德上士无
　争之意也何且居善地者必就于下心善
　渊者水深则回与善仁者利达万物言善
　信者外不欺人政善治者执柔弱而胜刚
　强事善能者渡舟楫而无不济动善时者

　可行则行可止则止凡斯数事若有其善
　而好胜于物定以有尤焉能几于道也
　　　持而盈之章第九
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保
　道之为物酌焉而不竭注焉而不盈无欠
　以为不足无赘以为有馀悉皆虚其中以
　无满空其蕴而受物又何必持其盈以为
　其约苟持其盈不如其已天下之事来之
　复去新之代旧出没之繁不可以计穷利
　害之杂不可以智算若焦心以应无尽之

　事穷思以待不齐之物虽有揣之之巧锐
　之之利亦有时而耗竭矣仕道者不然弃
　尘绪于事物保真情于不为则吾之所享
　长其保焉
金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎
　以道观物则道为真物为假以德观物则
　德为长物为短至人以道养德以德修道
　而常昂于物物之上以道德为乐者知物
　皆为假而徒役吾之神思耳此金玉者虽
　为其宝以至人观之乃寄来之物奚可珍

　之苟或珍之宁无咎乎
功成名遂身退天之道
　时不能常行行之而有止物不能常兴兴
　之而有废况人进退有义义可从而不可
　违去就有命命可顺而不可乖苟义可退
　也违义以进之必有其害命可去也乖命
　以就而就之必有其损况成败之相随荣
　辱之相代犹首尾之相应祸福之相伏岂
　可恃进以终身之荣而不顾忧患哉此功
　成名遂身退乃天之道也

　　　载营魄章第十
载营魄抱一能无离乎
　人受命已来保神之后阴阳具于一身造
　化全于四大其性也得尔冲和其气也归
　尔真正又奚有外物之患哉此乃生之理
　也及神逐变迁虑从物起嗜欲生于胸中
　劳役耽于身内所得之和变而为乖所归
　之正适以为邪而神于是为魄之所夺不
　能载魄乃至于散乱而不保矣此死之道
　也至人知其如此忘其物念灰彼尘心知

　神乃我之主则安而不乱以至于明知精
　乃我之本则宁而不摇以至于一而后吾
　之神也洞于灵而不为罔吾之精也保于
　真而不为两内无魄之所载外无物之所
　迁则道不几乎息矣切咍愚者背阳而向
　阴灭神而就魄日驰万变之劳不守至精
　之一及其死也沉沦阴道落彼异生斯盖
　魄之所载而不能抱一以自全故也痛之
　痛之
专气致柔能如婴儿乎

　人自保生以气养之人自赴死以气损之
　君子不以养人者害人故专气致柔以全
　其真也且至人之性习于不动动则哀乐
　生焉至人之性安于不悖悖则暴怒起焉
　哀乐生而情乱于中暴怒起而气作于内
　如是而养真者未之有也气何以专而致
　柔莫若以志帅之以神御之安心于清静
　致意于虚闲缚五贼于无染之乡囚无明
　于至弱之界而后气适于柔而不动于触
　非婴儿而何哉

涤除玄览能无疵乎
　性有其垢可以涤之性有其秽可以除之
　自非清以养己静而对物焉能如此
爱民治国能无为乎
　治本出于无为伪常生于有作况人离性
　则失本役物则丧己欲爱民于保生治国
　于常安莫若使之安性而不为矣
天门开阖能为雌乎
　万物出入以天为门天之出入以道为户
　至人者应天门以出入玄域游道户而升

　降真界达时消息与物盈虚非妄有所作
　也安于无心而已
明白四达能无知乎
　烛幽之谓明见素之谓白周流无壅之谓
　四达如此可谓知知矣知而不知乃为至
　也
生之畜之生而不有为而不恃
　道有其造可以生之道有其化可以畜之
　然道可以生畜万物自非达之不可似也
长而不宰是谓玄德

　万世不弊之谓道岂非长乎无为而万物
　化岂非不宰乎
　　　三十辐章第十一
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为
器当其无有器之用凿户牖以为室当其无
有室之用故有之以为利无之以为用
　车以有运转之理而无凝于物器以有收
　敛之名而不散于外室则为所居之常而
　得安于中特以言无有之用者且形而上
　者谓之道形而下者谓之器方其形而上

　也以无为用其用无穷而罔有新故之敝
　方其形而下也以有为利其利有尽而有
　兴废之咎此所以于车言无有车之用于
　器言无有器之用于室言无有室之用若
　以玄者论之则运吾之气者河车收吾之
　真者鼎器宅吾之神者绛室是三者果如
　何哉乃以无为用者也
　　　五色章第十二
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口
爽

　真非不欲保于内性非不欲复于初而所
　以不能者常彼外物以诱之故也目注于
　视吾将以慧观而见其真色所以不见者
　物之色以盲之耳注于听吾将以定力而
　闻其真声所以不闻者物之声以聋之口
　注于味吾将以至淡而知其真味所以不
　知者物之味以爽之目至于盲而闭其慧
　观耳至于聋而溃其定力口至于爽而不
　能居淡九邪由此而作真元因此而丧乃
　众人尔奚可以语道哉

驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行妨
是以圣人为腹不为目故去彼取此
　七情生于放纵三毒起于贪求且性者以
　心为表心者以性为里性定心澄无事于
　逐物则田猎与难得之货奚足为患哉驰
　骋田猎则血气俱作敷发于外而心所以
　作狂好难得之货则偷合苟容妄求曲取
　而行所以妨此皆圣人之所不为也而继
　之以为腹不为目者以明其养内而不养
　外故也

　　　宠辱章第十三
宠辱若惊贵大患若身何谓宠辱宠为下得
之若惊失之若惊是谓宠辱若惊何谓贵大
患若身吾所以有大患者为吾有身
　心忠于道而系于物则喜于荣华而惊于
　忧患常以得失为累而不能以浩浩然矣
　且人之居宠而受其禄得荣于己以禄居
　之则显而不辞以荣处之则骄而不法矜
　誇焉而尊以恶卑光显焉而高以耻下则
　积金系马宁不为之宠哉斯奚足以为辱

　也一有所失自以为慊至人不然贵不为
　乐贱不为忧受禄万钟食前方丈吾非有
　也箪食瓢饮蓬居瓮室吾非忧也得之嚣
　嚣失之嚣嚣曾足以惊乎惟有其宠者辱
　莫大焉非惊而何
及吾无身吾有何患故贵以身为天下若可
托天下
　人受命于无成形于有且形之成于有也
　合地水风火之假生精神气血之实居处
　焉不能免寒暑之所拘动作焉不能外劳

　役之所使以至于饮水食谷以充于内衣
　帛服布以禦于外或过焉为有馀欠焉为
　不足不能无患焉惟其盗阴阳之真情夺
　造化之正理喜怒去于胸中寒暑逃于物
　外脱四大之假以无其身反九变之真而
　入于道则吾以是无无以不生空空而不
　化又何有患也经谓及吾无身吾有何患
　乃此欤
　　　视之不见章第十四
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不

得名曰微
　道处太素之上而无其色则色之所色者
　虽离娄之明无所施其视道处太虚之中
　而无其声则声之所声虽师旷之聪无所
　专其听道在无名之先而无其象则象之
　所象虽乌获之力不能举其重此夷所以
　视之而不见希所以听之而不闻微所以
　搏之而不得也此以常者言之若以能开
　慧目以观真色则视之而可见启玄耳以
　听希音则听之而可闻施妙力以斡大象

　则搏之而可得常人所以不能者五色盲
　于目五音聋于耳五事蔽于心故也
此三者不可致诘故混而为一
　道无在道无不在不可以物名之不可以
　象假之及其济天下之用则万物而无非
　道者且道在物也一莫得以分之而圣人
　所以言夷希微各异者设以视听搏之趣
　尔要其所以为异乃无此之异也混而为
　一尔岂可以致诘哉
其上不皦其下不昧绳绳不可名复归于无

物是谓无状之状无物之象是谓惚恍迎之
不见其首随之不见其后执古之道以御今
之有能知古始是谓道纪
　物之附于阳者其升以明附于阴者其降
　以晦升而明者有性者以趋降而晦者有
　形者以逃天下之人于是以知向背之理
　若道则不然气状也上不为阳而明无物
　也下不为阴而晦其来也不行而至岂可
　迎乎其去也不疾而速岂可随乎欲穷其
　本也探上古而不知其始欲究其末也御

　当今而不知其变及其以玄推之上有明
　以为其皦则光照于物物下有晦以为其
　昧则气出于孛孛其上之昩者可以升而
　向之其下之昧者可以塞而背之来之者
　吾有灵以迎其前去之者吾有神以随其
　后惚兮惚则无物以有物恍兮恍则不状
　而有状此非与经固有反盖老氏之言微
　而显矣
　　　古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识

　小人精于物君子精于道精于物者以物
　役之其巧有尽精于道者以道养之其化
　无穷是以古之善为士者藏于至幽隐于
　不测尽其性以无方穷其理而不滞则有
　言也言合于道而众不能晓有作也作契
　于理而众不能达以至于搜赜亡形而我
　以独见驱役有象而我以独斡周流六虚
　而同天莫可学酬酢万变而治物无所壅
　则吾之微妙玄通人固以不识也非我特
　欲不识而专以异也我道之深而彼不能

　识也故矣
豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻
　浩浩处道不以吉凶而有事于思寂寂守
　玄不以忧患而有事于动无思也遇物而
　后作临事而后为必待可行之时而后行
　之可用之世而后用之又何容心哉此所
　以豫若冬涉川也冬涉川者逼而后动不
　得已也非所以为未然之见何非不见于
　未然也无心而已无动也寂然而退居幽
　宇以至于不出密然而静处玄宅而至于

　不为敛己焉常恐踰闲以自警屈身焉以
　至闭户而自约犹若畏四邻者乃其此也
　畏四邻者安其居而不出也非所以不敢
　出也盖退藏于密而不与物交故矣是二
　者一事于无思一事于无动非古之善士
　孰能如此
俨若容
　貌不庄则无威可畏身不重则无仪可象
　况事道者所处玄宅所履真路所言则法
　言所行则法行岂可不严而励己容而畏

　物哉则俨若容者乃其宜也
涣若冰将释
　性本空虚因物而实性本澄静因物而动
　且物之所以涣者阳也所以结者阴也阳
　以涣之则舒舒以自复优优而自遂而不
　与物为之聚散阴以结之无者附于有散
　者著于实其形厚者不能薄其势小者不
　能大此乃有在之理非无在之意也何以
　况之由水之性或就下以适东流川而学
　海或升而为云雨或导而为江河源之深

　其流乃长流之长者其泽必远甚以为自
　得哉及阴气凝以为冰则其源以塞其流
　以阻而不能若水以四达矣此善为士者
　其性之涣所以若冰之将释也求其以复
　初矣
敦兮其若朴
　文胜质其质必灭华胜实其实不显为士
　之道不吐英华以妨大素不尚浮虚以掩
　大材凡以守天性之纯而求为不杂收天
　真之粹而求为不伪处于厚而不处于薄

　居其全而不居其駮此经乃谓敦兮其若
　朴也
旷兮其若谷
　澹足万物而不以为有湛无一毫而不以
　为无物之来者应之而不留事之至者容
　之而不滞此性之虚然善应而不以物为
　心哉则旷兮所以若谷也
浑兮其若浊
　和其光则知韬以自晦同其尘则知混而

致虚极守静笃万物并作吾以观其复凡物
芸芸必归其根
归根曰静静曰复命
　出而不反其出有穷往而不复其往必弊
　夭之所以有春者生以出也有秋者反以
　复也生而出以为命反而复以为性且曰
　有生斯有性何必待复而后见性曰生者
　动也动则纷纷性莫失焉所言归根曰静
　者反其性也又曰既静以见性此却云静

　以复命何也曰生而有命则命常因性失
　而亡既静以见性则命乃复矣此尽性而
　后至于命也
复命曰常知常曰明不知常妄作凶
　静乃性之本有时而动者以应物也非我
　性斯动矣常乃道之体遇物而变者以应
　时也非我道斯变矣圣人若退藏之际而
　不为物居寂默之中而不应时则其性静
　而不动其道常而不变此曰复命曰常者
　静而不出以得其性也知常曰明者虚而

　自见以得其道也故矣反以不知常而应
　变则失性违道之事无所不至非凶而何
　乃继之曰不知常妄作凶也云耳
容乃公公乃王王乃天天乃道
　万变不齐群动不一以择之则洪纤而有
　曲以分之则高下而有间圣人欲一之以
　群动齐之以万变莫非容也斯容何以致
　之因于知常而已惟其容也触之者宽以
　无私应之者一而不二其平也衡不可以
　夺其虚也谷不可以过由是自容而至于

　大公矣既以公之则可宰制群生法令天
　下万务之烦而我可以析之四海之大而
　自隐此者养素于内而善俗者也今浑兮
　其若浊何以异此
孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生
　水之清者有物以挠之其清乃浊人之安
　者有物以诱之其安必动浊以乱其清而
　不能事之以静则清因浊灭动以失安而
　不能变之以生则安因动危此非所以为
　善士也我则不然以静为常而静以徐清

　则浊焉为患以动为变而动以徐生则安
　何为守如此则静不至于失性动不至于
　失道而无溺于一曲也
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
　物之败者因于自成事之敝者因于自新
　则成败之相复新敝之相代乃固然之理
　而人情之所不免也至于善士守道以自
　敝而其敝常新处事以自败而其败常成
　新也万世不敝常成也终身不败如此非
　他致之出于不盈而已

　　　致虚极章第十六
致虚极守静笃万物并作
　生而不有有时而有者虚之未极也安而
　不动有时而动者静之未笃也且道在万
　物之上应万变而不知其耗守真一而不
　知其竭廓之以宇宙之大莫见其涯济之
　以群生之出莫知其动空空而至无湛湛
　而常寂则入之多不以为盈出之众不以
　为扰则虚于是致之以极静于是守之以
　笃而万物所以并作也万物之来始于无

　形终于有象若虚之不极则出生者不能
　无壅静之不笃则还生者不能无穷而寓
　我可以归之则人之道至此而最矣人道
　既最以如何哉乃通于天而已人至于通
　天可谓至矣而人物何足以禦之乃道尔
　此经所以容乃公公乃王王乃天天乃道
　也
　　　太上章第十七
太上下知有之其次亲之誉之其次畏之侮
之

　昔圣人之治储思于渊默恭已于岩廓无
　为以待天下之为无言以应天下之变鼓
　舞以神则号令不知所自出教化以身则
　政事不知所自行则民不化而化成不治
　而治致不待率而后应不待诛而后畏日
　用我德不知德之可怀日由吾道不知道
　之可向则浩浩自遂其宜熙熙自获其所
　此乃太上之治以自然为化故曰下知有
　之逮三皇之后制度以修赏罚以出有爱
　人之政而如保赤子有归民之德而若从

　流水以恩抚之则百姓亲之如父母以仁
　恤之则百姓誉之若天地斯乃有为之世
　以政而治民者也故人以亲而誉之其次
　不然或峻刑严法以设威于上或反道败
　德而失政于下一则畏彼之威而苟免之
　过以至于耻一则侮彼之政而乱其常以
　至于为非则法虽可畏而成于不畏德既
　可侮而不能无侮此下以愧于亲誉上以
　惭于知有者宁可不慎择欤
信不足有不信偤其贵言功成事遂百姓谓

我自然
　内有诸己外不欺物乃谓之信则信者圣
　人以为将命令宣志意而达乎四方者也
　苟不足焉人何信之圣人乃思之而后言
　而言不以为妄虑之而后语而语不以为
　欺有命焉若卜筮而可孚有令焉如影响
　之可应则信矣有不足也其实出于贵言
　而已贵则不轻贵则不贱不轻以重之而
　言无乱发不贱以尊之而言无虚设惟其
　如此功乃至于成事乃至于遂而百姓自

　然矣
　　　大道废章第十八
大道废有仁义智慧出有大伪
　圣人临事而无意对物而无心无意也则
　恤爱兼制之务不彰于外无心也则谋虑
　知见之为不起于中而悉以道为出处以
　道为语默故也及万绪交起百态互生爱
　恶之情于是而有与夺之权于是而作则
　吾之大道分而为二而仁义所以行也性
　失于多知圣人以约为守机生于远见圣

　人以晦为用知不以约有不及者则智于
　是而凿见不以晦有不明者则机于是而
　巧是以智慧出于胸中大伪生于构内而
　于吾道必以远矣
　　　绝圣弃智章第十九
绝圣弃智民利百倍
　无所不通之谓圣无所不知之谓智则圣
　也者成性以达己体道而御物而特以绝
　者不敢有其圣以为众人之所不及矣智
　也者彰往而见其未然察来而知其未变

　特以谓弃者不敢有其智而为众人之所
　不知苟以有圣则不及者离性以为诈苟
　以有智则不知者舍真以为伪惟其绝而
　弃之则民各任其性矣其利而百倍焉
绝仁弃义民复孝慈
　天有五典人有五常则父子者乃天之叙
　也天叙之始良知出于自然良能本于不
　虑而孝慈之性固存于父子之间奚待教
　以率之所以父子不亲者有仁义以妨之
　何仁者爱人及其所不爱义者宜人及其

　所不宜则物争以爱而不爱者乱人尚以
　宜而不宜者悖孝慈或因此失矣若绝而
　弃之则民复孝慈
绝巧弃利盗贼无有
　尚巧必穷好利必争盗贼之源也
见素抱朴少私寡欲
　从流者流远而必涸图枝者枝多而必缺
　今以舍流而穷源其源必澄弃枝而就本
　其本必固所以弃绝三事而今何属哉必
　以见性而已故见素抱朴少私寡欲而继

　于后也无尘以染其质之谓素无华以乱
　其本之谓朴少私则不昏惑以著物寡欲
　则不盗纵以丧己斯者若非去乱性之本
　何以哉
道德真经解卷上