道德真经疏义卷之十三忘六
　　　　太学生江澄疏
　　　善为士章第六十八
善为士者不武
　徽宗注曰武下道也士尚志曰仁义而已
　孔子曰军旅之事未之学也
　疏义曰三军五兵之运德之末也末学者
　古人有之而非其所先此武所以为下道
　也士志于道故以尚志为先记曰士先志
　庄子曰贤士尚志皆谓士之所事在乎抗

　高明之志不以德之末为务也志之所尚
　请循其本曰仁义而已居仁之安宅则有
　不忍人之心故杀一无罪非仁也由义之
　正路则义然后取故非其有而取之非义
　也善为士者不武亦恶夫杀之伤吾仁取
　之害吾义而已孔子之垂训亦曰军旅之
　事未之学也然则士志于道可不务本而
　由仁义行乎此仲由能勇不能怯所以得
　罪于圣人之门
善战者不怒

　徽宗注曰上兵伐谋而怒实胜思
　疏义曰道德之威成乎安强诚在夫圣武
　布昭速不疾而至不行神武不杀幽无形
　而深不测运筹决胜收功于万里虽有智
　者无所用谋盖如兵法有取于上兵伐谋
　固不战而屈人兵矣又奚待抗兵相加而
　迁于怒哉盖五行之理木胜土则七情之
　中怒胜思所谓怒实胜思者以其非良心
　也累于物为所使焉然则上兵伐谋固无
　俟于怒也文王所以赫斯怒者特人怒亦

　怒耳人怒亦怒是乃所以与民同患而异
　乎人之私怒也若所谓出怒不怒则怒出
　于不怒者也惟明乎此然后可以言善战
　者不怒
善胜敌者不争
　徽宗注曰争逆德也争地以战杀人盈野
　争城以战杀人盈城胜败特未定也不武
　所以成其武不怒所以济其怒不争所以
　弭其争三者皆出于德故曰善
　疏义曰兵戢而时动有道者耀德不观兵

　顺民之心从民之欲而已此争所以为逆
　德也争则强战而嗜杀争地以战杀人盈
　野而不知禦外侮争城以战杀人盈城而
　不知消内患若然则代翕代张相为雌雄
　胜败特未定也惟善为士者不武所以成
　其武故仁无不怀义无不畏有所谓征之
　以仁义者矣惟善战者不怒所以济其怒
　故动而有名出而有功若所谓不怒而威
　者矣惟善胜敌者不争所以弭其争故以
　战则胜以守则固有所谓不争而善胜者

　矣以此保大定功安民和众武之七德于
　是乎在信斯三者皆出于德既出于德则
　其尽善可知故曰善此有常德以立武事
　所以为常武之美者欤
善用人者为之下
　徽宗注曰智虽落天地不自虑也故智者
　为之谋能虽穷海内不自为也故能者为
　之役辩虽彫万物不自说也故辩者为之
　使
　疏义曰任道者无为而尊任事者有为而

　累上必无为而用天下任道者也下必有
　为为天下用任事者也惟其任道则任事
　者为之责惟其无为则有为者为之用是
　以圣人智虽落天地不自虑也谓之落天
　地则智通于神矣不自虑则用人之智故
　智者为之谋所谓至智不谋是也能虽穷
　海内不自为也不自为则用人之能故能
　者为之役所谓大巧若拙是也辩虽彫万
　物不自说也不自说则用人之辩故辩者
　为之使所谓大辩不言是也夫如是则不

　自用而人乐为之用矣
是谓不争之德
　徽宗注曰德荡乎名知出乎争才全而德
　不形者未尝闻其唱也常和人而已
　疏义曰成和之脩内保而不荡何事于名
　智者以恬相养和理出于性何事于争德
　荡乎名彼亦以名胜我矣智出乎争彼亦
　以智与我争矣惟才全而德不形者游心
　乎德之和物视其所一而不见其所丧然
　后无名争之累焉何谓才全不滑其和而

　与物为春何谓德不形勿失其性而德同
　于初独立乎不争之地未尝先人而常随
　人若哀骀他之和而不唱是必才全而德
　不形者也故仲尼言未尝有闻其唱者常
　和人而已矣非不争之德何以与此
是谓用人之力
　徽宗注曰聪明者竭其视听智力者尽其
　谋能而位之者无知也
　疏义曰司耳目之任者必有聪明以竭其
　视听盖视之辩者以明为先听之察者以

　聪为贵惟近者献厥明远者通厥聪然后
　足以周事物之情当心膂之寄者必有智
　力以尽其谋能盖谋之善者其智无壅能
　之善者其力无倦惟内能用其智外能勤
　其力然后足以收功业之效圣人广览兼
　听任贤使能其视聪明智力特馀事耳所
　以用天下而不自用者以其体道之无为
　故也传曰聪明睿智守之以愚勇力抚世
　守之以怯所谓位之者无知也亶其然乎
是谓配天古之极也

　徽宗注曰无为为之之谓天不争而用人
　故可以配天可以配天则至矣不可以有
　加矣故曰古之极极至也木之至者屋极
　是也
　疏义曰天无为以之清而万物职职皆从
　无为殖故无为为之之谓天圣人处无为
　之事则与天合德不争而用人犹太虚寥
　廓造化密移付六子之自运而已故可以
　配天记礼者称高明配天必继之以无为
　而成是与天合德者也与天合德则上与

　造物者游而超出万有是谓可以配天若
　是则至矣不可以有加矣故曰古之极盖
　极言其至也若太极者则以高为至若无
　极者则以远为至所谓屋极者言木之至
　而已
　　　用兵有言章第六十九
用兵有言吾不敢为主而为客
　徽宗注曰感之者为主应之者为客迫而
　后动不得已而后起谓之应兵应兵为客
　者也

　疏义曰圣人之武力旋天地而世莫睹其
　健智极神明而人莫窥其奥其于命将兴
　师出而与民同患者感之斯应亦不敢取
　强焉惟不以强胜人故以感之者为主应
　之者为客迫而后动则其动也时所谓兵
　戢而时动者是矣不得已而后起则其起
　也果而不得已所谓不得已而用之恬惔
　为上者是矣若然则先为不可胜以待敌
　之可胜而为应兵应兵为客者也为客则
　示之以绵绵之弱与孙子所谓善胜者立

　于不胜之地同意
不敢进寸而退尺
　徽宗注曰不嗜杀人故难进而易退
　疏义曰冒矢石临锋镝以器则凶以事则
　危岂得已而用之哉将以禁暴戢兵安民
　和众而已制字之义于戎则贵其自保于
　武则取其止戈未始以乐杀为心也不嗜
　杀人故难进而易退难进以言其有所守
　非怯于进也知以守则固而已易退以言
　其有所戒非勇于退也不趋利犯难而已

　大司马闲战阵之法于田猎之间教以坐
　作进退有疾徐疏密之节或以鼓进则鸣
　镯以节之或以鼓退则鸣铙以止之况于
　赴敌可不慎其进退之机乎兵法曰不动
　如山取其止而能静又曰其疾如风取其
　疾而能速惟明乎此然后能知用兵者之
　深意于不敢进寸而退尺是为得之
是谓行无行
　徽宗注曰善为士者不武行而无迹
　疏义曰武于道为下于德为末士志于道

　而据于德者故善为士者不武又况三军
　五兵必须精神心术之运动而后从之微
　乎微乎至于无形则武岂可觌哉宜其行
　而无迹在武志而不在武事妙而不可以
　迹观无盛鹤列于丽谯之间无徒骥于锱
　坛之宫者欤
攘无臂
　徽宗注曰善战者不怒
　疏义曰仁者必有勇虽不怒而威诗曰如
　震如怒谓之如怒则怒出于不怒是谓善

　战者不怒
仍无敌
　徽宗注曰善胜敌者不争
　疏义曰仁者无敌虽不争而胜诗曰时靡
　有争夫惟不争故人亦弭其争是谓善胜
　敌者不争
执无兵
　　徽宗注曰用人之力故无事于执兵
　疏义曰兵要以附民为先用兵以人和为
　道故善附民者是乃善用兵也仁人上下

　百将一心三军同力若子弟之事父兄若
　手臂之捍头目延则若莫耶之长刃婴之
　者断锐则若莫耶之利锋当之者溃无非
　用人之力而已又何事于执兵哉孟子曰
　威天下不以兵革之利得道者多助盖多
　助之至天下顺之有所不战战必胜矣所
　谓用人之力者如此为弧矢以威天下则
　威天下非不以兵革之利也以本胜末言
　之在用力而不在兵革所谓无事于执兵
　者如此

祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝
　徽宗注曰轻敌则好战好战是乐杀人也
　乐杀人者丧其慈而失仁民爱物之心不
　可得志于天下矣
　疏义曰敌之不可轻也久矣古之善用兵
　者贵夫量敌而后进戒在于轻敌故也观
　采薇之师于一月三捷则言我之能胜敌
　于小人所腓则言敌之不能胜我我虽能
　胜敌敌虽不能胜我犹不忘于日戒则敌
　果可轻乎轻敌则好战好战是乐杀人也

　惟其乐杀人则丧其慈而不能宝而持之
　矣舍其慈且勇则于民不能施仁于物不
　能博爱而失仁民爱物之心是以不可得
　志于天下孟子曰不嗜杀人者能一之则
　知乐杀人者不可得志于天下与老氏之
　言不约而契
故抗兵相加则哀者胜矣
　徽宗注曰圣人之用兵救民于水火之中
　取其残而已神武不杀而以慈为宝故仁
　眇天下而无不怀义眇天下而无不畏是

　谓常胜
　疏义曰圣人家天下子兆民天覆地载海
　涵春育岂使斯民堕涂炭而不为之禁暴
　哉于是不得已而用兵救民于水火之中
　取其残而已则虐民者有所不容也自非
　聪明睿智神武而不杀者夫其孰能与此
　盖神武不杀者不以威形服万物也是致
　是附怀之以德而以慈为宝尔然所谓德
　者仁义而已故仁者爱人恶人之害之也
　故仁眇天下而无不怀所谓怀千有仁是

　也义者循理恶人之乱之也故义眇天下
　而无不畏所谓德威惟畏是也然则既曰
　以慈为宝又曰仁无不怀义无不畏者何
　耶盖由仁义行则威爱兼济慈故能勇矣
　与庄周言薰然慈仁而不忘于以仁为恩
　以义为理同意惟仁无不怀义无不畏则
　民之归之心悦诚服其于决胜真馀事耳
　是谓常胜不其然乎昔成汤以不竞不絿
　敷其政则仁之事尽矣以不震不动奏其
　勇则义之事尽矣仁义两尽故能动而不

　括而收莫我敢曷之效岂非常胜之道有
　在于仁义耶
　　　吾言甚易知章第七十
吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行
　徽宗注曰道炳而易见也故载之言则甚
　易知要而易守也故见之事则甚易行孟
　子曰道若大路然岂难知哉故道无难而
　天下无不能有叹不能者不知反求诸己
　耳
　疏义曰道则高矣美矣炳而易见也故载

　
　之言则昭若日星所以甚易知道一以贯
　之要而易守也故见之事则画若准绳所
　以甚易行即六经之说以明之则知道之
　较且易也如温柔敦厚诗之教疏通知远
　书之教以至广博易良洁静精微恭俭庄
　钦属辞比事无非载之言也因其言以求
　其旨则知之非难矣诗以导志书以导事
　以至导行导和导阴阳导名分无非见之
　事也因其事以导其法则行之非难矣善
　夫孟子之言有曰道若大路然岂难知哉

　盖道者人所共由犹大路也出入往来不
　外是焉天下无不能有叹不能者失之冥
　行而已惑多岐者有之好小径者有之或
　自崖而反或半涂而废皆弗思之甚也其
　所以不能者不知反求诸己耳使其知人
　人有贵于己能反而求之则道在迩不必
　求之远而道将为汝居矣老子垂教必曰
　吾言甚易知甚易行诚欲使天下后世皆
　知求诸己深造之以道也
言有宗事有君

　徽宗注曰言不胜穷也而理为之本事不
　胜应也而道为之主顺理而索循道而行
　天下无难矣
　疏义曰心声之发自无适有不能以巧历
　计是言不胜穷也故寓之筌蹄无非言者
　理虽非筌蹄之可尽然未始外于筌蹄则
　言者理为之本也机务之繁日驰无穷不
　可以为量数是事不胜应也故涉于度数
　无非事者道虽非度数之可求然未始离
　于度数则事者道为之主也庄子曰两家

　之议孰偏于其理议言其义必归于至理
　则言以理为本可知然理必谓之本者与
　所谓请循其本同意又曰通于一而万事
　毕事之所兼进而至于道则事以道为主
　可知然道必谓之主与所谓要在于主同
　意夫理可因而不可违惟顺理而索求则
　得之使恬然理顺然后言当于理可遵而
　不可失惟循道而行亦允蹈之使心与道
　会然后事合于道言当于理事合于道操
　此以为验稽此以为决无施而不可天下

　无难矣谓之易知易行宁不谅哉
夫惟无知是以不吾知也
　徽宗注曰小夫知之不离于竿牍虽曰有
　知而实无知也夫岂足以知道
　疏义曰一心虚静远近可观探赜索隐钩
　深致远则智亦大矣小夫之智蔽于己私
　其所知曾不离于竿牍是弊精神乎蹇浅
　彼其有智不出乎四域特知在毫毛而不
　知大宁虽曰有知而实无知也夫何足以
　知道非道不可以致知以其知不能及之

　故也庄子曰知道易惟玄览达识以不知
　为真知然后能有知彼小智自私未免乎
　累求其知道厥惟艰哉
知我者稀则我贵矣
　徽宗注曰有高世之行者见非于众有独
　智之虑者见骜千民故有以少为贵者
　疏义曰出类拔萃高世之行也有高世之
　行殆非世俗之所识故见非于众以众之
　常情私于好恶而已存神索至独智之虑
　也有独智之虑殆非小智之所及故见骜

　于民以民之至愚沦于蔽蒙而已非者以
　异而为非骜者以敖而为骜若鸴鸠笑南
　溟之游井蛙薄东海之乐多见其不知量
　也求其所以然者蔽于一曲明不足以致
　知而已传曰天下莫不贵者道也道所以
　为天下贵者以其不可以知知使单见浅
　识皆足以知道则何贵于道哉惟知我者
　稀则我贵矣记言有以少为贵者诚在夫
　知我者稀故为天下贵
是以圣人被褐怀玉

　徽宗注曰圣人藏于天而不自衒鬻
　疏义曰道之妙物未尝显物之由道未尝
　知圣人者道之极也入而徒于天其藏深
　矣自其全于天而言之所循者天理所休
　者天均行而无迹则为天游动而无畛则
　为天机观天而不助乐天而无忧是皆以
　天合天妙用无用不啻若善力而藏之是
　藏于天者也今夫藏舟于壑藏山于泽可
　谓固矣有时而遁藏金于山藏珠于渊可
　谓密矣有时而失以所藏在物而不在道

　也圣人复性之本与天为一其亦异于此
　矣夫岂乐从事于务以自衒鬻为心哉衒
　之饰行与衒玉而贾石之衒同鬻之自售
　与鬻技而得金之鬻同不自衒鬻则太白
　若辱盛德若愚示之以未始出吾宗也示
　之以未始出吾宗宜季咸无得而相
　　　知不知章第七十一
知不知尚矣
　徽宗注曰至道之精窈窈冥冥至道之极
　昏昏默默知之外矣不知内矣知之浅矣

　不知深矣知曰不知是谓真知道之至也
　故曰尚矣
　疏义曰出而交物为无所至入而辨焉为
　有所至道之所以为至者则入而辨于物
　也入而辩于物殆不可以知知况其窈窈
　冥冥会于浑沦之中神之又神而能精焉
　者乎况其昏昏默默隐于言意之表彼物
　无测而人皆以为极者乎孰谓知之可以
　索其至哉广成子所谓至道之精窈窈冥
　冥至道之极昏昏默默则以道非知之所

　能知故也泰清问乎无穷则曰吾不知又
　问乎无为则曰吾知道以此两者为孰是
　孰非是未明夫弗知乃知知乃不知之理
　此所以有深浅内外之辩是以言知之外
　矣不知内矣不知浅矣知之深矣者也惟
　知不知之知然后为真知若然则造形而
　上出有无之表而超然不与物偶可以心
　契而默识焉天下之物孰尚于此故曰知
　不知尚矣
不知知病矣

　徽宗注曰不知至道之精而知事物之粗
　不知至道之极而知事物之末方且为绪
　使方且为物絯而日趋于忧患之涂故病
　疏义曰明以虚致觉以静生泰定之宇初
　无纤翳妄见一投则虚静者俄迁于事物
　伥伥然所知者粗而不知其至精所知者
　末而不知其至极是皆以不知知者尔之
　人也方且为绪使方且为物絯而日沦于
　忧患之域其为病孰甚又乌得达观之士
　为之发药使去八疵四患渊然自得于泰

　定之宇哉
夫唯病病是以不病
　徽宗注曰知其愚者非大愚也知其惑者
　非大惑也大惑者终身不解大愚者终身
　不灵
　疏义曰愚则无知而不智惑则多疑而昧
　理皆性之病也性之病与孔子所谓民有
　三疾同意惟知此而辩焉故能解其蔽祛
　其惑庄子以谓知其愚者非大愚也知其
　惑者非大惑也以是故尔盖知其愚知其

　惑所谓病者能言其病非大愚非大惑所
　谓病病者犹未病也苟或不知出此愚而
　好自用而两疑以惑则亦终身不灵不解
　而已此南荣趎自知其病未能胜大道之
　药所以愿闻卫生之经也然则病其所病
　斯不病已
圣人之不病以其病病是以不病
　徽宗注曰圣人素逝而耻通于事立本而
　知通于神有真知也而常若不知是以不
　病

　疏义曰素则无所与杂逝则无往不存惟
　能素逝则不蕲通于事而事无不通矣则
　以立之本原而智通于神故也盖本原者
　道之体惟先立其大者则与神为一疏观
　坐照无所不达有真知也常若不知夫孰
　足以患心已庄子以素逝而耻通于事立
　之本原而知通于神为王德之人以是故
　尔
　　　民不畏威章第七十二
民不畏威则大威至矣

　徽宗注曰小人以小恶为无伤而弗去也
　故恶积而不掩易曰荷校灭耳凶
　疏义曰善不积不足以成名恶不积不足
　以灭身惟民生厚因物有迁舍真逐妄外
　悦纷华交战于利害之涂而恬不知惧以
　小善为无益而弗为以小恶为无伤而弗
　去故恶积而不可掩罪大而不可解庄子
　所谓宵人之罹外刑易所谓荷校灭耳凶
　此也迹其所为得非不畏其威致然耶
无狭其所居

　徽宗注曰居者性之宅人之性至大不可
　围而曲士不可以语于道者狭其所居故
　也扩而充之则充满天地包裹六极无自
　而不可孟子曰居天下之广居
　疏义曰泰定之宇充满天地而莫穷其畛
　域周流六虚而莫究其端倪则一性之宅
　至大而不可围恢恢乎有馀地矣世之昧
　者蔽于一曲见物不见道妄凿垣墙而植
　蓬蒿而其居始狭以曲士不可以语道故
　也欲其广大流通而复性之常必有为之

　发蔀者然后碍者斯达塞者斯通扩而充
　之且将上际下蟠而弥满天地无不覆冒
　而包裹六极其居为广居而未尝狭隘褊
　小矣孟子所谓居天下之广居亦以不狭
　其居故也庄子曰狶韦氏之囿黄帝之圃
　有虞氏之宫汤武之室盖以道降而愈下
　而居且狭故也
无厌其所生
　徽宗注曰生者气之聚人之生通乎物之
　所造而厌其所生者旦昼之所为有梏亡

　之矣梏之反覆则夜气不足以存彼保合
　大和而无中道夭者无厌其所生故也
　疏义曰人之生也杂乎芒芴变而有气气
　变而有形形变而有生则生者一气之暂
　聚也凡受阴阳之气以成形者夜则静与
　阴同止入而与物辩昼则动与阳同作出
　而与物交人之生固已通乎昼夜之道而
　与物之所造同矣是故与物辩则万虑息
　而向晦与物交则万绪起而泛应苟不知
　存生以自卫而多方以丧生孟子所谓旦

　昼之所为有梏亡之矣是也梏之反覆不
　一虽夜气且不足以存其勿丧良心亦云
　鲜矣惟纯气之守者以直养而无害则天
　地之大和足以保之使勿散合之使勿离
　矣夫然故可以全生可以尽年曷有中道
　之夭哉非无厌其所生曷致是耶
夫惟不厌是以不厌
　徽宗注曰祸福无不自己求之者
　疏义曰荣辱之来必象其德祸福无门惟
　人所召则善恶之报殃庆各以其类至未

　有不自己求之者也然则秀钟五行灵备
　万物赋自然之性者欲致其生之不厌诚
　不可自厌其生也昔封人为禾耕而卤莽
　耘而灭裂乃各随其所报及深耕而熟耰
　则其禾繁以滋孰谓治形理心不有似封
　人之所谓欤善养生者宜解乎此
是以圣人自知不自见自爱不自贵故去彼
取此
　徽宗注曰圣人有自知之明而不自见以
　矜其能有自爱之仁而不自贵以临物若

　是者处物不伤物物莫之能伤也方且乐
　天而无忧何威怒之足畏乎圣人之所去
　取抑可见矣
　疏义曰自知者明圣人有自知之明虽旁
　烛无疆岂自见以矜我哉惟不自见以矜
　其能乃所以为知之盛自见者不明故也
　自爱者仁之至圣人有自爱之仁虽博施
　济众岂自贵以贱物哉惟不自贵以临物
　所以为爱之至自后者人先之故也以是
　御人群斯能措天下安平泰处物不伤物

　物莫之能伤也宜其乐天以保天下而无
　威怒之足畏欤圣人去彼取此夫岂外于
　自知不自见自爱不自贵者哉
　　　勇于敢则杀章第七十三
勇于敢则杀勇于不敢则活
　徽宗注曰刚强者死之徒柔弱者生之徒
　勇于敢者能勇而已能勇而不能怯非成
　材也适足杀其躯而已故子路好勇孔子
　以谓无所取材勇于不敢则知所以持后
　持后者处先之道也列子曰天下有常胜

　之道曰柔
　疏义曰坚则毁矣锐则挫矣刚强所以为
　死之徒也柔之胜刚弱之胜强柔弱所以
　为生之徒也世之人徒知勇于敢毅然有
　进而不顾曾不知至柔足以驰骋天下之
　至坚所以为道之用者独存而常今也子
　路游圣人之门乃不知道之用而未免乎
　行行之强能勇不能怯又何所取材哉适
　足以杀其躯而已若夫知雄守雌者非不
　能勇于敢也盖其自处乎柔静与物委蛇

　而同其波将复归于婴儿可谓勇于不敢
　则活也此广成子处其和以脩身千二百
　岁形未尝衰者以勇于不敢故也传曰自
　后者人先之勇于不敢则知持后之道矣
　能持后则能处先惟知常胜之道在柔者
　可以语此故列子曰天下有常胜之道曰
　柔
此两者或利或害
　徽宗注曰有所正者有所差有所拂者有
　所宜

　疏义曰人所谓到于道为倒道所谓到于
　人为倒勇于敢者若有所利天实害之勇
　于不敢者若有所害天实利之盖天下之
　理有所正者有所差有所拂者有所宜相
　为代谢相为消长自然而然也知此两者
　则利害之理判然明矣
天之所恶孰知其故
　徽宗注曰畤于人者侔于天人之所利天
　之所恶人孰从而知之
　疏义曰人不胜天久矣蔽于人而不知天

　者方且以人胜天任情而行昧夫天之所
　恶乌能畤于人而侔于天哉然则天之小
　人人之君子天之君子人之小人自然之
　理也
是以圣人犹难之
　徽宗注曰顺天者存逆天者亡虽圣人不
　敢易也
　疏义曰惠迪吉故顺天者存从逆凶故逆
　天者亡知人之所为不可不知天之所为
　也庄子曰有而为之其易邪易之者皞天

　不宜圣人与天为徒配神明而赞化育宜
　无所难也犹不敢多易况其下者乎
天之道不争而善胜
　徽宗注曰万物之出与之出而不辞万物
　之归与之归而不迕是谓不争消息满虚
　物之与俱而万物之多皆所受命是谓不
　争而善胜
　疏义曰天道运而无所积故万物成唯运
　而无积故能斡旋万物自无出有阳以熙
　之万汇以滋则出于机者与之出而不辞

　阴以肃之万物以成则归其根者与之归
　而不迕宰制维纲千变万化独立于不争
　之地殆见俄消俄息一满一虚任一气之
　自运而已且万物虽多有不能逃其枢所
　以生成禀贷职职万状咸于此受命则善
　胜之道孰过于此
不言而善应
　徽宗注曰天何言哉变以雷风示以祸福
　无毫釐之差有影响之应
　疏义曰鼓舞万物者雷风也福善祸淫者

　天道也天之苍苍不可俄而度造化密移
　潜运于太虚之中有大美而不言所以变
　化者殆见雷以动之风以散之必因其时
　所以示人者殆见善则福之淫则祸之必
　从其类原其赴感之速无毫釐之差直若
　影之随形响之从声未尝私于所应天何
　言哉
不召而自来
　徽宗注曰有所受命则出命者能召之矣
　万物之纷错而天有以制其命孰得而召

　之健行不息任一气之自运而已
　疏义曰乾为君首出庶物者也为父万物
　资始者也臣受命于君子听命于父是出
　命者能召之矣惟有以出命故能宰制万
　物役使群动凡有生之类纷错于不可为
　量数之中者皆无得而召之也无得而召
　则莫之为而为莫之致而至周行不殆斡
　旋于冥寞之中造化密移健行不息任一
　气之自运不知所以然而然矣
坦然而善谋

　徽宗注曰德行常易以知险
　疏义曰常易者坦然也知险者善谋也乾
　积三阳以成体此之谓至健若健若难而
　德行常易以知险虽阴之险不能陷也易
　于上系言乾以易知于乾之上九知一阴
　之将生则能用九而吉非坦然而
　善谋之谓欤
天网恢恢疏而不失
　徽宗注曰密而有间人所为也天则虽疏
　而无间积善积恶殃庆各以其类至所以

　为不失且争而后胜言而后应者人也天
　则不争而善胜不言而善应召之则至难
　于知天者人也天则不召而自来坦然而
　善谋惟圣人为能体此故不就利不违害
　常利而无害所以与天合德异夫勇于敢
　者
　疏义曰天任理人任情任情者私于己见
　虽密而不遍察所以有间任理者公于大
　同虽疏而不得遁所以无间则密而有间
　人所为也积善必有馀庆积不善必有馀

　殃各应其类未始或失岂天网有意于是
　哉其于祸福也因彼固然咸其自取尔世
　之人蔽于一曲闇于大理逐末忘本触途
　生患殊不知天道昭昭常与善人而恶者
　亦无所窜其察也且知天之所为知人之
　所为至矣争而后胜言而后应召之则至
　难于知天皆人也人而不能天者乃小智
　自私尔使民去此之智即彼之理庸讵知
　天之非人乎人之非天乎惟圣人乃能体
　此积众小不胜为大胜若天之不争而善

　胜行不言之教若天之不言而善应效物
　而动不行而至若天之不召而自来平易
　恬淡其神若卜若天之坦然而善谋是圣
　人与天合德也与天合德则祸亦不至福
　亦不来祸福无有恶有人灾宜其不就利
　不违害常利而无害也是篇始言勇于敢
　者人也终言疏而不失者天也圣人之合
　天德固异乎众人之勇于敢所以始终言
　之者盖将以发明天下后世也学者宜加
　思焉

　　　民常不畏章第七十四
民常不畏死奈何以死惧之
　徽宗注曰民有常心其生可乐苟无常心
　何死之畏釿锯制焉绳墨杀焉椎凿决焉
　是谓以死惧之民将抵冒而终不化
　疏义曰民之初生本无殊赋太易与之神
　太素与之性为万物之灵为天地之贵夫
　孰不知悦生而恶死柰何蔽蒙者易迁于
　物因无常心苟无常心则抵法冒禁无不
　为己及陷乎罪则刑戮随之则是民不畏

　死而以死惧之者也惟圣人以好生之德
　洽于民心然后民知乐其生陶陶然迁善
　远罪兹用不犯于有司而刑措不用矣其
　有釿锯制焉绳墨杀焉椎凿决焉抵冒而
　终不化者欤
若使民常畏死而为奇者吾得执而杀之孰
敢
　徽宗注曰天下乐其生而重犯法矣然后
　奇言者有诛异行者有禁荀卿所谓犯治
　之罪固重也

　疏义曰民既乐其生则所欲莫甚于生所
　恶莫甚于死而以犯法为重由是民各安
　其性命之情言必有物而奇言者息知奇
　言有诛故也行必有常而异行者殄知异
　行有禁故也执而杀之国有常宪求其抵
　冒者吾未知其有敢荀卿所谓犯治之罪
　固重者正此意也
常有司杀者杀而代司杀者杀是代犬匠者
斲
　徽宗注曰上必无为而用天下下必有为

　而为天下用不易之道也代司杀者杀代
　大匠斲是上与下同德倒道而言迕道而
　说人之所治也安能治人文王罔攸兼于
　庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫为是故也
　疏义曰君任道臣任事任道者无为而尊
　故用天下任事者有为而累故为天下用
　上下之分不易之道也惟分各有常而不
　易故典狱则有司杀运斤则有大匠君何
　为哉恭己正南面而已彼从事于务者未
　尝过而问焉使下有为也上亦有为是代

　司杀者杀代大匠斲是上与下同德安能
　治人哉然则倒道而言迕道而说人之所
　治也安能治人圣人之治无为而天下功
　所以得治之要者在知道而已知道则为
　无为事无事而天下为用焉是以文王能
　宅俊而官使之于庶言庶狱庶慎无所兼
　惟以得有司之牧夫为急则其无所代可
　知矣
夫代大匠斲希有不伤其手矣
　徽宗注曰代斲且不免于伤况代杀乎此

　古之人所以贵夫无为也无为也则任事
　者责矣
　疏义曰执大象天下往往而不害安平泰
　圣人之御世处无为之事行不言之教故
　能措天下于安平泰又恶有代斲之伤乎
　此庄子于应帝王则曰无为事任是无为
　而任事者责也宜其于篇终乃曰至人之
　用心若鉴不将不迎应而不藏故能胜物
　而不伤
道德真经疏义卷之十三