道德真经疏义卷之十二忘五
　　　　太学生江澄疏
　　　道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥也
　徽宗注曰天奥西北郁化精也地奥黄泉
　隐𩲸荣也人奥思虑蕴至神也天地与人
　有所谓奥而皆冒于道道也者难终难穷
　难测难识故为万物之奥道为万物之奥
　则物者道之显欤
　疏义曰道之为奥其深莫测如室之奥而

　深密焉如淇之奥而深閟焉凡戾显而入
　隐皆有所谓奥太元论三摹所以各言其
　奥也且天以不见为元西北则于卦为乾
　复乎至静化精之所郁也郁化精则气机
　密移阳遇阴而郁矣故曰天奥西北郁化
　精也地以不形为元黄泉则深不可测冥
　于至幽魄荣之所隐也隐魄荣则阳气潜
　萌藏其体而隐矣故曰地奥黄泉隐荣魄
　也人以心腹为元思虑在人俛仰而再抚
　四海恍惚而经纬万方至神之所蕴也蕴

　至神则妙于无方而不可测者也故曰人
　奥思虑蕴至神也三才异位各有其奥天
　虽有奥而道能生天地虽有奥而道能生
　地人虽有奥而人在道中所以皆冒于道
　于道不可以形数求故也三才未离于形
　数而道不可以形数求可谓难终难穷而
　未始有封难测难识而莫窥其妙者也善
　贷且成其化密庸大道无形生育天地大
　道无名长养万物故为万物之奥道为万
　物之奥则自无出有职职陈露不得遁而

　皆存物其道之显欤
善人之宝
　徽宗注曰利而行之积善成性而神明自
　得圣心循焉
　疏义曰有以物为宝者传言宝珠玉是也
　有以道为宝者若此言善人之宝是也善
　人不以物为宝而所宝在道是以自人入
　于天由善达于圣无入而不自得也盖一
　阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
　善人知善出于道而成于性故其不赀之

　朴能利而行之也利而行之则好之无斁
　行之不怠能尽其性可以赞化育而配神
　明矣盖自可欲之善积而至于充实之美
　积善成性也自光辉之大进而至于不可
　知之神神明自得也若夫圣心循焉则由
　是道而不违矣宝而持之孰大于此
不善人之所保
　徽宗注曰反无非伤也顺其理则全动无
　非邪也静其性则正故可以保身
　疏义曰道常无为而无不为无不为也而

　反焉则无非伤也无为也而动焉则无非
　邪也反无非伤也惟去智与故顺其理而
　不违然后能守其全而物莫之伤所谓诚
　全而归之是已动无非邪也惟虚缘葆真
　静其性而勿撄然后能得其正而邪莫之
　入所谓四六不荡胸中则正是已顺其理
　而全静其性而正举天下之物曾不足以
　易其守可以保身而无危亡之忧乃其宜
　也易曰穷理尽性以至于命能顺其理斯
　可以穷理能尽其性斯可以尽性能保身

　斯可以至于命不善之所保不外是也
美言可以市尊行可以加于人人之不善何
弃之有
　徽宗注曰言风波也行实丧也皆非道所
　贵言美而可悦行尊而可尚犹可以市且
　加于人而人服从况体道之奥遍覆包含
　而无所殊乎然则人之不善何弃之有
　疏义曰心居中虚静则善渊发于言则为
　风波止则居实见于行则为实丧言风波
　也行实丧也皆溺于末流而非道之所贵

　也然辞之辑矣民之洽矣则言美而可悦
　者犹足以市钦慎威仪维民之则则行尊
　而可尚者犹足以加人况体道者乎惟体
　道之奥滋发万化总摄众妙如天之运兼
　覆无私如海之容包含不遗彼虽纷纷自
　异皆会之一理又何所殊乎然则人之不
　善何弃之有语曰我之大贤欤于人何所
　不容故惟体道者为能尽合并之公
故立天子置三公虽有拱璧以先驷马不如
坐进此道

　徽宗注曰君子之守修身而天下平天子
　三公有璧马以招贤而不务进道以修身
　则舍己而徇人失自治之道矣不如坐进
　此道者求诸己而已道之所在圣人尊之
　故民从之如归市
　疏义曰天下虽大治之在道四海虽远治
　之在心守孰为大守身为大所守至约则
　所施至博矣古之言治者自慎厥身脩思
　永至于迩可远在兹自脩之身至于脩之
　天下则以君子之守脩其身而天下平故

　也贵为天子立为三公以道化民则天下
　将自宾虽有拱璧驷马以招贤得贤以为
　邦家之光而不务进道以脩身则不能有
　守矣不能有守是舍己徇人失自治之道
　矣杨子曰先自治而后治人之谓大器不
　如坐进此道以自治为先故也所谓自治
　非外铄也求诸己而已能求诸己则用人
　惟已矣昔帝尧克明俊德以至黎民于变
　时雍文王诞先登于岸以至于以御于家
　邦每得诸此虽然道之真以治身其绪馀

　以治国家其土苴以治天下则治之要在
　知道也故道之所在圣人尊之则以圣人
　者道之管也民从之如归市则以圣道群
　心之用也夫圣人民之父母也圣人尊之
　于上斯民从之于下其执大象天下往之
　谓欤
古之所以贵此道者何也不曰求以得有罪
以免邪故为天下贵
　徽宗注曰求则得之求在我者也古之人
　所以求之于阴阳度数而未得者求在外

　故也恶者迁善愚者为哲此有罪所以免
　欤道之善救者如此故为天下贵传曰天
　下莫不贵者道也
　疏义曰心者道之主宰则道未始离乎我
　道不可以情求则道未始滞于物惟不离
　乎我故反而求之自得其得以求在我故
　也惟不滞于物故求之度数五年而未得
　求之阴阳十有二年而未得以求在外故
　也求在我者求有益于得求在外者求无
　益于得然则求而不得者以道在迩而求

　诸远而善人求以得者求在我者而已盖
　道之在我众美皆备人患不求尔诚能因
　心会道则恶者可以迁善修德罔觉而无
　过举之失愚者可以为哲造理而悟无多
　岐之惑此有罪所以免欤道之善救人如
　此则不可得而贱故为天下贵传曰天下
　莫不贵者道也则以莫之爵而常自然故
　尔
　　　为无为章第六十三
为无为事无事味无味

　徽宗注曰道之体无作故无为无相故无
　事无欲故无味圣人应物之有而体道之
　无于斯三者槩可见矣
　疏义曰道妙于无不可以体求即其大全
　而言之姑谓之体而已所谓道之体若庄
　子言古人之大体是也道之体既妙于无
　则寂然不动是无作也无作故无为无为
　则至为去为矣无状之状是无相也无相
　故无事无事则无为事任矣澹然自足是
　无欲也无欲故无味无味则味味者未尝

　呈矣兴事造业为之而成虽曰有作而为
　出于无为耳目鼻口各有所事虽曰有相
　而事出于无事口之于味人所同嗜虽曰
　有欲而味出于无味以见用之所以妙也
　圣人体真无而常有即妙用而常无所以
　应物之有自无适有尔所以体道之无至
　无以供其有尔于斯三者以观之道之体
　用槩可见矣
大小多少
　徽宗注曰大小言形多少言数物量无穷

　不可为倪大而不多小而不少则怨恩之
　报孰睹其辨圣人所以同万有于一无能
　成其大
　疏义曰以物观之自徇殊面罍空之与大
　泽毫末之与马体以形异其小大而囿于
　形以数差其多少而拘于数以道观之万
　物一体以北海为大曾不知大而不多以
　泾流为小曾不知小而不少以物量无穷
　不可为倪故也若是则怨之有其辨恩之
　因其心二者虽正之器非正之道也施乎

　无报大同于物又乌睹其辨域圣人以道
　之虚受天下之群实不出乎害人不多仁
　恩所以同万有于一无合众小而归之能
　成其大者天覆地载广乎其无不容而已
　故帝王以天地为宗而为哉中之大
报怨以德
　徽宗注曰爵禄不足以为劝戮耻不足以
　为辱则何怨之有所尚者德而已
　疏义曰全德之人以天下誉之得其所谓
　謷然不顾则无取于冠冕之赏是爵禄不

　足以为劝也以天下非之失其所谓傥然
　不受则无畏于斧钺之诛是戮耻不足以
　为辱也荣辱之来无益损乎其真则知是
　非不可为分细大不可为倪约分之至而
　卒无所分矣又何怨之有非至德者能之
　乎宜其所尚者德而已盖阳为德阴为怨
　报怨以德则冥而无所辨通而无所节是
　谓出怨不怨所以为德之上也
图难于其易为大于其细天下之难事必作
于易天下之大事必作于细

　徽宗注曰千丈之堤以蝼蚁之穴溃百尺
　之室以突隙之烟焚白圭之行堤也塞其
　穴是以无水难丈人之慎火也涂其隙是
　以无火患天下之事常起于甚微而及其
　末则不可胜图故圣人蚤从事焉
　疏义曰传曰无使滋蔓蔓难图也故虑远
　者不忽于其易经曰为之于未有故知几
　者必察于其细千丈之堤可谓川有防矣
　以蝼蚁之穴小而不止其溃则涓涓不塞
　将成江河百尺之室可谓居之安矣以突

　隙之烟微而不慎其焚则荧荧不救炎炎
　奈何白圭之行堤也必塞其穴是以无水
　难丈人之慎火也必涂其隙是以无火患
　然则圆机之士其作炳于忽眇绵用智于
　未奔沈每及于此所以发韩非之论也由
　是观之天下之事常起于甚微矣诗于吉
　日必曰慎微者以事起于甚微故也及其
　末则不可胜图矣易于思患必曰豫防者
　以其末为难图故也圣人智通于神所以
　蚤从事者知此而已与荀卿所谓先事虑

　患谓之豫同意
是以圣人终不为大故能成其大
　徽宗注曰为之于小故能成其大乱已成
　而后治之不亦晚乎
　疏义曰土始一块总合成田水始一勺总
　合成川然则为之于小故能成其大理宜
　然也圣人踌躇兴事以每成功所以致大
　治者亦为之于小而已诗称文武之治积
　小雅而为大雅其作始也小其成业也大
　所以成内外之治始于忧勤而已使其乱

　已成而后治之不亦晚乎孟子举诗鸱鸮
　言迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户以
　明国家閒暇及是时明其政刑盖欲治之
　于蚤也岂若大寒而后索衣裘者乎然则
　圣人以此诗为知道者以此然则天下之
　事小可为也大无及已
夫轻诺必寡信多易必多难是以圣人由难
之故终无难矣
　徽宗注曰祸固多藏于微而发于人之所
　忽圣人之应世常慎微而不忽故初无轻

　易之行而终绝难图之患凡以体无故也
　疏义曰火生于木祸发必尅则祸固多藏
　于微易之者皞天不宜则祸固发于人之
　所忽孟子曰祸福无不自己求之者盖欲
　不忽其微而已圣人之应世与民同患至
　智足以周物理远览足以照几先谋之未
　兆常慎微以虑其始慎终如始而不忽人
　之所忽故初无轻易之行而终绝难图之
　患也记曰与有其己怨宁无诺责无轻诺
　之行则言必顾行矣传曰苟以为易难将

　至矣无多易之行则动必迪吉矣以此游
　世则泛应曲当终无难矣然所以致此非
　乐通于物也凡以无为无事无味体道之
　无而已道之所在孰能难之凫鹥卒章言
　无有后艰与此同意
　　　其安易持章第六十四
其安易持其未兆易谋其脆易泮其微易散
为之于未有治之于未乱
　徽宗注曰安者危之对未兆者已形之对
　脆者坚之对微者著之对持之于安则无

　危谋之于未兆则不形圣人之知几也脆
　者泮之则不至于坚冰微者散之则不著
　贤人之殆庶几也奔垒之车沉流之航圣
　人无所用智焉用智于未奔沉所谓为之
　于未有治之于未乱也
　疏义曰事隐于未然莫不有自然之理肇
　于已然莫不有必至之机理之所藏深矣
　非至神不足以洞察机之所发微矣非至
　智不足以灼知安者危之对有其安必危
　未兆者已形之对未兆则形泯此理之未

　然者也脆者坚之对则坚已肇其质微者
　著之对则著已阐其端此事之已然者也
　持之于安则无危所以能保其邦谋之于
　未兆则不形所以能防其患圣人之知几
　也知几其神乎知微知彰作炳于忽眇绵
　神以知来也脆者泮之则不至于坚所以
　能慎之于履霜微者散之则不至于著所
　以能察之于毫末贤人之殆庶几也智之
　于贤者于复则不远于过则不二辨之于
　早智之事也盖几者动之微吉之先见豫

　之六二当理而悟所以为圣人之知几复
　之初九造形而后悟所以为贤人之殆庶
　几惟其知几故不终日正吉惟其殆庶几
　故无祇悔又乌有奔垒沉流之患乎盖车
　所以陟险航所以济难奔垒之车沉流之
　航则圣人无所用智焉杨雄对或人之问
　所以言用智于未奔沉然则为之于未有
　治之于未乱则有终踰绝险烝徒楫之之
　安矣
合抱之木生于毫末九层之台起于累土千

里之行始于足下
　徽宗注曰有形之类大必滋于小高必基
　于下远必自于近其作始也简其将毕也
　必巨圣人见端而思末睹指而知归故不
　为福先不为祸始踌躇以兴事以每成功
　疏义曰夫有形生于无形凡囿于有形莫
　不自微以至著则大必滋于小也将寻斧
　柯始于毫釐之不伐合抱之木生于毫末
　可知若升高必自下则高必基于下也丘
　山崇成始于累土之不辍九层之台起于

　累土可知自迩以及远则远必自于近也
　将致千里积于跬步之不休千里之行始
　于足下可知是三者其作始也简原其始
　则小其将毕也必巨要其终则大其理然
　也盖物有本末事有终始圣人见端而思
　末所以索其至睹指而知归所以要其宿
　观于远近默与理契故不为福先福亦不
　至不为祸始祸亦不来因时而起循理而
　动踌躇以兴事以每成功缘于有感而应
　之耳彼天下之事日投吾前将谢之而莫

　为则眇绵之中固有不可不为者然有而
　为之其易耶必待于踌躇而后兴则不以
　易而为之也惟不以易而为故事之所兴
　咸底成绩巍乎其有成功欤
为者败之执者失之是以圣人无为故无败
无执故无失
　徽宗注曰圣人不从事于务故无败不以
　故自持故无失昧者规度而固守之去道
　愈远矣能无败失乎
　疏义曰天下之理可因不可为可任不可

　执为之以求成适所以败之执之以求得
　适所以失之圣人体道之无静而无为不
　从事于务也斯无事任之责故无败变而
　无执不以故自持也斯无事故之累故无
　失世之昧者殊不知时无止分无常乃规
　度而固守之蔽于一曲不该不遍是何异
　刻舟求剑胶柱调瑟宜其去道愈远而不
　能趋变也能无败失者鲜矣
故民之从事常于几成而败之
　徽宗注曰中道而止半涂而废始勤而终

　怠者凡民之情盖莫不然故事常几成而
　至于败
　疏义曰传曰有足者可至于丘则道必致
　其至中道而止则无所至矣又曰涂虽曲
　而通诸夏则涂必同其归半涂而废则无
　所归矣仲尼有吾弗为己之语盖以是也
　非特为学如此虽从事者亦然使其志厌
　于所守力倦于所行始勤而终怠则事亦
　无所济矣始勤则悦于须臾终怠则厌于
　持久凡民之情易迁于物始勤终怠盖莫

　不然惟其止而不进废而自画故事常几
　成而至于败孟子兴有为者之叹所以譬
　掘井九仞而不及泉也
慎终如始则无败事矣
　徽宗注曰靡不有初鲜克有终终始惟一
　时乃日新施之于事何为而不成
　疏义曰成王戒卿士必言功崇惟志业广
　惟勤者盖内尽其心所谓志外尽其力所
　谓勤靡不有初鲜克有终则心已怠而力
　已疲乌能不倦以终之哉伊尹曰终始惟

　一时乃日新惟终始惟一故能至诚不息
　图惟厥终惟时乃日新故能力行不倦虽
　休勿休以此施之于事则事必就绪而后
　已何为而不成所谓慎终如始则无败事
　者亶其然矣语曰有始有卒者其惟圣人
　乎
是以圣人欲不欲不贵难得之货学不学以
复众人之所过
　徽宗注曰欲利者以物易己务学者以博
　溺心夫岂足以造乎无为圣人不以利累

　形欲在于不欲人我之养毕足而止故不
　贵难得之货不以人灭天学在于不学缉
　熙于光明而已故以复众人之所过道之
　不明也贤者过之况众人乎复其过而反
　之性此绝学者所以无忧而乐
　疏义曰庄子言决性命之情以饕富贵则
　欲利者以物易己而汩欲于俗列子言学
　者以多方丧生则务学者以博溺心而杂
　学无统夫岂足以造乎无为夫所谓无为
　莫贵乎虚莫善乎静而已以物易己则丧

　已于物方且与动驰不知即动而静以博
　溺心则心枝而疑方且为实碍不知损实
　为虚故不足以造乎无为也圣人不然不
　以利累形求之在我也所欲在内而不在
　外欲出于不欲而已共利为悦共给为安
　不拘一世之利为己私分在乎兼足天下
　焉正庄子所谓人我之养毕足而止是以
　不贵难得之货不以人灭天则去人为之
　伪也所学在心而不在迹学在于不学而
　已因性所有习以成之不以支离曼衍益

　其真期于朝彻见独焉正诗所谓学有缉
　熙于光明也故以复众人之所过盖穷巧
　极珍难得之货也圣人不贵之者欲使民
　不迁于物而已可谓我无欲而民自足矣
　舍本趋末众人之所过也圣人以复其过
　者欲救其过使归诸道而已可谓常善救
　人而无弃人矣盖道之不明也贤者过之
　贤人则异乎众人贤者之智犹有所谓过
　况众人乎复其过而反之性则性脩反德
　德至而同于初将至于见道而绝学任其

　性命之情无适而不乐此绝学所以无忧
　也若颜氏之子忘仁义礼乐而箪瓢捽茹
　不改其乐其于圣人乐以忘忧为殆庶几
　乎
以辅万物之自然而不敢为
　徽宗注曰天高地下万物散殊岂或使之
　性之自然而已辅其自然故能成其性为
　者败之故不敢为此圣人所以恃道化而
　不任智巧
　疏义曰天运乎上不产而化地处乎下不

　长而育万物盈于天地之间若动若植萌
　区异状所谓天高地下万物散殊也圣人
　赞天地之化育而万物得由其道者岂或
　使之其生化形色智力消息性之自然而
　已辅其自然则不益生不劝成因其固然
　付之自尔故能成其性也然而天无为以
　之清地无为以之宁万物职职皆从无为
　殖所以成其性者岂假人力为之哉为者
　败之且有助长之失故不敢为此圣人所
　以恃道化而不恃智巧也恃道化则顺物

　自然而无容私不任智巧则去智与故而
　循天理将无为而万物化矣彼刻楮者三
　年而成一叶则物之有叶者鲜矣何足以
　语道化之妙
　　　古之善为道章第六十五
古之善为道者非以明民将以愚之
　徽宗注曰民可使由之不可使知之古之
　善为道者使由之而已反其常然道可载
　而与之俱无所施智巧焉故曰愚三代而
　下释夫恬惔无为而悦夫啍啍之意屈折

　礼乐以正天下之形吁俞仁义以慰天下
　之心将以明民名曰治之而乱孰甚焉
　疏义曰圣人以道在天下善贷曲成而其
　仁显故民可使由之巧妙功深而其用藏
　故不可使知之易所谓百姓曰用而不知
　孟子言终身由之而不知其道者众矣是
　也古之善为道者每得乎此以谓我愚人
　之心也哉纯纯兮俗人昭昭我独若昏推
　此以化民则民莫不由之得之于观感反
　其常然而复性之本将以愚之也愚故道

　道可载而与之俱故无所施其智巧焉盖
　天下有常然曲直无待于钩绳圆方无待
　于规矩附离不以胶漆约束不以缠索相
　忘于道术而去其智巧之心斯不失其常
　然矣自非善为道者何以臻此三代而下
　释夫恬惔无为而不知处无为之事悦夫
　啍啍之意而不知行不言之教屈折礼乐
　以正天下之形而失之戕贼是待钩绳规
　矩而后正也吁俞仁义以慰天下之心而
　过于柎伛是待绳约胶漆而后固也若是

　则失其常然矣将以明民名曰治之而乱
　孰甚焉庄子曰闻在宥天下不闻治天下
　也盖明民而治之非所以治天下惟在之
　宥之则民日趋于平泰之域无事而生定
　矣又何治天下以感子之心为故曰有治
　天下者哉
民之难治以其智多
　徽宗注曰天下每每大乱罪在于好知
　疏义曰弓弩毕弋之知多则羽而云翔者
　不能高至罔罟罾笱之知多则鳞而川泳

　者不能趋深削格罗落罝罘之知多则足
　而蹠实者不能走圹在物尚此况于人乎
　故知诈之变多则俗惑于辩庄周即物理
　以验人事则知万物皆由于道而不可扰
　之以智所以言天下每每大乱罪在于好
　智也圣人之治常使民无知无欲以道之
　虚静出为天下应耳又何智之足为是以
　善言治者论太平之本则曰智谋不用语
　道化之妙则曰不恃智巧岂非治之要者
　在知道而不在于好智者欤

故以智治国国之贼
　徽宗注曰法出而奸生令下而诈起
　疏义曰庄子曰智者争之器智出乎争则
　民多逐利而机巧所谓法出者非法不足
　以绳之也严为法禁容有抵冒而生奸宄
　之心者不能齐也所谓令下者非令不足
　以号之也令出惟行容有面革而起诈伪
　之情者不能止也经曰法令滋彰盗贼多
　有则奸诈可知所谓以智治国国之贼
不以智治国国之福

　徽宗注曰焚符破玺而民鄙朴掊斗折衡
　而民不争
　疏义曰庄子曰道者为之公以道为公则
　民皆不约而自孚所谓焚符破玺非焚而
　破之也以信信之则民朴鄙而符玺非所
　恃也所谓剖斗折衡非掊而折之也以平
　平之则民不争而斗衡无所用也经曰我
　好静而民自正我无欲而民自足民正而
　足则其朴鄙不争可知所谓不以智治国
　国之福

知此两者亦楷式
　徽宗注曰知此两者则知所以治国知所
　以治国故民则而象之以为楷式
　疏义曰表正则影正源清则流清自然之
　符也圣人位乎民物之上端表澄源无为
　而天下化明夫用智与不用智而已知此
　两者则知治国贵清静而无俟于用智也
　不以智治则听唱视仪者得效法于观感
　之际孰不则而象之以为楷式哉盖则犹
　作则之则以其有则则之也象犹垂象之

　象以其有象象之也惟其有则象故民则
　而象之以为楷式若荀卿设为国之问有
　曰槃圆而水圆盂方而水方意与此同
常智楷式是谓玄德玄德深矣远矣与物反
矣
　徽宗注曰玄者天之色常知楷式而不用
　其智则与天合德深不可测远不可穷独
　立于万物之上物无得而耦之者故曰与
　物反矣
　疏义曰妙而小之之谓玄玄者天之色也

　常知楷式而不用智则以抱一为天下式
　也若然则去智与故循天之理宜其与天
　合德无声无臭深不可测无际无分远不
　可穷独立乎万物之上物无得而耦之者
　若列子所谓疑独者是已故曰与物反矣
　自非入而辩物与天合德者畴克尔哉
然后乃至大顺
　徽宗注曰顺者天之理乃至大顺者去智
　与故循天之理而已庄子曰与天地为合
　其合缗缗若愚若昏是谓玄德同平大顺

　惟若愚若昏所以去智
　疏义曰在易之豫有曰天地以顺动故日
　月不过而四时不忒是顺者天之理也自
　其体而言则乾为至健即其理以观则乾
　以易知故曰易简而天下之理得此顺所
　以为天之理者欤乃至大顺者去使然之
　智故即自然之至理以不识不知顺帝之
　则而已所谓去智与故循天之理者此也
　庄周著天地篇论性脩反德德至同于初
　有曰与天地为合其合缗缗若愚若昏是

　谓玄德同乎大顺盖天地之间虚而不屈
　动而愈出合则通于天地同乃虚而已缗
　缗相合非蕲合而合也非有所知见而合
　也若愚则冥心而无知若昏则胶目而无
　见无知无见是谓玄德德至于玄则性天
　自然无所与迕而同乎大顺矣惟其若愚
　若昏所以能去智惟其去智所以能原于
　德而成于天庄子于天地篇之首言天德
　而已矣意与此合
　　　江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者以其善下之故能
为百谷王
　徽宗注曰兴事造业其一上比者王也王
　有归往之义君能下下则民归之如水之
　就下
　疏义曰帝言德王言业此兴事造业所以
　为王公乃王王乃天此其一上比所以为
　王王有归往之义所谓下民之王者是也
　下民所以向往而亲附之者以其容而下
　之有下下之道故也是以近者讴歌而乐

　之远者竭蹶而趋之如水之就下沛然莫
　之能禦也经曰譬道之在天下犹川谷之
　于江海民之归往岂不相似然天保序言
　君能下下而诗言无不尔哉承其知善下
　之道欤
是以圣人欲上人以其言下之欲先人以其
身后之是以圣人处上而人不重处前而人
不害是以天下乐推而不厌
　徽宗注曰易于屯之初曰以贵下贱大得
　民也得其民者得其心也处上而人不重

　则从之也轻处前而人不害则利之者众
　若是者无思不服故不厌易曰百姓与能
　疏义曰贵以贱为本故易于屯言以贵下
　贱大得民也云雷并作于卦为屯天造草
　昧之时也初九为经纶之君能以谦自牧
　忘其贵而下下民之所求也所以能大得
　民得其民者得其心也得其心者是岂教
　诰之所能令哉以其言下之故处上而人
　不重彼皆有愿戴之心而从之也轻若孟
　子言从之者如归市是已以其身下之故

　处前而人不害彼皆有乐附之诚而利之
　者众若庄子言利仁义者众是已然则四
　方之民莫不亲之若父母爱之若芝兰无
　思不服得之于心悦乐推而不厌矣易曰
　百姓与能盖天地设位圣人成能以圣人
　之成能而百姓与之则亲誉之至宜无时
　而斁矣
以其不争故天下莫能与之争
　徽宗注曰行贤而去自贤之行安往而不
　爱哉

　疏义曰以贤临人未有得人者也以贤下
　人未有不得人者也以贤下人犹能得人
　况行贤而无自贤之行固宜为人之所爱
　宜乎阳子居有是言也盖行贤而无自贤
　之行则能处乎不争之地安往而不爱则
　物不能与之争矣
　　　天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大似不肖夫惟大故似不肖
若肖久矣其细也夫
　徽宗注曰肖物者小为物所肖者大道覆

　载万物者也洋洋乎大哉故似不肖若肖
　则道外有物岂得为大乎
　疏义曰肖人者其体小故肖物者小大者
　人之所因故为物所肖者大速哉七十子
　之肖仲尼也由七十子以观仲尼则小大
　固可知已然圣人所以能成其大者以其
　得道之本宗焉夫道覆载万物者也以道
　为万物祖故有万不同莫不由之天地虽
　大秋毫虽小皆不外于覆载之内所谓洋
　洋乎大哉言其无不该遍广乎能容也为

　物所肖而非肖物故似不肖若肖则道外
　有物可名于小岂得为大乎自道之外何
　物之有即未始有对言之固不可以议其
　将强为之名曰大尔
我有三宝宝而持之
　徽宗注曰异乎俗世之见而守之不失者
　我之所宝也
　疏义曰圣人则异贤人矣以贤视圣犹有
　所异况世俗之见其异之也固亦远矣所
　谓三宝者在世俗则蔽于私见妄以为小

　殊不知即理以观乃所以为大也异乎世
　俗之见而守之不失则善抱而不脱未始
　须臾离也可谓宝而持之矣儒有不宝金
　玉而忠信以为宝则知我有三宝在内不
　在外持之不可不至也惜夫世俗之人知
　宝其宝而不知宝其所以宝适为身之累
　是以宝珠玉者殃必及身
一曰慈
　徽宗注曰慈以爱物仁之实也
　疏义曰慈以惠物为心仁以爱人为本故

　天伦以父慈为先燕饮以慈惠为示要之
　皆本于爱也得非慈为仁之实乎老君言
　道德绝仁而宝此曾非绝之也欲明仁之
　实而已
二曰俭
　徽宗注曰俭以足用礼之节也
　疏义曰俭者德之共礼于用贵称故俭不
　中礼则褊急俭而用礼则适宜要之皆贵
　于足用也得非俭为礼之节乎孔子言礼
　与其奢也宁俭曾非啬之也欲明礼之节

　而已
三曰不敢为天下先
　徽宗注曰先则求胜人尚力而不贵德
　疏义曰天下有常胜之道曰柔常不胜之
　道曰刚柔则不求胜人以濡弱谦下为表
　而天下莫能与之争刚则求胜人虽以出
　众为心曷常出乎众哉苟或能刚不能柔
　为先以求胜人是尚力而不贵德也力者
　争之端尚力则好勇而物与之敌若庄子
　所谓以巧斗力是也谦者德之柄贵德则

　柔巽而物莫能贱若易言天地人神皆取
　于谦是也然则求胜人者尚力而不贵德
　孰若不求胜人者贵德而不尚力哉能不
　尚力则知不敢为天下先能谦抑而进于
　德矣是以抑抑威仪为德之隅
夫慈故能勇
　徽宗注曰文王视民如伤一怒而安天下
　之民
　疏义曰仁者必有勇故爱人者恶人之害
　也有德者必有威故有常德足以立武事

　也文王怀保小民惠鲜鳏寡孟子称其视
　民如伤可谓能慈矣逮至赫赫斯怒以整
　其旅有武功以伐于崇则一怒而安天下
　之民其勇莫能加也慈故能勇有见于是
俭故能广
　徽宗注曰闭藏于冬故蕃鲜于春天地尚
　不能常侈常费而况于人乎
　疏义曰易曰坎为隐伏坎以方则北于时
　为冬万物之所归也故伏藏者必于冬言
　之又曰震为蕃鲜震以方则东于时为春

　万物之所出也故蕃鲜者必于春言之惟
　闭藏于冬然后蕃鲜于春一气之运而万物
　之理其消长自有时其盈缩自有数赡足
　一切而未尝侈化出万有而未尝费天地
　尚然况于人乎且地道无成而代有终观
　夫坤为吝啬其静也翕是以广生焉则知
　天地不能常侈常费可知矣惟其无所侈
　费所以能致其广大验之人事亦若俭故
　能广而已
不敢为天下先故能成器长

　徽宗注曰不争而善胜者天之道道之尊
　故为器之长
　疏义曰天为万物父化贷覆育默旋于太
　虚之中职职群动出于机者与之出而不
　辞归其根者与之归而不逆顺物自然因
　其成理而已然囿于生成之数者咸于此
　受命而不能外其橐籥则天之道不争而
　善胜矣道之尊首出庶物而天下莫能卑
　故为器之长老氏于知雄守雌亦曰圣人
　用之则为官长盖圣人体道之无虚己以

　游世处乎不争之地而天下莫能与之争
　大道已行矣岂非不敢为天下先故能成
　器长欤
今舍其慈且勇舍其俭且广舍其后且先死
矣
　徽宗注曰世之人知勇之足以胜人而不
　知慈乃能勇知广之足以夸众而不知俭
　乃能广知器长之足尚而不知自后之为
　要则刚强之徒而已有死之道焉
　疏义曰三宝者一性之真非人为之伪也

　惟物我两忘然后能宝而持之世之人舍
　真逐伪昧于至理以我敌物与接为搆知
　勇之足以胜人以力相誇而不知慈乃能
　勇有所谓仁者无敌知广之可以夸众以
　侈相靡而不知俭乃能广有所谓用之不
　可既知器长之足尚以能相矜而不知自
　后之为要有所谓自后者人先之是皆刚
　强之徒而已有死之道焉故曰坚强者死
　之徒也昔庄周论博大真人有曰常宽容
　于物不削于人则慈可知矣有曰徐而不

　费以约为纪则俭可知矣有曰人皆取先
　己独取后则不敢为天下先可知矣若老
　氏者可谓能允蹈之其于垂训非独载之
　空言又见于行事世之人乃舍此而谓刚
　强危其身亦弗思之甚也真所谓蔽蒙之
　民
夫慈以战则胜以守则固
　徽宗注曰仁人无敌于天下故以战则胜
　民爱其上若手足之捍头目子弟之卫父
　兄效死而弗去故以守则固

　疏义曰孟子曰夫国君好仁天下无敌所
　谓仁人无敌于天下以民之所好在于仁
　也仁者无敌则能兴大利致大顺民之归
　仁犹水之就下故以战则胜而举万全之
　功也书曰民罔常怀怀于有仁苟子所谓
　民爱其上若手足之捍头目子弟之卫父
　兄然则效死勿去以守则固者以民之所
　怀在于仁也昔成汤克宽克仁乃能敷奏
　其勇而莫敢不来享是仁人无敌于天下
　也太王有至仁故邠人从之如归市是民

　爱其上也在上者以德行仁而无敌在下
　者心悦诚服而爱上故以战则胜以守则
　固慈之为宝岂小补哉
天将救之以慈卫之
　徽宗注曰志于仁者其衷为天所诱志于
　不仁者其鉴为天所夺则天所以救之卫
　之者以慈而已此三宝所以慈为先
　疏义曰尽其心者知其性也知其性则知
　天矣盖仁根于心性所有天所命也惟体
　仁则能尽性惟尽性则能得天故志于仁

　者其衷为天所诱所谓栽者培之善者福
　之作善降之百祥之类是也志于不仁者
　其鉴为天所夺所谓倾者覆之祸者淫之
　作不善降之百殃之类是也然则继道者
　善首善者仁天道无私常予善人所以救
　之使安卫之使固者以其善于慈而已此
　三宝所以慈为先又以见仁为百善之总
　名人道之大成也好仁者无以尚之

道德真经疏义卷之十二