道德真经疏义卷之十一忘四
　　　　太学生江澄疏
　　　知者不言章第五十六
知者不言言者不知
　徽宗注曰道无问问无应知道者默而识
　之无所事言齧缺问于王倪所以四问而
　四不知多言数穷离道远矣
　疏义曰可以言论者物之粗也可以意致
　者物之精也至道之精窈窈冥冥虽欲言
　之不可得也故无问盖有门故可问道无

　门也孰得而问之有问故可应道无问也
　孰得而应之然则有问道而应之者不知
　道也为道者解乎此谓道可以神受而不
　可以言传谓道可以心契而不可以迹求
　于是至言去言造忘言之妙必以默而识
　之方将目击而道存不可以容声又奚事
　于言哉易言默而成之列子言默而得之
　谓是故也昔齧缺之问于王倪也既问之
　以物之所同是又问之以知其所不知复
　问之以物无知与夫知之非不知不知之

　非知四问而王倪四不知非不知也盖知
　之为浅不知为深知之为外不知为内其
　不知是乃真知也若夫辩者之囿言多而
　未免乎累孰知道不可言言而非欤
塞其兑闭其门
　徽宗注曰涂却守神退藏于密
　疏义曰外韄者不可繁而捉将内键内韄
　者不可缪而捉将外键塞其兑则无内外
　之韄和豫通而不失其兑矣其寐也魂交
　其觉也形开与接为构曰以心斗闭其门

　则无心斗之患善闭无关键而不可开矣
　庄子所谓涂却守神易所谓退藏于密是
　也盖涂其却则冥于无问不为物诱故能
　抱神以静而与神为一所谓塞其兑也藏
　于密则复性之本物无自而入故能藏于
　天而与天为一所谓闭其门也广成子曰
　慎汝内闭汝外
挫其锐解其纷
　徽宗注曰以深为根以约为纪
　疏义曰锐如火之形不能无伤有以挫之

　则不伤矣纷如丝之纷不能无乱有以解
　之则不乱矣庄子所谓以深为根以约为
　纪是也盖深与易言极深而研几之深同
　以深为根则不逐于末流处物不伤物物
　莫之能伤所谓挫其锐也约与孟子言守
　约而施博之约同以约为纪则不以博溺
　心万方陈乎前而不得以入舍所谓解其
　纷也
和其光同其尘
　徽宗注曰与物委蛇而同其波

　疏义曰和以言其不乖同以言其不异和
　其光则光而不耀非若形谍成光者也同
　其尘则大同于物非若离世异俗者也庄
　子所谓与物委蛇而同其波是已惟与时
　迁徙与世偃仰委蛇曲折不与物迕未尝
　崖异以自处然后能之
是谓玄同
　徽宗注曰道复乎至幽合乎至一至幽之
　谓玄至一之谓同玄同则万物与我将择
　焉而不可得岂窃窃然自投于亲疏利害

　贵贱之间为哉
　疏义曰入于窈冥之门秘而不示道复乎
　至幽也冥于浑沦之初敛万为一道合乎
　至一也复乎至幽则藏诸用妙而小矣故
　至幽之谓玄合乎至一则总摄万殊不同
　同之矣惟夫小而辩于物得其所一而同
　焉则知物自无物我亦非我物我两忘万
　物与我为一将择焉而不得岂窃窃然自
　投于亲疏利害贵贱之间为哉凡以本无
　是数者故也

不可得而亲不可得而疏不可得而利不可
得而害不可得而贵不可得而贱故为天下
贵
　徽宗注曰世之人爱恶相攻而有戚疏之
　态情伪相感而有利害之见用舍相权而
　有贵贱之分反复更代未始有极奚足为
　天下贵知道者忘言忘言者泯好恶忘情
　伪离用舍而玄同于一性之内良贵至足
　天下兼忘故为天下贵
　疏义曰世俗之情自为同异自为是非自

　为得失同于己则爱之异于己则恶之爱
　恶相攻而有戚疏之态离乎情者则为非
　离乎伪者则为是情伪相感而有利害之
　见已用者贱失之而忧当时者贵得之而
　喜用舍相权而有贵贱之分是数者桥起
　片合反复更代一消一息未始有极其去
　道也远矣奚足为天下贵则以天下莫不
　贵者道也知道者解乎此极物之真而守
　其本忘言而去言之之累好非所好恶非
　所恶而泯好恶故无所甚亲无所甚疏不

　可得而亲疏情非为真伪非为妄而忘情
　伪故不就利不违害不可得而利害无用
　为用用非有用而离用舍故何贵何贱贵
　贱不在己不可得而贵贱惟知一性之有
　真不见天下之有伪良贵至足天下兼忘
　故为天下贵
　　　以正治国章第五十七
以正治国以奇用兵以无事取天下
　徽宗注曰正者道之常奇者道之变无事
　者道之真国以正定兵以奇胜道之真无

　容私焉顺物自然而天下治矣
　疏义曰正直为正正者止于一也惟止于
　一则独存常今矣以正者道之常也正复
　为奇奇者反于正也惟反于正则不主故
　常矣以奇者道之变也真变于物未始有
　无真在于内则不外从事者矣以无事道
　之真也正国何先定于一而已盖国以正
　定故也孟子所谓一正而国定是已持胜
　有道尚谋而已盖兵以奇胜故也庄子所
　谓绵绵翼翼不测不克是已真者精诚之

　至虚缘然后可以葆真以道之真无容私
　焉故也无容私则非人为之伪顺物自然
　而已若然则不治天下而天下治矣经曰
　故取天下者常以无事
吾何以知其然哉夫天下多忌讳而民弥贫
　徽宗注曰民不难聚也爱之则亲利之则
　至致其所恶则散今也无爱利之心而多
　忌讳之禁民将散而之四方故民弥贫
　疏义曰得天下有道得其民斯得天下矣
　得其民有道得其心斯得民矣盖爱之利

　之所以得其心也致其所恶则失其心也
　此有以爱之彼斯爱我矣故亲若父母此
　有以利之彼斯利我矣故襁负其子而至
　焉苟咈人以从欲厉民以自养致其所恶
　焉则莫不相携持而去矣然则无爱利之
　心而肆虐以为威多忌讳之禁而苛察以
　为明则不能以政裕民民将散而之四方
　百姓且不足矣夫是之谓上溢而下漏孰
　知其政闷闷其民淳淳之道乎
人多利器国家滋昏

　徽宗注曰有机械者必有机事有机事者
　必有机心机心生则纯白不备而或罔上
　以非其道
　疏义曰为之斗斛以量之则并与斗斛而
　窃之为之权衡以称之则并与权衡而窃
　之故掊斗折衡而民不争然则存机械者
　必有机事有机事者必有机心所以发汉
　阴丈人之论也盖乾以易知坤以简能而
　天下之理得机械既作则机事必形机事
　既形则机心必生机心生则昔之虚者俄

　且实昔之一者俄且散所谓无所与杂洁
　而不污者殆或亏矣此纯白所以不备也
　将见智诈相攻巧伪日滋或罔上以非其
　道者有之此圣人有作在宥天下所以去
　此患也
人多伎巧奇物滋起
　徽宗注曰伎巧胜则人趋末而异服奇器
　出以乱俗
　疏义曰一夫不耕天下受其饥故先王使
　民不作无益害有益不贵异物贱用物虑

　夫末作以伤农也至德之世其民愚而朴
　惟知日用饮食孰有多伎巧者哉盖伎巧
　胜则人趋末而异服奇器出以乱俗古之
　为治者凡异服奇器鬻于市入于宫则国
　有常刑所以敦本抑末使斯民复敦厖淳
　固之俗尔
法令滋彰盗贼多有
　微宗注曰尅核太至者必有不肖之心应
　之
　疏义曰察见渊鱼者不祥智料隐匿者有

　殃故法出而奸生令下而诈起苟为简发
　数米滋法令以盖其众将以止盗而盗不
　尽矣庄子所谓尅核太至必有不肖之心
　应之盖谓是也盖民愚无知抚之则后虐
　之则雠自非以宽服民孰肯迁善远罪者
　哉故道之以政齐之以刑民免而无耻
故圣人云我无为而民自化
　徽宗注曰天无为以之清地无为以之宁
　两无为相合万物皆化圣人天地而已故
　民日迁善而不知为之者

　疏义曰天其运乎惟运之以无为故纯粹
　不杂职生覆而无所不覆地其处乎惟处
　之以无为故静止不变职形载而无所不
　载纯粹而不杂其清可知静止而不变其
　宁可知凡以得夫无为故也天地氤氲万
　物化生以两无为相合而万物化也观天
　地则见圣人夫何为哉法天地而已夫然
　故暴悍勇力者化而为愿旁僻曲私者化
　而为公举灭其贼心皆进其独志民日迁
　善而不知为之者矣

我好静而民自正
　徽宗注曰鉴水之与形接也不设智故而
　物之方圆曲直不能逃也夫岂待钩绳规
　矩而后正哉
　疏义曰鉴明则尘垢不止水静则须眉可
　烛鉴与水所以能若是者以一而不变能
　定能应故也传以谓鉴水之与形接也不
　设智故而物之方圆曲直不能逃也盖言
　其静也至人之用心守静笃而不以动违
　性亦若是而已顺其自然勿撄勿扰而已

　夫岂待钩绳规矩而后正哉是以治道贵
　清静而民自定经曰清静为天下正
我无事而民自富
　徽宗注曰天下本无事庸人扰之耳无以
　扰之民将自富
　疏义曰治大国若烹小鲜盖烹鱼烦则溃
　治民烦则惑在宥天下相忘于道术如鱼
　之相忘于江湖则无事而生定矣足国裕
　民之道其本于无事乎然则天下本无事
　庸人扰之尔后之变古乱常以取祸败者

　安知富民之道
我无欲而民自朴
　徽宗注曰不尚贤则民不争不贵难得之
　货则民不为盗同乎无欲而民性得矣
　疏义曰举贤则民相乾故不尚贤使民不
　争难得之货令人行妨故不贵难得之货
　使民不为盗不尚贤也不贵货也则不见
　可欲矣圣道群心之用我无欲则同乎无
　欲矣同乎无欲是谓素朴而素朴民性得
　矣盖朴者道之全体未散于器者也民复

　其朴则见道不见物而所见胜所睹苟不
　能洒心去欲方且为物絯方且为绪使则
　民失其朴湛于人伪尚何能还太古之风
　哉老氏著书有曰不见可欲使心不乱有
　曰罪莫大于可欲有曰少私寡欲以欲之
　害性不可不去之也孟子曰其为人也多
　欲虽有存焉者寡也
　　　其政闷闷章第五十八
其政闷闷
　徽宗注曰在宥天下下知有之而无欣欣

　之乐
　疏义曰天下有常性一性有常德不可为
　也为之则伪不可扰也扰之则忧惟在之
　使不淫其性宥之使不迁其德举一世于
　澹漠之域然后百姓皆谓我自然所谓下
　知有之者如此下知有之则性不益其生
　德不亏其全舒通平泰无欣欣之乐而亲
　誉有所不及矣孟子曰王者之民皞皞如
　也其政闷闷之谓欤
其民淳淳

　徽宗注曰见素抱朴少私寡欲
　疏义曰素朴者民之性能见素抱朴然后
　纯粹不杂静一不变且至于明白入素无
　为复朴焉私欲者民之情能少私寡欲然
　后克于胜己善于养心且至于背私为公
　不见可欲焉其民淳淳莫大乎此
其政察察
　徽宗注曰简发而栉数米而炊窃窃然以
　苛为明此察察之政
　疏义曰治之要在知道道要不烦圣人以

　道在天下由至虚以冒群实由至静以宾
　群动简易而有功未尝简发数米窃窃然
　以苛为明也盖简发而栉数米而炊则弊
　精神于细务劳思虑于末流也窃窃然以
　苛为明又曷足以济世哉是以治道贵清
　静而民自定
其民缺缺
　徽宗注曰举贤则民相轧任知则民相盗
　故无全德
　疏义曰圣人之治常使民无知无欲而已

　举贤则民跨跂而相乾不能定其性命之
　分任智则民觊觎而相盗不能安其性命
　之情是有知有欲之为患而民之所以迁
　于物也迁于物则不足以厚民故无全德
　庄子曰德全者形全不能全德则养形不
　足以存生所谓形精大亏者也其民缺缺
　之谓欤
祸兮福所倚福兮祸所伏孰知其极
　徽宗注曰昭昭生于冥冥有伦生于无形
　德慧术智存乎疢疾高明之家鬼瞰其室

　知时无止知分无常知终始之不可故则
　祸福之倚伏何常之有
　疏义曰虚静之中大化密移由隐而之显
　自无而适有若有真宰而不得其朕是以
　昭昭生于冥冥有伦生于无形精神之生
　则为昭昭而至道之极则无形也物成生
　理则已有伦而其精甚真则无形也祸福
　之理藏于幽深应若影响亦若化机之默
　运而已惟达者知利足以生害知乐足以
　生忧乃能用智于未奔沈之初作炳于忽

　眇绵之上然后诞先登于无难之地焉孟
　子虑患之戒有曰德慧术智存乎疢疾杨
　雄解嘲之论有曰高明之家鬼瞰其室者
　皆烛是理也盖德慧术智可谓明哲矣犹
　以存乎疢疾为心则以君子思患而豫防
　故也高明之家可以无虞矣必以鬼瞰其
　室为言则以鬼神害盈而福谦故也观乎
　此则于时无止分无常终始无故不可不
　致其知也知时无止则遥而不闷掇而不
　跂知分无常则察乎盈虚而得失不足以

　撄其心知终始之不可故则明乎坦涂而
　死生不足以累其心无止则过而不留无
　常则变而莫守不可故则未尝有故是祸
　福之倚伏相为消长何常之有所谓福为
　祸始祸为福阶则以其无常未始有极也
其无正邪
　徽宗注曰使同乎我与若者正之既同乎
　我与若矣乌能正之使异乎我与若者正
　之既异乎我与若矣乌能正之然则孰为
　天下之至正哉

　疏义曰天下之所谓是非者不过我与若
　相为同异而已使同乎我与若者正之既
　同乎我与若矣则俱是也乌能正之使异
　乎我与若者正之既异平我与若矣则俱
　非也恶能正之是我与若皆不能相知然
　则孰知天下之至正哉孰知至正则体之
　知安佚而不知正处口之知刍豢而不知
　正味目之知美色而不知正色其不得正
　知也如此则是非之涂吾乌能知其辨
正复为奇善复为祅民之迷也其曰固已久

矣
　徽宗注曰通天下一气耳今是而昨非先
　迕而后合神奇臭腐相为终始则奇正之
　相生祅善之更化乃一气之自尔天下之
　生久矣小惑易方大惑易性自私之俗胜
　而不明乎祸福之倚伏且复察察以治之
　民安得而反其真乎
　疏义曰一气之运潜回于太虚之中万物
　推迁皆在所橐籥庄子谓通天下一气耳
　言物虽散殊其运于气化则一也天下既

　通于一气则行流散徙不主故常今是而
　昨非往者非而来者是初无定形先迕而
　后合有所拂者有所宜初无常分其所美
　者为神奇其所恶者为臭腐两者交化相
　为终始成矣俄坏坏矣俄成则奇正之相
　生祅善之更化势若循环果未可定也意
　者其有机缄而不得已耶其运转而不能
　自止耶乃一气之自运密移于造化殆不
　知所以然而然也盖天下之生久矣迷而
　不复固非一日之积小惑易方则以东为

　西背冥山而莫之见大惑易性以无为有
　遗玄珠而莫之求自私之俗胜则蔽于一
　曲不明乎祸福之倚伏则昧于至理且复
　察察以治之秪所以益其惑不灵不解民
　安得而反其真乎是以老聃著其政闷闷
　篇盖欲使民之安常复朴以反其真而已
是以圣人方而不割
　徽宗注曰方者介于辨物大方无隅止而
　不流无辨物之迹
　疏义曰拘于方体者常介执以异俗所谓

　介于辨物者此也介与易称介于石之介
　同意大方无隅则无南无北奭然四解足
　以应无方之传非若执方之谓器者矣止
　而不流言真上而无所荡犹水之静止大
　匠取法所以无辨物之迹其亦苟卿所谓
　能定而后能应者欤
廉而不刿
　徽宗注曰廉者矜于自洁大廉不嗛清而
　容物无刻制之行
　疏义曰谨其廉隅者常矜庄以约己所谓

　矜于自洁者此也矜与语所谓古之矜也
　廉之矜同义大廉不嗛则至足无求澹然
　自适不贵苟难之行非若廉清而不信者
　矣清而容物言虽清而无所察犹鉴之清
　明应而不藏所以无刻制之行其亦庄子
　所谓胜物不伤者欤
直而不肆光而不耀
　徽宗注曰直而肆则陵物之态生光而耀
　则扬行之患至内直而外曲用其光而复
　归其明其唯圣人乎民之迷也以方为是

　者如子莫之执中以廉为是者如仲子之
　操知伸而不知屈知彰而不知微以夸末
　世之敝俗而失圣人之大全岂足以正天
　下圣人所以正天下者何哉如斯而已
　疏义曰亢已以为直则直必肆其情而陵
　物之态生惟去径庭之累无枉挠之失然
　后能直而不肆以之应物则周旋曲折无
　所于忤而陵物之态不生矣悦众以为光
　则光必耀其迹而扬行之患至惟去形谍
　之光图滑疑之耀然后能光而不耀以之

　照用则因时顺物未始容心而扬行之患
　不至矣是则内直而外曲用其光而复归
　其明其惟圣人乎盖内直者所以徒于天
　外曲者所以徒于人惟曲则全枉则直者
　能之用其光者所以显诸仁复归其明者
　所以藏诸用惟循有照冥有枢者能之盖
　非圣人能和同天人神明其德不能与此
　且民之迷其日固已久矣以方为是者如
　子莫之执中不能济以权执一而废百以
　廉为是者如仲子之操不能充其类洁身

　以乱伦往者屈也来者伸也知伸而不知
　屈一于矫也而不能同其波又乌知屈伸
　相感如易所谓利用安身者乎微者幽也
　彰者显也知彰而不知微则一于表襮而
　不能袭其明又乌知知微知彰如易所谓
　知几其神者乎子莫执中仲子之操知伸
　而不知屈知彰而不知微是皆蔽于曲私
　不该不遍刻意尚行以夸末世之弊俗而
　失圣人之大全不见纯全大体于天地古
　人之间岂足以正天下是未能正己而将

　以正人殆不知其可也圣人所以正天下
　者何哉方而不割廉而不刿直而不肆光
　而不耀如斯而已盖圣人备道全美抱一
　以为天下式推此以表正天下真馀事耳
　此大舜所以能正众生无为而天下治也
　　　治人事天章第五十九
治人事天莫如啬
　徽宗注曰聪明智识天也动静思虑人也
　适动静之节省思虑之累所以治人不极
　聪明之力不尽智识之任所以事天此之

　谓啬天一在脏以肾为事立于不贷之圃
　丰智原而啬出则人事治而天理得
　疏义曰知天之所为知人之所为者至矣
　是以得于自然无适非天见于或使无适
　非人聪明智识得于自然而成于天者也
　故韩非以谓聪明智识天也动静思虑见
　于或使而因于人者也故韩非以谓动静
　思虑人也劵内者以约为纪劵外者志乎
　期费则其治人也事天也不可不以啬为
　先焉盖动静有常者理之真何思何虑者

　道之至适动静之节则动惟厥时矣省思
　虑之累则湛然常寂矣见于或使而在人
　者治之如此可谓啬也黜聪明然后同于
　大通去智故然后循天之理不极聪明之
　力则能收视反听矣不尽智识之任则能
　还淳复朴矣得于自然而在天者治之如
　此亦可谓啬也盖天一生水在人为精肾
　之为藏精所舍也天一在藏本以立始故
　以肾为事然不离于精谓之神人故于治
　人事天莫如啬也是以立乎不贷之圃而

　唯施是畏丰智源而啬出而不侈于德以
　之治人而人事治以之事天而天理得
夫唯啬是以早复
　徽宗注曰迷而后复其复也晚矣比复好
　先啬则不侈于性是以早复
　疏义曰得性则生生不穷失性则不能生
　生而穷矣将以反其性情而复其初盖贵
　于不远复焉迷而后复则失性远甚所谓
　民之迷其日固已久矣者也其复也晚矣
　观夫雷在地中于卦为复而初九言无祗

　悔元吉至于上六则为凶矣盖以初九之
　复不远而上六之复迷而后复也比卦亦
　然于初言有他吉于六言比之无首凶以
　比复好先故也啬则不侈于性而去本未
　远是以早复
早复谓之重积德
　徽宗注曰复德之本也复以自知则道之
　在我者日积而弥新
　疏义曰德者得也得于性之谓也观复于
　芸芸之时适复于挠挠之际则不离于性

　矣故易言复德之本能复其本则性修反
　德而明无不烛矣故易又言复以自知然
　则不侈于性而早复则德日起而高大矣
　书曰德日新又日新
重积德则无不克
　徽宗注曰能胜之谓克宰制万物役使群
　动而无所不胜者惟德而已
　疏义曰杨子曰胜已之私之谓克则能胜
　之谓克也德积于己则可以至寡御至众
　命万物而无不听摄天下之群动宰制役

　使无所不胜矣记曰德成而上
无不克则莫知其极
　徽宗注曰德至于无所不胜则汎应而不
　穷孰知其极也
　疏义曰德足乎己则不蕲于胜物而无所
　不胜故在我为有裕分人而有馀运量酬
　酢泛应而不穷光被四表而格于上下孰
　知其极孟子曰德教沛然溢乎四海
莫知其极可以有国
　徽宗注曰体尽无穷则其于用天下也有

　馀裕矣况有国乎
　疏义曰道之真以治身绪馀以治国家土
　苴以治天下德至于同于初则体尽无穷
　而得其纯全庄子所谓周尽一体者也天
　下虽大不出吾之度内则其用天下也有
　馀裕矣况于一国之小乎
有国之母可以长久
　徽宗注曰道为万物母有道者万世无弊
　疏义曰天下有始以为天下母则道为万
　物之母也自有形以至无形自有心以至

　无心皆由此出故有母之义有国之母是
　有其道也得道者无古今虽万世无弊非
　长久而何
是谓深根固柢长生久视之道
　徽宗注曰道者物之母而物其子也性者
　形之根而形其柢也既知其子复守其母
　没身不殆故可以长久根深则柢固性复
　则形全与天地为常故能长生与日月参
　光故能久视人与物化而我独存此之谓
　道

　疏义曰有生者有生生者生者物也生生
　者道也经曰有名万物之母庄子曰万物
　职职皆从无为殖则道者物之母而物其
　子也有色者有色色者色者形也色色者
　性也庄子曰性者生之质刘子曰形者生
　之器则性者形之根而形其柢也有国之
　母则既知其子复守其母者也复守其母
　则与道为一亘古今而常存故殁身不殆
　而可以长久今夫草木之生根深则柢固
　犹之人也性复则形全惟能全其形使形

　生而不弊如草木之丽平土其永无穷故
　与天地为常而长生其明不息故与日月
　参光而久视人与物化而我独存则又超
　形而不与形化离数而不与数终者也此
　之谓道
　　　治大国章第六十
治大国若烹小鲜
　徽宗注曰事大众而数摇之则少成功藏
　大器而数徙之则多败伤烹小鲜而数挠
　之则溃治大国而数变法则惑是以治道

　贵清净而民自定
　疏义曰主好要则百事详主好详则百事
　荒是以主道治一不知二能当一则百事
　正矣然则事大众而数摇之则少成功藏
　大器而数徙之则多败伤固其宜也盖天
　下有常然顺之则治扰之则忧惟能不乱
　天之经不逆物之情法一定而不易无朝
　令夕改之失而天下治矣犹之烹鱼也数
　挠之则溃然则治大国而数变法岂不惑
　哉传曰民信其法则亲此古之善立法者

　坚如金石信如四时而不易也然则不杂
　而清抱神以静民将无事而生定矣是以
　治道贵清静而民自定孰肯滋法令以盖
　其众哉
以道在天下者其鬼不神
　徽宗注曰圣人者神民万物之主也不得
　已而临莅天下莫若无为道常无为以莅
　天下则人无不治彼依人而行者亦皆安
　定休止莫或出而为祟故曰其鬼不神
　疏义曰诗曰百神尔主矣书曰惟元后作

　民父母庄子曰圣人者万物之所系是则
　圣人者神民万物之主也然而我忘天下
　易天下兼忘我难其所以出而经世亦一
　宅而寓于不得已尔不得已而临莅天下
　夫何为哉恭己正南面而已然则无为也
　而后安其性命之情而民自化故人无不
　治彼依人而行而为神者将得所凭依得
　所安乐亦皆安定休止莫或出而为祟如
　诗所谓公尸来止熏熏矣故曰其鬼不神
非其鬼不神其神不伤民非其神不伤民圣

人亦不伤民夫两不相伤故德交归焉
　徽宗注曰以道莅天下者莫之为而常自
　然无攻战之祸无杀戮之刑是之谓不伤
　民当是时也神与民两不相伤而德交归
　焉神无所出其灵响也诒尔多福而已故
　曰其神不伤民民无所施其智巧也日用
　饮食而已夫何伤之有
　疏义曰道常无为而无不为以道莅天下
　则因其固然不扰以人为之伪所谓莫之
　为而常自然也保民如子视民如伤兵革

　不试故无攻战之患刑措不用故无杀戮
　之刑神与民两不相伤而明无人非幽无
　鬼责而德交归焉则神无所出其灵响也
　诒尔多福而已如诗所谓神之吊矣民无
　所施其智巧也日用饮食而已如诗所谓
　民之质矣何伤之有
　　　大国者下流章第六十一
大国者下流
　徽宗注曰人莫不有趋高之心而趋高者
　常蹶江海所以能为百谷王者以其善下

　之也
　疏义曰九层之台起于累土欲升高必自
　下知高以下为基乃不至于蹶高而无以
　为基徒有趋高之心则是好高而不为高
　矣能无蹶乎水不积不成渊江河合水而
　为大为其纳众流也故江海所以能为百
　谷王而流水朝宗之者以其善下之也然
　则国之所以大者非以下流而致然欤
天下之交天下之牝牝常以静胜牡以静为
下

　徽宗注曰天下皆以刚强敌物而我独寓
　于柔静不争之地则人孰胜之者是乃所
　以交天下之道也经曰知其雄守其雌为
　天下溪
　疏义曰自物观之惟卑故能堂惟肖故能
　攘一昧是理恃狠乘物将以为高秪以取
　氏盖以常胜之道在柔常不胜之道在刚
　故也天下皆以刚强敌物圣人以懦弱谦
　下为表独寓于柔静不争之地后其身而
　身先外其身而身存虽不蕲胜人而人莫

　能胜是乃所以交天下之道也经曰知其
　雄守其雌为天下溪盖知胜物之道而自
　处以柔静物莫不为之下矣以其静故也
故大国以下小国则取小国小国以下大国
则取大国故或下以取或下而取
　徽宗注曰将欲歙之必固张之将欲取之
　必固与之
　疏义曰有敛必有散有盈必有亏非特人
　事天道固然惟洞照几先者将欲歙之必
　固张之知一敛一散相为消长将欲取之

　必固与之知一盈一亏相为始终故大国
　以下小国而以大事小小国以下大国而
　以小事大莫不各有所取焉然则欲上人
　以其言下之而君子不欲多上人凡以此
　故也
大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人两
者各得其所欲故大者宜为下
　徽宗注曰天道下济而光明故无不覆地
　道卑而上行故能承天人法地地法天故
　大者宜为下

　疏义曰天道以下济故光明而覆焘无方
　地道以卑故上行而承天时行谦冲之道
　天地且尔况于人乎尧以允恭而光被四
　表舜以温恭而玄德升闻凡以法天地而
　已三才异位其道则同是以王不自大以
　法乎地乃能无为而天下功地不自大以
　法乎天乃能不长而万物育然则不自大
　乃能成其大莫不皆然大者宜为下不其
　然乎
道德真经疏义卷之十一