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道德真经疏义卷之六莫六太学生江澄疏
跂者不立章第二十四
跂者不立跨者不行
徽宗注曰跂而欲立跨而欲行违性之常
而冀形之适难矣以德为循则有足者皆
至
疏义曰跂者支而不正则不能嶷然有立
矣跨者行之不遽则不能憧憧往来矣跂
而欲立跨而欲行是不能安于恬惔适性
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而止者也违性之常而冀形之适难矣惟知率性自得而以德为循不矫拂以为伪
则有足者可至若叔山无趾王骀之兀者
无所不至矣
自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜
者不长其在道也曰馀食赘行
徽宗注曰自见则智不足以周物故不明
自是则仁不足以同众故不彰有其善丧
厥善故无功矜其能丧厥功故不长道之
所在以深为根以约为纪泰色淫志岂道
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也哉故于食为馀于行为赘疏义曰蔽于一己之见则于事有所不烛
故智不足以周物而不明私于一己之是
则于是有所不从故仁不足以同众而不
彰惟不伐者然后天下不与之争功若有
其善则其善丧矣何功之有惟不矜者然
后天下不与之争能若矜其能则其功丧
矣何长之有惟圣人与道为一以深为根
退藏于密而得夫不自见之明以约为纪
不志乎期费而得夫不自是之彰去泰而
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无泰色未尝自伐去奢而无淫志未尝自矜此所以圣益圣也苟不知出此岂所以
为道乎其于食则为馀其于行则为赘皆
劵外之所有而非劵内也
物或恶之故有道者不处也
徽宗注曰侈于性则盈天之所亏地之所
变人之所恶也故有道者不处
疏义曰天道亏盈而益谦地道变盈而流
谦人道恶盈而好谦若乃泰色淫志以自
处是侈于性而自盈矣宜为天之所亏地
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之所变人之所恶也圣人不然常以濡弱谦下为表彼不知满假多累而侈性以自
盈宜有道者所不处
有物混成章第二十五
有物混成先天地生
徽宗注曰气形质具而未相离曰浑沦合
于浑沦则其成不亏易所谓太极者是也
天地亦待是而后生故云先天地生然有
生也而非不生之妙故谓之物
疏义曰太初者气之始太素者质之始三
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者未分名曰浑沦浑沦之初大朴未散易所谓太极者是也故合于浑沦而其成不
亏易有太极是生两仪太极者两仪之所
受中故天地待是以生入于无生则一气
浑沦而冥乎至赜降于有生则轻清重浊
而见于有象有生也岂为不生之妙乎谓
之物固其所也
寂兮寥兮
徽宗注曰寂兮寥兮则不涉于动不交于
物湛然而已
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疏义曰寂然不动则寂者未始涉于动也太虚寥廓则寥者未始交于物也不涉于
动不交于物则无声无臭湛然而已
独立而不改
徽宗注曰大定持之不与物化言道之体
疏义曰自本自根自古固存万物莫能倾
万变莫能迁此之谓大定持之若是则万
化无极而道常自若兹非道之体乎
周行而不殆
徽宗注曰利用出入往来不穷言道之用
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疏义曰物出而与之俱出物入而与之俱入民咸用之无往不存此之谓利用出入
若是则一往一来而所以常无穷兹非道
之用乎
可以为天下母
徽宗注曰万物恃之以生
疏义曰生者不能自生惟不生者能生生
万物之生所以必恃于道也经曰万物恃
之以生而不辞又曰天下有始以为天下
母
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吾不知其名字之曰道强为之名曰大徽宗注曰物生而后有象象而后有滋滋
而后有数名生于实实有数焉字者滋而
已道常无名故字之大者对小之称故可
名焉道之妙则小而幽道之中则大而显
疏义曰左氏曰物生而后有象象而后有
滋滋而后有数物生以水水兹而滋者滋
也可娄以聚可支以散者数也滋者数之
先见未至于凝形数者滋之已成固囿于
实体物成数定多寡可见者名之所生故
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名生于实实有数焉字而子之令转生出者字之为义故字者滋而已无名天地之
始道则生天生地故道常无名精小之微
埒大之盛故大者对小之称无名则道之
妙道之妙则小而幽故也所以字之大则
道之中道之中则大而显故也所以可名
焉复于至幽则小而与物辨所谓道之妙
则小而幽也显于至变则大而与物交所
谓道之中则大而显也
大曰逝
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徽宗注曰运而不留故曰逝疏义曰语曰逝者如斯夫不舍昼夜则逝
以言其不留故运而不留所以为逝道之
大虽不外乎形数然运而无积故大曰逝
逝曰远
徽宗注曰应而不穷故曰远
疏义曰经曰玄德深矣远矣则远以言不
穷故应而不穷者所以为远道之逝虽未
离乎往来然未始有封故逝曰远
远曰反
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徽宗注曰归根曰静静而复命故曰反道之中体方名其大则遍覆包含而无所殊
易所谓以言乎远则不禦也动者静作者
息则反复其道不离于性易所谓以言乎
迩则静而正也
疏义曰反者道之动则反者复乎静所谓
归根曰静静曰复命也夫道显于至变则
大而与物交道复于至幽故小而与物辩
惟与物交故可名其大覆载万物一视同
仁遍覆包含而无所殊惟与物辩故可名
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以小动者以静作者以息反复其道不离于性方与物交则易所谓以言乎远则不
禦也及与物辩则易所谓以言乎迩则静
而正也道以去本为远其去也运而不留
应而不穷远则不禦者非与物交之时乎
道以反本为迩其反也归根而静静而复
命迩则静而正者非与物辩之时乎
故道大天大地大王亦大
徽宗注曰道覆载天地者也天无不覆地
无不载王者位天地之中而与天地参故
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亦大疏义曰道在太极之先而不为高在六极
之下而不为深列子所谓天地之表不有
大天地者乎则道能覆载天地矣轻清在
上者为天及其无穷则星辰万物无不覆
焉重浊在下者为地及其广厚则华岳河
海无不载焉王者体是位乎其中达为三
才有相通之用辩为三极有各立之体固
能拟天地而参诸身矣此域中之大所以
有四虽然由非大而列为大犹未离乎有
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形自太一而分为四犹未离乎有数虽曰有形而不碍于形虽曰有数而不制于数
兹其所以为大欤
域中有四大而王处一焉
徽宗注曰自道而降则有方体故云域中
静而圣动而王能贯三才而通之人道于
是为至故与道同体与天地同功而同谓
之大
疏义曰道之未降则合于浑沦而无分故
上言混成道之既散则囿于方体而可见
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故此言域中方未离神天之本宗是为静而圣及其应帝王之兴起是为动而王惟
由静而动由圣而王斯能通天地人而尽
人道之极夫兴事造业其一上比者王也
其一上比则与天同矣盖以王者能尽人
道能尽人道则同乎天故也经曰王乃天
夫王道如此之至宜乎域中之大而与居
其一也夫然故道隐无名独与之游既与
道同其体天地设位圣人成能又与天地
同其功则道也天地也圣人也同出一本
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贯而通之尽人而同乎天体天而同乎道未可以差殊观也
人法地地法天天法道道法自然
徽宗注曰人谓王也天不产而万物化地
不长而万物育帝王无为而天下功其所
法者道之自然而已道法自然应物故也
自然非道之全出而应物故降而下法
疏义曰上言道大天大地大王亦大此言
人法地是以知其人谓王也夫天无为以
之清任万物之自滋则不产而万物化斯
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天之神也地无为以之宁委众形之自殖则不长而万物育斯地之富也上必无为
而用天下下必有为为天下用则无为而
天下功帝王之大也三者如此凡以法道
之自然故也盖人非不法天也而曰法地
地非不法道也而曰法天则以语道必有
其序故也要之皆本于自然而已故终之
以道法自然且即有物论之则自然在其
上即非物论之则自然在其下有自则有
他有然则有灭自然非道之全也而道法
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之者道出应物其法之也降而下法故也庄子曰偶而应之者道也此之谓欤
重为轻根章第二十六
重为轻根静为躁君是以君子终日行不离
辎重
徽宗注曰重则不摇夺而有所守故为轻
根静则不妄动而有所制故为躁君静重
以自持则失之者鲜君子终曰行不离辎
重是以履畏涂而无患
疏义曰杨雄曰取四重重则不轻矣经曰
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守静笃静则不挠矣惟不轻则物不能迁而中有所主故不为摇夺而有所守惟不
挠则未尝躁进而能应群动故不为妄动
而有所制重而有守所以为轻根静而有
制所以为躁君能自守以静则群动不能
迁能自持以重则外物不能汨失之者鲜
固其所也凡物之行有累则重而运无累
则轻而速行以轻为速然必待辎重以自
给虽履畏涂而无中道之困是以无患也
虽有荣观燕处超然
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徽宗注曰荣观在物燕处在身身安然后物可乐
疏义曰庄子曰骈于明者乱五色淫文章
青黄黼黻之煌煌此荣观所以为在物孟
子曰四支之于安佚也此燕处所以为在
身文王诞先登于岸其身安矣然后台沼
之乐见于灵台身安然后物可乐于此可
见是以虽有荣观必先以燕处超然也
如何万乘之主而以身轻天下
徽宗注曰天下大物也有大物者懔乎若
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朽索之驭六马故不可以身轻天下疏义曰无为而寡过易有为而无累难治
天下者岂可易而为之耶禹称尧曰惟帝
其难之汤自谓曰慄慄危惧凡以有为者
难于无累故尔然则有大物者宜懔乎若
朽索之驭六马故不可以身轻天下
轻则失臣躁则失君
徽宗注曰不重则不威故失臣不倡而和
则犯分故失君
疏义曰貌重则有威自然之理也不重则
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不威矣盖君尊而臣卑唯君尊故不欲轻君倡臣和自然之分也不倡而和则犯分
矣盖君先而臣从惟臣从故不欲躁
善行章第二十七
善行无辙迹
徽宗注曰所存者神所过者化故无辙迹
疏义曰神无方无体而冥于道故所存者
神化因形移易而涉于迹故所过者化在
道者存而索至在迹者过而不守其行如
此宜无辙迹可寻
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善言无瑕谪徽宗注曰和以天倪因以曼衍故无瑕谪
言行之大始于拟议而终于成变化唯圣
人为能善其言行而成变化之妙故行无
辙迹之可寻言无瑕谪之足累
疏义曰天倪者性命之端曼衍者无穷之
变和同乎性命之端而因以无穷之变则
言而足终日言而尽道为言若此宜无瑕
谪之累且自易观之象为天下之至赜君
子则拟象而言爻为天下之至动君子则
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议爻而动言行存乎人变化在天地言行始于拟议而终于成变化则言行者君子
之枢机也惟圣人得言之解为行之宗可
以为千里之应可以致天地之动变化之
妙其成在我如是而行则行而无迹独往
独来惟大方之蹈尚何辙迹可寻哉如是
而言则言而当法设之以神无斯言之玷
尚何瑕谪为累哉
善计不用筹算
徽宗注曰通于一万事毕况非数者乎故
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不用筹算而万殊之变若数一二疏义曰能知一则无一之不知以天下之
数皆生于一故尔能通其一故万事可毕
既已为一乃丽于数丽于数者犹可以知
万况不丽于数而能生数者乎宜其不用
筹画计算万变之殊虽若甚众而若数一
二也
善闭无关楗而不可开
徽宗注曰涂郤守神退藏于密
疏义曰塞兑闭门执神而固物不能易其
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真涂郤守神者然也庄子言无视无听抱神以静几是已眇阜深根晦位冥畛而世
不能窥其迹退藏于密者然也庄子言藏
乎无端之纪几是已以是处己虽无关楗
敦得而开之夫是之谓善闭
善结无绳约而不可解
徽宗注曰待绳约而固者是削其性也或
不言而饮人以和与人并立而使人化则
不约而固孰能解之
疏义曰天下有常然一性之真是已与生
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俱生确乎不拔岂待绳约而固哉待绳约而固者是戕其真而散其朴也故为削其
性善结者不然沃人之心本乎至和而无
俟于言正容悟物使人意消而不假于势
庄子所谓或不言而饮人以和与人并立
而使人化正此意也若然则附离不以胶
漆约束不以缠索孰能解之
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故
无弃物
徽宗注曰善者道之继冥于道则无善之
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可名善名立则道出而善世圣人体道以济天下故有此五善而至于人物无弃然
圣人所以爱人利物而物遂其生人乐其
性者非意之也反一无迹因其常然而已
世丧道矣天下举失其恬惔寂寞之性而
日沦于忧患之域非圣人其敦救之
疏义曰易曰一阴一阳之谓道继之者善
也故善为道之继复乎大道之原则善之
与恶盖将简之而不得故无善之可名散
为可欲之善则本之以道而善兼天下此
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善名之所以立也自善行以至善结圣人所以有此五善至于人物无弃在乎能体
道以济天下故也夫圣人爱人而救之使
人乐其生利物而救之使物遂其性曾何
容心哉反一无迹循道而不违因其常然
乘礼而不迕任万物之自生百姓之自治
而已虽然苟非其人道不虚行道无以兴
乎世故民失其恬惔寂寞之性樊然殽乱
薾然疲役日沦于忧患之域不有以在宥
之安能使不淫其性不迁其德哉非职教
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化者以道任天下之重出道善世俾民物各安其性命之情孰能成善救之功哉
是谓袭明
徽宗注曰袭者不表而出之袭明则光矣
而不耀
疏义曰龙之为物能见能隐袭则隐而未
见也以隐也故衣在内则袭有不表而出
之之意与惕袭不相因之袭同袭明则图
滑疑之耀去形谍之光不自用其明故也
圣人之于世丰智源而啬出众人昭昭我
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独若昏者为是故尔庄子所谓光矣而不耀是已
故善人不善人之师不善人善人之资
徽宗注曰资以言其利有不善也然后知
善之为利
疏义曰凡利之路可化以为货可有以为
贿资之为利利之次也故资以言其利见
善脩然必以自存见不善愀然必以自省
则有不善人然后善人之功利著此不善
人为善人之资也孔子曰三人行必有我
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师焉择其善者而从之其不善者而改之亦是意也
不贵其师不爱其资
徽宗注曰天下皆知善之为善斯不善已
善与不善彼是两忘无容心焉则何贵爱
之有此圣人所以大同于物
疏义曰论性之本善否一致自常人言之
有善也不善为之对自圣人言之善者吾
善之不善者吾亦善之其心空然初无去
取彼不善人之师夫何所贵彼善人之资
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夫何所爱彼是莫得其偶两忘而化于道知夫善恶之辨生乎妄见夫何剪剪分别
而生贵爱之心哉大同于物于圣人见之
虽智大迷是谓要妙
徽宗注曰道之要妙不睹众善无所用智
七圣皆迷无所问涂义协于此
疏义曰善者离道而为之也智者道出而
生之也道之要妙冥善恶于一致故不睹
众善以智索之而不得故无所用智难终
难穷难测难识是岂智巧果敢之列哉此
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所以大迷也昔者黄帝将见大隗乎具茨之山至于襄城之野而方明滑稽之徒七
圣皆迷无所问涂盖大隗则道之要妙之
譬也七圣则未免乎用智之譬也七圣皆
迷无所问涂则以见道之要妙不可以智
知矣庄周之书与老氏相为表里盖见于
此
知其雄章第二十八
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿
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徽宗注曰雄以刚胜物雌柔静而已圣人之智知所以胜物矣而自处于柔静万物
皆往资焉而不匮故为天下溪溪下而流
水所赴焉盖不用壮而持之以谦则德与
性常合而不离是谓全德故曰常德不离
复归于婴儿气和而不暴性醇而未散婴
儿也孟子曰大人者不失其赤子之心
疏义曰雄阳物也体刚而乘物故能以刚
胜物雌阴物也体柔而承物故特柔静而
已圣人之智威可以服海内力可以旋天
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地则知所以胜物矣是为知其雄也然虽刚也必沉潜而处乎柔虽动也必深密而
处乎静是能守其雌也惟处乎柔故能不
绝物惟处乎静故足以应群动既以与人
己愈有德泽洋溢未始有匮是所以为天
下溪也且地不满东南故百川水潦归之
则溪下地宜为流水所赴圣人守雌以柔
静受万物而不辞何以异此且壮以有立
刚克之事执谦之柄柔克之事圣人于刚
则沉潜故不用壮于柔则立本故持之以
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谦不用壮而持之以谦是乃知雄而守雌也德出于性初未尝离一于刚则焚其和
一于柔则无以立惟知雄而有其刚守雌
而济以柔则成和之修充于所性天浑然
成斯为全德之人矣其与婴儿也奚择盖
婴儿气专志一故和而不暴欲虑未充故
醇而未散惟德与性合而不离故复归于
婴儿也孟子所谓大人不失其赤子之心
与此意同
知其白守其黑为天下式为天下式常德不
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忒复归于无极徽宗注曰白以况德之著黑以况道之复
圣人自昭明德而默与道会无有一疵天
下是则是效乐推而不厌故为天下式正
而不妄信如四时无或差忒若是者难终
难穷未始有极也故曰常德不忒复归于
无极书于洪范言王道曰归其有极老氏
言为天下式曰复归于无极极中也有极
者德之见于事以中为至无极者德之复
于道不可致也
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疏义曰白阴之中于方为西万宝既成之所故以况德之著黑探其本于方为北万
物归根之时故以况道之复圣人发乎天
光照临下土则自昭者一性之德是为知
其白退藏于密不出其宗则默会者又本
乎道是为守其黑道德纯备无有一疵故
有则可则而天下是则有效可效而天下
是效无思不服乐推于当时盛德难忘不
厌于悠久故为天下式也惟为天下式故
其正则止一而不迁其时则相因而必至
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正而不忒未始有妄信矣不期如彼四时德至于此何差忒之有若是者真精之原
同乎天伦孰要其所终孰知其所穷盖万
化而未始有极兹所以为常德不忒欤虽
然书于洪范言王道曰归其有极老氏言
为天下式曰归于无极者何也盖洪范之
作箕子所以阐道之妙道经之作老氏所
以微道之显阐道者以道中庸为主故云
有极盖德之见于事以中为至也微道者
以极高明为主故云无极盖德之复乎道
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不可致也极中也犹屋之有极众材之所会犹天之有极众星之所共或有或无各
有所当而已
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃
足复归于朴
徽宗注曰性命之外无非物也世之人以
得为荣以失为辱以泰为荣以约为辱惟
圣人为能荣辱一视而无取舍之心然不
志于期费而以约为纪亦虚而已故为天
下谷谷虚而能受应而不藏德至于此则
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至矣尽矣不可以有加矣故曰常德乃足朴者道之全体复归于朴乃能备道夫孤
寡不谷而王公自以为称故抱朴而天下
宾
疏义曰一性凝寂至虚而已自劵之外无
适非妄则性分之外皆为物也然世之人
得之若惊而喜失之若惊而忧此以得为
荣以失为辱也或充诎于富贵或陨穫于
贫贱此以泰为荣以约为辱也圣人知夫
物之来不可拒故不以得为荣其去不可
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止故不以失为辱荣辱一视而无取舍之心游于劵内而不志乎期费内保不荡而
以约为纪极天下之至虚而无一毫之撄
故为天下谷也盖谷之为物虚而能受受
而不藏虚而能应应而不竭在我之德其
虚若此故能应天下之群实至矣尽矣不
可以有加矣兹所以为常德乃足欤虚静
之中有物混成道之体也木之为朴未散
为器其质全矣道之全体乃在于此能复
归于朴则明于大本大宗是为能备道虽
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然孤寡不谷人之所恶而王公之贵自以为称凡以明道而知贵之本也抱朴则得
其道矣得道者多助故天下宾抱朴而天
下宾经所谓朴虽小天下莫能臣侯王若
能守万物将自宾也
朴散则为器
徽宗注曰形而上者谓之道形而下者谓
之器有形名焉有分守焉道则全天与人
合而为一器则散天与人离而为二
疏义曰超乎太极之先者道也故形而上
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者谓之道未离方体之内者器也故形而下者谓之器道之与器有形之可名有分
之可守自道言之则大易未判有物混成
故全天与人合而为一自器言之则大朴
既散隐显既分故散天与人离而为二
圣人用之则为官长
徽宗注曰道之全圣人以治身道之散圣
人以用天下有形之可名有分之可守故
分职率属而天下理此之谓官长易曰知
微知彰知柔知刚万夫之望与此同义
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疏义曰道之真以治身所谓道之全圣人以治身也道之土苴以治天下所谓道之
散圣人以用天下也惟散道以用天下则
举而措之者有分有守其形可见而其名
可言有形有名其能可因而其材可任有
形之可名有分之可守故分职率属而天
下理矣庄子论大道之序言仁义已明而
分守次之分守已明而形名次之继之以
必分其名必由其名此之谓太平治之至
也义与此合圣人用之则为官长于此可
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见易言知微知彰知柔知刚其道德全备仁义两得足以为万夫之望官长之谓乎
故大制不割
徽宗注曰化而裁之存乎变刻彫众形而
不为巧
疏义曰因形移易谓之化离形顿革谓之
变由化而至于变道之序也圣人知变化
之道而兆于变化制物而不制于物如易
所谓化而裁之存乎变者也然虽制物而
无辨物之迹刻彫众形而不为巧焉所谓
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方而不割者也非大制未易至此将欲章第二十九
将欲取天下而为之者吾见其不得已
徽宗注曰天下大物也有大物者不可以
物物而不物故能物物明乎物物者之非
物而无以天下为者若可以寄托天下将
欲取天下而为之则用智而恃力失之远
矣是以圣人任道化而不尚智力秦失之
强殆谓是欤
疏义曰凡有貌像声色者皆物也物与物
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何足以相远是虽天下之广可名以大物然不通乎道虽有大物不可以物物矣惟
夫与道为一而不物于物则可以宰制万
物役使群动而能物天下之物也盖留动
而生莫逃乎物必有不囿于物而能物物
者物物者道也能明乎道之非物则宇宙
在乎手而无以天下为可以膺天下之寄
托矣庄子所谓有大物者不可以物物而
终之以明乎物物者之非物岂独治天下
而已哉正此意也虽然天下大器不可为
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也不明乎道取天下而为之是用智而恃力也用智则智必有所困恃力则力必有
所殆其于道失之远矣圣人所以任道化
而不尚智力者凡以道化不物于物而智
力以囿于物故也惟不物故能物物所以
任道化而不尚智力也彼嬴秦徒以智力
为尚岂足以治天下哉故古人以为秦失
之强也杨雄以秦为狼亦以是尔
天下神器
徽宗注曰制于形数囿于方体而域于覆
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载之两间器也立乎不测行乎无方为之者败执之者失故谓之神器
疏义曰谓之六合则制于形数矣谓之宇
宙则囿于方体矣域于覆载之两间而非
覆载天地者故天下虽大谓之器焉然立
乎不测而莫见其迹行乎无方而未始有
封为之而不知无为则必败执之而不知
趋时则必失虽未离乎器其为器也可谓
神矣
不可为也
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徽宗注曰宰制万物役使群动必有不器者焉然后天下治故曰上必无为而用天
下
疏义曰有形则可名有分则可守所谓器
也必有不器者然后能运其器不器者即
不物于物者也惟不物于物则万物虽多
群动不一皆不出防范之内虽不期于宰
制役使而能宰制万物役使群动矣凡以
明乎非物而能物物故无为而天下功也
然则不治天下而天下固以治矣经曰道
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常无为而无不为侯王若能守万物将自化庄子曰上必无为而用天下南面而君
天下者苟执于事为之迹而不知以无为
为常以有涯逐无涯则智有所困孰能用
天下而化万物哉故庄子曰多知为败
为者败之
徽宗注曰能为而不能无为则智有所困
庄子曰多知为败
疏义曰入而与物辨则不同同之斯无为
也出而与物交则有所别矣不得不为也
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不得不为则彼是戾矣能无败乎惟夫以无为为本以有为为末无为而无不为则
应物有裕而不匮智孰有所困哉广成子
曰多知为败则以无知故能无不知也何
败之有
执者失之
徽宗注曰道之贵者时执而不化则失时
之行是谓违道
疏义曰时不可止道不可壅时徙不留道
亦应变则道之所贵者时也物无常宜宜
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在随时苟执而不失泥于一曲失之则过后之则不及能无失乎惟与时俱化而无
有专为则于时不失于道不违也易曰随
时之义大矣哉
故物或行或随或嘘或吹或强或羸或载或
隳
徽宗注曰万物之理或行或随若曰月之
往来或嘘或吹若四时之相代或强或羸
若五行之王废或载或隳若草木之开落
役于时而制于数固未免乎累惟圣人为
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能不累于物而独立于万物之上独往独来是谓独有独有之人是谓至贵故运神
器而有馀裕物态不齐而吾心常一
疏义曰日往则月来日月递照未常停也
物理之或行或随如此春先而夏从四时
相代莫或已也物理之或嘘或吹如此木
壮则水老火生则金囚物理之或强或羸
若五行之王废如此禾死而麦生木陨而
鞠华物理之或载或隳若草木之开落如
此自行随以至载隳皆为时所役故与时
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终为数所制故与数尽是以循环往复而未免乎累若夫超于时而不与时终离于
数而不与数尽何累之有圣人解乎此体
道之无故不累于物体道之尊故独立于
万物之上道之在我物不能偶如是而往
则无所因而往故为独往如是而来无所
从而来故为独来莫之爵而常自然可谓
至贵矣不物之妙乃在乎此岂有为者之
败执之者失哉宜其运神器而有馀裕夫
圣人心超有无不累于物故事变交错而
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我法不迁此所以物态不齐而心常一也是以圣人去甚去奢去泰
徽宗注曰圣人睹万物之变迁知满假之
多累故无益生无侈性无泰至游乎劵内
而已若是则岂有为者之执败者之失乎
故曰繁文饰貌无益于治
疏义曰物壮则老故有变迁满则招损故
为多累圣人知行随嘘吹强羸载隳返复
不一是能睹万物之变迁知满假之多累
故因其自然而无益生以约为纪而无泰
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至内保外不荡而无侈性是所谓游乎劵内者也游乎劵内者行乎无名无名者道
也所行在道岂有甚与奢泰之患哉守其
性源与道宛转其治天下体乎无为故无
为之之败合乎至变故无执之之失彼繁
文饰貌者方且累乎甚与奢泰之患其何
益于治哉
道德真经疏义卷之六