道德真经疏义卷之五莫五
　　　　太学生江澄疏
　　　大道废章第十八
大道废有仁义
　徽宗注曰失道而后德失德而后仁失仁
　而后义仁以立人义以立我而去道也远
　矣韩愈不原圣人道德之意乃以谓仁与
　义为定名道与德为虚位老君之小仁义
　其所见者小也庄子所谓蔽蒙之民
　疏义曰道之大全冥于浑沦之中德分于

　道判为刚柔之用盖道不可致故道失而
　德德不可至故德失而仁仁可为也为之
　则近乎义故仁失而义所以去道为愈远
　即其本而论之则道一而已杨子所谓合
　则浑离则散者此也韩愈不原圣人道德
　之意乃以臆见曲说谓仁与义为定名道
　与德为虚位以老君小仁义为所见者小
　殊不知仁义不外道德道德不废安取仁
　义探本言之虽曰攘弃仁义而仁义已行
　于道德之间矣是其心岂真以仁义为不

　足以治天下哉其小仁义乃所以尊仁义
　也正庄周所谓蔽蒙之民也后世之士蔽
　于俗学无高明之见闻老氏之道术遂至
　于狂而不信而卑污蹇浅末世穷年不免
　为陋儒愈有以发之也
智慧出有大伪
　徽宗注曰民知力竭则以伪继之
　疏义曰至德之世民居不知所为行不知
　所之适性而足安分而止功利机巧必忘
　夫人之心何所用其智力哉迨其欲虑一

　萌物诱于外智不足则困力不足则怠失
　其常然而汨于人为所谓民智力竭而以
　伪继之也圣人在宥天下欲斯民之复其
　性亦不以智治国而已故列子曰圣人恃
　道化而不恃智巧
六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣
　徽宗注曰名生于不足故也庄子曰孝子
　不谀其亲忠臣不谄其君臣子之盛也
　疏义曰名者实之宾苟有其实名必从之
　然名常生于不足夫君子之成名莫大乎

　忠孝事其亲者不择地而安之斯为孝苟
　以亲之所言而然所行而善以谀其亲非
　所谓孝事其君者不择事而安之斯为忠
　苟以君之所言而然所行而善以诂其君
　非所谓忠惟不谀其亲不诂其君则忠孝
　之心无馀蕴矣此臣子之盛也
　　　绝圣弃智章第十九
绝圣弃智民利百倍
　徽宗注曰道与之性一而不杂离道为德
　是名圣智圣智立而天下始有乔诘卓鸷

　之行惊愚而明污誉尧而非桀则圣智之
　利天下也少而害天下也多绝而弃之与
　道同体则各安其性命之情其利博矣
　疏义曰无受之初性与道冥有受之后性
　与道违惟与道冥故无差殊所谓道与之
　性一而不杂者是也惟与道违故有分际
　所谓离道为德是名圣智者此也原性之
　始妙本浑全圣智下愚初无殊品离道者
　外立其德失真沈伪迷而不复因愚显智
　遂有圣名圣智立则不能因性之自然而

　天下始有乔诘卓鸷之行乔则为亢诘则
　穷深卓则难及鸷则不群皆非平易中正
　之行也于是饰智惊愚脩身明污誉尧而
　非桀曾不知两忘而化其道则圣智之利
　天下也少而害天下也多正与庄周言悦
　圣耶是相于蓻悦智耶是相于疵之意同
　矣惟知绝而弃之与道同体则因性自然
　举天下于无为之治无为也而后安其性
　命之情盖民复素朴安其性命则与一世
　而得澹漠其利可胜计耶信所谓其利博

　矣
绝仁弃义民复孝慈
　徽宗注曰孝慈天性也蹩躠为仁踶跂为
　义而以仁义易其性矣绝仁弃义则民将
　反其性而复其初不独亲其亲不独子其
　子其于孝慈也何有
　疏义曰百行以孝为本三宝以慈为先孝
　慈之心生于固有之天性非伪为也非外
　铄也至于蹩躠为仁而行非自然踶跂为
　义而强于用力则是仁义易其性矣绝仁

　弃义民将性修反德德至同于初是谓反
　其性而复其初也若然则大道之行天下
　为公不独亲其亲老吾老以及人之老不
　独子其子幼吾幼以及人之幼相爱而不
　知以为仁端正而不知以为义其于孝慈
　也人皆有之殆不知其所以然而然
绝巧弃利盗贼无有
　徽宗注曰为机变之巧者无所用耻有欲
　利之心者不顾其义是皆穿窬之类也
　疏义曰不羞恶则无以知耻不知耻则无

　以行义人之为人以行己有耻为贵以见
　利思义为先能明乎此然后无为其所不
　为无欲其所不欲而归于君子之途矣彼
　其为机变之巧者则纯白不备道所不载
　是无所用耻也彼其有欲利之心者则依
　仁蹈利雠伪假真是不顾其义也无所用
　耻不顾其义则为其所不为欲其所不欲
　盖异于非其有而取之者几希所谓是皆
　穿窬之类也者以此
此三者以为文不足故令有所属

　徽宗注曰先王以人道治天下至周而弥
　文及其弊也以文灭质文有馀而质不足
　天下举失其素朴之真而日沦于私欲之
　习老氏当周之末世方将祛其弊而使之
　反本故攘弃仁义绝灭礼学虽圣智亦在
　所摈彼其心岂真以仁义圣智为不足以
　治天下哉先王之道若循环救文者莫若
　质故令有所属谓见素抱朴少私寡欲也
　疏义曰夫寒积而成暑非一日也观天时
　以验人事则先王以人道治天下由简以

　至备所以至周而弥文当是时事为之制
　曲为之防郁郁之文莫盛乎此然文极则
　弊患于灭质文有馀于尚华质不足于居
　实天下举失其素朴之真而凋于浮伪日
　沦于私欲之习而蔽于小智可不因其弊
　而救之乎老氏当周之末方将祛其弊而
　使之反本意有在于斯也故攘弃仁义而
　复性于自然绝灭礼学而相忘于道术虽
　圣智亦在所摈而莫之尚盖欲天下轻末
　而重本祛其迹故也彼其心岂真以仁义

　圣智为不足以治天下哉夏尚忠商尚质
　周尚文或因或革或损或益先王之道若
　循环也然文之弊不可不救之以质亦犹
　四时之序夏反而为秋也救文莫若质故
　令有所属也下文所谓见素抱朴少私寡
　欲此有所属也
见素
　徽宗注曰语曰绘事后素素未受色见素
　则纯粹而不杂
　疏义曰绘事以素为先故语曰绘事后素

　素未受色则白立而采色未彰素者性之
　质也谓之素以其不染诸物而已见素则
　明白洞达而一疵不睹纯白内备而机心
　不存所谓纯粹而不杂者也与庄子言明
　白入素与夫素也者谓其无所与杂也同
　意
抱朴
　徽宗注曰经曰朴散则为器朴未尝斲抱
　朴则静一而不变庄子曰同乎无欲是谓
　素朴素朴而民性得矣

　疏义曰器用以朴为本故经曰朴散则为
　器朴未尝斲则体全而雕琢不加朴者性
　之真也谓之朴以不雕以人伪而已抱朴
　则敦兮若朴而性真自全无为复朴而虚
　静恬淡所谓静一而不变者也与庄子言
　纯朴不残之朴同意然则素朴者民之常
　性也复性之常则淡然无欲自得其得正
　庄子所谓同乎无欲是谓素朴素朴而民
　性得也
少私寡欲

　徽宗注曰自营为私而养心莫善于寡欲
　少私寡欲则定乎内外之分辨乎真伪之
　归德全而性复圣智之名泯矣
　疏义曰蔽于一己则失其大同故自营为
　私牵于利欲则汨其虚静故养心莫善于
　寡欲私也欲也皆外游是务而非内观皆
　人伪是滋而非性真惟少私寡欲然后能
　定乎内外之分而知所轻重辨乎真伪之
　归而明于本末不迁其德而德全不淫其
　性而性复为无为事无事而圣智之名泯

　矣有治天下者哉
　　　绝学无忧章第二十
绝学无忧
　徽宗注曰学以穷理方其务学以穷理思
　虑善否参稽治乱能勿忧乎学以致道见
　道而绝学损之又损之以至于无为而无
　不为则任其性命之情无适而不乐故无
　忧
　疏义曰理犹里也可以数度惟务学乃能
　探其颐道犹路也人所共由惟绝学乃能

　极其至学以穷理学之始也故经曰为学
　日益盖方其务学以穷理则思虑善否而
　求诸心参稽治乱而通其度是未能忘于
　思为之益也能勿忧乎孔子以学之不讲
　为忧者此也学以致道学之终也故经曰
　为道日损及其见道而绝学则堕肢体黜
　聪明离形去智而万事销亡损之又损而
　未始有物夫未始有物以至于无为而无
　不为则寂然不动感而遂通任其性命之
　情乐以忘忧无适而不乐焉故无忧孔子

　以饭疏食饮水乐亦在其中者此也文子
　曰心有不乐无乐而不为而终之以可谓
　能体道矣然则为道日损故能乐道于此
　明矣
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
　徽宗注曰唯阿同声善恶一性小智自私
　离而为二达人大观本实非异圣人之经
　世在宗庙朝廷与大夫言不齐如此遏恶
　扬善惟恐不至人之所畏不可不畏故也
　疏义曰以道冥物则同异所以藏以物分

　道则同异所以立自情言之以唯为恭以
　阿为慢善在所好恶在所恶固不同也即
　理观之唯阿之发同于一声善恶之混根
　于一性孰为差别小智自私任情者也任
　情而私则各植一见妄为区别所谓离而
　为二者此也达人大观任理者也任理以
　观则总摄万殊同为至妙所谓本实非异
　者此也圣人冥心于道不见一物然于世
　人善恶不能有废者盖不欲自异于世而
　已是以出而经世在宗庙朝廷则便便以

　辨治为事与下大夫言则有侃侃之和与
　上大夫言则有訚訚之钦所以称情而为
　礼为礼以辨异故其不齐如此若然则恶
　者遏之善者扬之以公天下之是非以示
　天下之好恶惟恐不至则以人之所畏不
　可不畏俯而与人同也
人之所畏不可不畏
　徽宗注曰鼓万物而不与圣人同忧者道
　也吉凶与民同患者事也体道者无忧涉
　事者有畏人之所畏而不知为之戒能无

　患者鲜矣故君子以恐惧脩省诗曰畏天
　之威
　疏义曰偶而应之者道也道则何思何虑
　鼓万物而不与圣人同忧所谓寂然不动
　也匿而为之者事也事则有思有为吉凶
　与民同患所谓感而遂通天下之故也体
　道者入而侔于天故无忧涉事者出而交
　于人故有畏人之所畏而不知为之戒能
　无患者鲜矣惟翼翼以尽其钦业业以致
　其慎然后能动必迪吉而无悔吝之虞也

　易曰君子以恐惧脩省诗曰畏天之威是
　皆戒之至也盖恐惧脩省思患豫防之若
　伯益之儆戒无虞是也畏天之威以保天
　下若高宗之严恭寅畏者是也观此则知
　人之所畏不可不畏者厥理明矣
荒兮其未央哉
　徽宗注曰世故之万变纷纠而不可治难
　终难穷未始有极所谓善恶特未定也惟
　达者知通为一
　疏义曰六合之大万物之多扰扰万绪日

　投其前纷藉交错繁不胜应则世故之万
　变纷纠而不可治也周旋如转轮反复如
　引锯丛至沓来无有端倪则难终难测而
　未始有极也彼亦一是非此亦一是非所
　谓善恶特未定也世人善在所可恶在所
　否则是其所非非其所是虽有可否皆出
　于彼是之域而已乌知所谓恢诡谲怪道
　通为一者乎惟达者释智回光照之于天
　则物之所谓彼者果有定体耶无定体则
　物无非彼矣物之所谓是者果有定体耶

　无定体则物无非是矣物无彼是则知通
　为一美恶善否盖将简之而不得又何谫
　谫然区别于其间哉
众人熙熙如享太牢如春登台
　徽宗注曰凡物以阳熙以阴凝熙熙者敷
　荣外见之象众人失性之静外游是务如
　悦厚味以养口体如睹高华以娱心志耽
　乐之徒去道弥远
　疏义曰阴阳者气之大也物之孕气以阳
　而熙阳融而亨故也以阴而凝阴止而静

　故也或熙或凝唯其时物则熙熙者敷荣
　外见之象众人失性之静与物俱化务外
　游不务内观如悦厚味以养口体曾不知
　淡乎无味非直太牢之享也如睹高华以
　娱心志曾不知见晓冥冥非直春台之登
　也耽乐之徒皆累于物所以去道弥远使
　其妙观一性则万法皆备即动而静真乐
　自全其于道也夫何远之有
我独怕兮其未兆若婴儿之未孩
　徽宗注曰经曰复归于婴儿庄子曰不至

　乎孩而始谁婴儿欲虑未萌疏戚一视怕
　兮静止和顺积中而英华不兆于外故若
　婴儿之未孩
　疏义曰人之有生形体密化其在婴儿则
　性空无知经所谓常德不离而继之以复
　归于婴儿者是也孩提则亲爱已兆庄子
　所谓子生五月而能言不至乎孩而始谁
　者是也惟婴儿之无知故居不知所为行
　不知所之欲虑未萌而无所思疏戚一视
　而无所择怕兮静止则气和而不暴性醇

　而未散和顺积中而华不兆于外则因性
　自然而不假人事之华藻故若婴儿之未
　孩盖怕者心无所受也心无所受则淡然
　无物抱一守真与婴儿之未孩奚择老氏
　垂世立教盖欲使民复归于婴儿是以于
　专气致柔则曰能如婴儿于含德之厚则
　曰比于赤子其立言虽殊其欲性脩反德
　德至同于初则一而已
乘乘兮若无所归
　徽宗注曰易曰时乘六龙以御天乘乘者

　因时任理而不倚于一偏故若无所归
　疏义曰万物之变胶扰不齐唯变所适无
　所系輆斯可以言乘乘易曰时乘六龙以
　御天龙以时乘盖言乾道变化在乎趋时
　而已惟趋时则即彼之理因而乘之岂更
　驾哉故乘乘则因持而无所忤任理而莫
　之违顺物自然而不倚于一偏故若无所
　归与所谓万物毕罗莫足以归同意
众人皆有馀
　徽宗注曰或问众人曰富贵生贪生而慕

　利者奢泰之心胜而损约之志微故皆有
　馀其在道曰馀食赘行
　疏义曰圣人重其道而轻其禄众人轻其
　道而重其禄圣人曰于道行欤众人曰于
　禄殖欤杨雄欲救当时之弊故设或人之
　问众人而曰富贵生也盖晋楚之富富以
　利也敦若保其至当赵孟之贵贵以爵也
　孰若存其良贵惟众人见物而不见道贪
　生以肆其情慕利以穷其欲奢泰之心胜
　而侈靡者多损约之志微而节俭者寡故

　皆有馀焉曾不知其在道曰馀食赘行盖
　道之所在以深为根以约为纪泰色淫志
　于食为馀于行为赘是谓盗夸非道也哉
我独若遗
　徽宗注曰功盖天下而似不自己
　疏义曰圣人以道贷天下𩐎万物而不为
　义泽及万世而不为仁覆载天地刻雕众
　形而不为巧未始有其功也庄子内篇论
　明王之治有曰功盖天下而似不自己以
　谓游于无有盖无有者道之妙用圣人以

　至无应天下之群有所以成帝王之功者
　真馀事尔岂认以为功而固有之哉
我愚人之心也哉纯纯兮
　徽宗注曰孔子曰吾与回言终日不违如
　愚纯纯兮天机不张而默与道契兹谓大
　智
　疏义曰君子盛德容貌若愚颜回之谓欤
　观其悟心斋之说进坐忘之妙圣人因其
　深造默识则曰吾与回言终日不违如愚
　所谓容貌若愚也且一性之真湛然常存

　寂寞无为而天机不张虚静恬淡而默与
　道契则纯白内备而朝彻见独其为智也
　大矣荀子曰无冥冥之志者无昭昭之明
　无惛惛之事者无赫赫之功此之谓欤然
　则我愚人之心也哉纯纯兮岂真愚哉去
　小智而大智明故也
俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷
　徽宗注曰同乎流俗则昭昭以为明而其
　明也小察察以为智而其智也凿遗物离
　人而徽倪于一世之习则惛然若亡而存

　闷然若钝而利世俗岂得而窥之
　疏义曰葆光而不露是为明之至行其所
　无事是为智之真流俗之情蔽于蹇浅缮
　性于俗而与之同则昭昭以为明而其明
　也小非所谓明之至察察以为智而其智
　也凿非所谓智之真体道者异乎是微妙
　玄通深不可识遗物而不累于物离人而
　不诱于人卓然自拔于流俗之中惛然若
　亡而存如所谓湛兮似或存闷然若钝而
　利如所谓愈钝而后利其迹泯其用藏深

　妙眇冥不可测识世俗岂得而窥之孟子
　曰君子之所为众人固不识也
澹兮其若海
　徽宗注曰渊静而性定道之全体
　疏义曰渊乎其居漻乎其清渊静而性定
　内保外不荡澹兮其若海者道之全体也
　道之体虽不可见即海水之大以观之则
　不以顷久推移不以多少进退古人之大
　体其实似之
飂兮似无所止

　徽宗注曰变动而不居道之利用
　疏义曰动而愈出运量不匮变动而不居
　不凝滞于物飂兮似无所止者道之利用
　也道之用虽不可见即摇落之风以观之
　则动万物而莫见其鼓舞之迹号万窍而
　莫测其披拂之功至无之妙用其实似之
众人皆有以我独顽且鄙
　徽宗注曰桂可食故伐之漆可用故割之
　人皆知有用之用而莫知无用之用众人
　皆有以是谓有用之用我独顽且鄙是谓

　无用之用传曰心不则德义之经为顽古
　者谓都为美谓野为鄙顽则不饰智鄙则
　不见美神人以此不材
　疏义曰经世之道以无用之用为至桂可
　食故伐之漆可用故割之皆有用之用此
　材之患者也人皆知自伐其智自矜其能
　为有用之用不知支离其德乃无用之用
　焉众人皆有以是为有用之用以其材故
　也我独顽且鄙是为无用之用以不材故
　也顽与冥顽之顽同鄙与都鄙之鄙同顽

　则不饰智言其无知鄙则不见美言其无
　文神人以此为不材而不材乃所以为大
　材也则无用之为用明矣庄周于人间世
　始言曲辕社又言商丘大木终言桂以可
　食而伐漆以可用而割盖明无用之用与
　有用之用不同如此然则游人间世而吉
　凶与民同患可不知此
我独异于人而贵求食于母
　徽宗注曰婴儿慕驹犊从惟道之求而已
　夫道生之蓄之长之育之万物资焉有母

　之意惟道之求此所以异于人之失性于
　俗
　疏义曰道行于万物善贷且成覆育无外
　可以为天下母也凡有生之气有形之状
　岂有须臾离道者哉杨雄著问道篇有曰
　婴儿慕驹犊从以明万物唯道之求本于
　性之自然而非或使也天道由虚静中化
　出万有生之以遂其性蓄之以极其养长
　之使就育之使充万物皆往资焉而不匮
　何异婴犊之母怀乎盖万物由道以生出

　故道为母而物为子经曰有名万物之母
　又曰天下有始以为天下母则道有母之
　意可见矣世之人非惟不得其母又不能
　守之舍真逐妄道将愈远古人所以有揭
　竿求诸海之谕也若夫唯道之求者盖亦
　异于人之失性于俗者欤
　　　孔德之容章第二十一
孔德之容惟道是从
　徽宗注曰一阴一阳之谓道物得以生谓
　之德道常无名岂可形容所以神其德德

　有方体同焉皆得所以显道性脩反德德
　至同于初故惟道是从
　疏义曰立天之道曰阴与阳一阴一阳所
　以为道生而不有是谓玄德物得以生所
　以为德道隐无名无体可见则非形容之
　所及德有定体有生皆全故为人之所同
　得然德兼于道则道者所以微德之显故
　无名之道所以神其德道散为德则德者
　所以阐道之幽故有体之德所以显其道
　能性脩反德复乎一之所起德至同于初

　复乎泰初之无名则德冥于道此所以惟
　道是从也
道之为物惟恍惟惚
　徽宗注曰道体至无而用乃妙有所以为
　物然物无非道恍者有象之可恍惚者有
　数之可推而所谓有者疑于无也故曰道
　之为物
　疏义曰道有体有用语道之体未始有物
　兹谓至无语道之用应而不穷兹谓妙有
　至无显为妙有此所以为物妙有出于至

　无故物无非道道之为物恍惚是见恍未
　有状特心可况故为有象之可见忽为数
　始数由此滋故为有数之可推恍之与惚
　若有若无谓之有而疑于无也道之为物
　其几是欤
惚兮恍兮中有象焉恍兮惚兮中有物兮
　徽宗注曰见乃谓之象形乃谓之物惚恍
　之中象物斯具犹如大空变为雷风犹如
　大块化为水火以成变化以行鬼神是谓
　道妙

　疏义曰物生然后有象则象者吉之先见
　故见乃谓之象四时散精为物则物者囿
　于有形故形乃谓之物物象之具出于恍
　惚之中犹如风薄千山雷震乎天变于大
　空水之润下火之炎上化于大块所以成
　变化故昆虫出入草木死生莫不待此以
　成所以行鬼神故自有形至于无形自有
　心至于无心莫不待此以行道之妙即此
　可见
窈兮冥兮中有精兮

　徽宗注曰窈者幽之极冥者明之藏窈冥
　之中至阴之原而天一所兆精实生焉
　疏义曰幽在穴而难见为窈故窈为幽之
　极日藏六而为冥故冥为明之藏大明之
　上名为至阳之原则窈冥之中是为至阴
　之原至阴之所于方为北天一生水于北
　在人为精窈冥之中所以为有精也
其精甚真其中有信自古及今其名不去
　徽宗注曰精者天德之至正而不妄故曰
　甚真一而不变故云有信且然无间故其

　名不去
　疏义曰精者一之所生而天得一以清故
　精为天德之至乾之七德而言纯粹精则
　精为天德可知止乎至一尽性而无伪是
　谓正而不妄玆非至真乎得一以生未形
　者有分是谓一而不变兹非有信乎若然
　者万物终始莫匪且然而一之精通未始
　有间此名之所以不去
以阅众甫吾何以知众甫之然哉以此
　徽宗注曰众甫之变日逝而不停甚精之

　真常存而不去圣人贵精故能阅众甫之
　变而知其所以然无思也而寂然无为也
　而不动然感而遂通天下之故则思为之
　端起而功业之迹著非天下之至精其孰
　能与于此
　疏义曰神奇化为臭腐臭腐化为神奇众
　甫之变所以日逝而不停一之精通合于
　天伦甚精之真所以常存而不去圣人贵
　精则得夫自古及今其名不去之道矣其
　于消息盈虚终则有始且有以语大义之

　方论万物之理故能阅众甫之变不知所
　以然而然也夫圣人以此洗心则常无思
　而寂然退藏于密则常无为而不动然感
　而遂通天下之故昔之无思者不得不思
　昔之无为者不得不为思出于无思为出
　于无为则高大之功富有之业其迹著矣
　非天下之至精孰能与此是篇先言至精
　之德终言知众甫之然者谓是故也
　　　曲则全章第二十二
曲则全

　徽宗注曰与物委蛇而同其波故全其形
　生而不亏庄子曰外曲者与人为徒
　疏义曰和其光而不耀同其尘而不异大
　同于物与之宛转宜若曲也然后其身而
　身先外其身而身存致曲如此乃所以全
　其形生而不亏也庄子以与物委蛇而同
　其波为卫生之经又曰外曲者与人为徒
　惟外曲则不拂人之情兹非曲则全欤
枉则直
　徽宗注曰遗佚而不怨阨穷而不悯故内

　直而不失其正易曰尺蠖之屈以求信也
　疏义曰遗之使佚宜怨而不怨阨之使穷
　宜悯而不悯宜若枉也然直而不律者乃
　所以全其直以讦为直者适所以伤其义
　其枉如此是所谓直其正也易曰尺蠖之
　屈以求信也盖屈则所以求其信兹非枉
　则直欤
洼则盈
　徽宗注曰无藏也故有馀
　疏义曰藏山于泽藏舟于壑而忽已遁藏

　禾于囷藏水于皿而易已竭惟在我者能
　运而无积然后用之霈然而有馀庄子所
　谓无藏也故有馀者此也即万物之理以
　明之洼则盈盖可知已
弊则新
　徽宗注曰冬闭之不固则春生之不茂
　疏义曰能归根斯可以冀其芸芸有肃杀
　斯可以冀其敷荣惟敛藏于冬者既固然
　后蕃鲜于春者必茂即四时之运以明之
　弊则新盖可知已

少则得多则惑
　徽宗注曰道要不烦闻见之多不如其约
　也以支为旨则终身不解兹谓大惑
　疏义曰道一而已矣故其要不烦多闻守
　之以约多见守之以卓惟闻见之多而能
　反说约然后有得于道若乃辨者之囿以
　支为旨则多言数穷未免乎累大惑者终
　身不解斯人之谓欤庄子曰夫道不欲杂
　亦是意也
是以圣人抱一为天下式

　徽宗注曰其为物不二则其生物不测惟
　天下之至精能为天下之至神圣人抱一
　以守不摇其精故言而为天下道动而为
　天下则
　疏义曰惟天下之至诚为能尽物之性能
　尽物之性则可以赞天地之化育与天地
　参矣其为物不二所谓诚也其生物不测
　所谓赞天地之化育也惟一能存精惟精
　能集神一者何也诚几是已一之精通神
　固自全有精而后神从之也惟天下之至

　精能为天下之至神抱一而已圣人尽此
　矣一而不变者能守而勿失则甚真之精
　内保而不荡若然则精神四达并流上际
　下蟠化育万物不可为象不得已而言言
　则成文而天下共由不得已而动动则成
　德而天下是效也记所谓言而世为天下
　道行而世为天下则其为天下式者乎
不自见故明
　徽宗注曰不蔽于一己之见则无所不烛
　故明

　疏义曰明四目达四聪广视听而无所蔽
　塞故能旁烛无疆而知人情实也不蔽于
　一己之见者所以能无所不烛而为明
不自是故彰
　徽宗注曰不私于一己之是而惟是之从
　则功大名显而天下服故彰
　疏义曰稽于众舍己从人不自用而嘉言
　是听故有赫赫之功而万邦咸宁也不私
　于一己之是而惟是之从者所以能功大
　名显使天下服而能彰

不自伐故有功
　徽宗注曰书曰汝惟不伐天下莫与汝争
　功
　疏义曰经曰自伐者无功书曰有其善丧
　厥善能不伐其功故人不争而其功不去
　舜之命禹曰汝惟不伐天下莫与汝争功
　其此之谓欤
不自矜故长
　徽宗注曰书曰汝惟不矜天下莫与汝争
　能

　疏义曰经曰自矜者不长书曰矜其能丧
　厥功惟不矜其能故人不争而百姓与能
　舜之命禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能
　其此之谓欤
夫惟不争故天下莫能与之争
　徽宗注曰人皆取先己独处后曰受天下
　之垢若是者常处于不争之地孰能与之
　争乎
　疏义曰众人尚力不尚德而求胜人故人
　皆取先圣人不敢为天下先而道后其身

　故己独处后己独处后则知白而守黑知
　荣而守辱荣辱一视不以自好累其心是
　谓受天下之垢若然则以濡弱谦下为表
　以空虚不毁万物为实处乎不争之地积
　众小不胜为大胜也常处不争之地物敦
　能与之争乎
古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之
　徽宗注曰圣人其动若水以交物而不亏
　其全其应若绳以顺理而不失其直知洼
　之为盈无亢满之累知弊之为新无夸耀

　之迹若性之自为而不知为之者致曲而
　已故全而归之可以保身可以尽年而不
　知其尽也是谓全德之人岂虚言哉
　疏义曰水之为物因器方圆物莫能争圣
　人动出如此故能与物委蛇而全其形生
　所谓其动若水以交物而不亏其全也绳
　之为物集系为之其理常直圣人应物如
　此故能顺物之枉而直在其中所谓其应
　若绳以顺理而不失其直也知洼之为盈
　则大盈若冲卑以自牧矣何亢满之累知

　弊之为新则和光同尘未尝自矜矣何夸
　耀之迹凡此非知曲枉洼弊之利强勉以
　行之也若性之自为而不知其由然虚己
　以应不与物迕以致其曲而已故全而归
　之则可以保身而无危疑之忧可以尽年
　而无短折之患与天地相为长久而不知
　其尽也若是者可名为全德之人岂虚言
　哉诚全而归之
　　　希言自然章第二十三
希言自然

　徽宗注曰希者独立于万物之上而不与
　物对列子所谓疑独者是也去智与故循
　天之理而不从事于外故言自然
　疏义曰道经曰听之不闻名曰希德经曰
　大音希声希者概而有间非听所闻所谓
　独立乎万物之上而不与物对者也列子
　言不生者疑独盖不生者能生生不生则
　疑于独立物莫能偶所谓疑独其希之谓
　欤是以黜其聪明而去智与故与天合德
　而循天之理巍然处其所不从事于外固

　非或使之所能为也故言自然
故飘风不终朝骤雨不终曰孰为此者天地
天地尚不能久而况于人乎
　徽宗注曰天地之造万物风以散之委众
　形之自化而雨以润之任万物之自滋故
　不益生不劝成而万物自遂于天地之间
　所以长且久也飘骤则阴阳有缪戾之患
　必或使之而物被其害故不能久
　疏义曰天施地生百昌并植然挠万物者
　莫疾乎风润万物者莫润乎水故风以鼓

　舞众形委其自化而物得条达雨以润泽
　万物任其自滋而物得茂大常因自然非
　益生也不为助长非劝成也故生化形色
　遂于两间此所以为长久之道若乃风疾
　转而为飘而雨暴聚而为骤此非阴阳之
　和乃缪戾之患其于物也益生劝成非因
　自然物反蒙其害矣其能久乎
故从事于道者道者同于道德者同于德失
者同于失同于道者道亦得之同于德者德
亦得之同于失者失亦得之

　徽宗注曰希则无所从事无声之表独以
　性觉与道为一而不与物共岂德之可名
　失之可累哉惟不知独化之自然而以道
　为难知为难行疑若登天然似不可及也
　乃始苦心劳形而从事于道或倚于一偏
　或蔽于一曲道术为天下裂道者同于道
　德者同于德失者同于失而不自得其得
　则其得之也适所以为失欤
　疏义曰独立于万物之上不从事于外者
　希也能不用聪明默而识之于无声之中

　独能闻和则与道冥会而物莫能偶矣道
　至于此无损无益何得可名何失可累昧
　者不能朝彻而见独故不知独化之自然
　道本易知而天下莫能知于是以道为难
　知矣道本易行而天下莫能行于是以道
　为难行矣或求道于高远若登天而不可
　及曾不知每下愈况而不拘于高也则虽
　心有所系以苦其思能有所技以劳其形
　而从事于道其何所得乎以此从事则在
　道为一偏在物为一曲道之大全于是裂

　矣夫人生均有独化不因物而得失性者
　从事于道则吾所谓独立于万物之上者
　复臣于道矣虽于道德失之三等而有所
　得然非自得其得也同归于失而已矣
信不足有不信
　徽宗注曰信则不妄妄见真伪以道为真
　以物为伪则于信为不足故有不信惠施
　韩非之徒皆原于道而失之也远信不足
　故也
　疏义曰经曰信者吾信之不信者吾亦信

　之得信也万物虽殊无非实者视不信犹
　信乃真信也惟知道不违物而不以道为
　真知物无非道而不以物为伪故无往而
　不信矣若夫信不足者生乎妄见以道为
　真以物为伪不知大全自生分别尔故信
　不足者有不信也若惠施之好辩韩非之
　刑名不知以真冥妄真妄一真而去道远
　者凡以信不足尔

道德真经疏义卷之五