道德真经疏义卷之四莫四
　　　　太学生江澄疏
　　　古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识
　徽宗注曰古之士则与今之士异矣善为
　士则与不善为士者异矣故微则与道为
　一妙则与神同体玄有以配天通有以兆
　圣而藏用之深至于不可测书曰道心惟
　微则微者道也易曰神也者妙万物而为
　言则妙者神也易曰天玄而地黄则玄者

　天之色传曰事无不通之谓圣则通者圣
　之事水之深者可测也穴之深者可究也
　古之善为士者微妙玄通名实不入而机
　发于踵其藏深矣不可测究列禦寇居郑
　圃四十年人无识者老子谓孔子曰良贾
　深藏若虚君子盛德容貌若愚其谓是欤
　疏义曰有上古有中古古之士则上古之
　士也有上士有下士善为士则上士之类
　也则古之士与今之士异矣善为士与不
　善为士异矣善为士者其才上达志于道

　而与乎神明于天而通于圣渊乎其不可
　测故微妙玄通深不可识盖视之不见名
　曰微道无形也不可以目视惟知微故与
　道为一书所谓道心惟微是也常无欲以
　观其妙神无是也不可以有求惟入妙故
　与神同体易所谓神妙万物而为言是也
　玄之为色有赤有黑以能阴能阳故也而
　天之色在是焉易所谓天玄而地黄者以
　此能玄能黄则与天为徒矣通之为义往
　来不穷以无物能碍故也而圣之事在是

　焉传所谓事无本通之谓圣者以此同于
　大通则入自圣门矣古之善为士者自微
　妙以至玄通奭然四解沦于不测非若水
　之深可测穴之深可究杜德机而不示丰
　智源而啬出名实不入而机发于肿若火
　事已而见灰其藏深矣不可测究世何足
　以识之昔列禦寇居郑圃四十年人无识
　者得此故也盍圃泽多贤里非无仁也历
　年四十处非不久也而人无识之者则以
　图滑疑之耀去形谍之光人无得而识之

　也孟子所谓君子之所为众人固不识谓
　是故尔老子谓孔子曰良贾深藏若虚君
　子盛德容貌若愚则以盛德若不足犹之
　良贾可也此颜子如愚孔子贤之
夫惟不可识故强为之容
　徽宗注曰天之高不可俄而度也地之厚
　不可俄而测也曰圆以覆曰方以载者拟
　诸其容而已强为之容岂能真索其至
　疏义曰天统元气非止荡荡苍苍之谓也
　故其高不可俄而度地统元形非止山林

　川泽之谓也故其厚不可俄而测穹窿乎
　上人谓其圆以覆磅礴乎下人谓其方以
　载特拟诸容而强名之尔善为士者微妙
　玄通深不可识亦天地已如下文所云皆
　强为之容而已
豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻
　徽宗注曰豫者图患于未然犹者致疑于
　已事古之体道者以内游为务不以通物
　为乐恐惧修省不得已而后应若冬涉川
　守而不失已若畏四邻易所谓以此斋戒

　者是也
　疏义曰先事而图谓之豫则豫者图患于
　未然后事而图谓之犹则犹者致疑于已
　事古之体道者以内游为务不以外游为
　至以忘物为善不以通物为乐恐惧修省
　不敢肆也故于事之未至者感而后应迫
　而后动不得已而后起先事而图如冬涉
　川于事之已成者怵然为戒视为止行为
　运后事而图若畏四邻盖川者难之所在
　冬而涉之人所病也若冬涉川岂得己哉

　邻者比而恤己使之相保人所善也若畏
　四邻岂失己哉然则有而为其可易耶易
　言君子将有为将有行必先斋戒以神明
　其德盖谓此也
俨若容
　徽宗注曰语曰望之俨然记曰俨若思庄
　子曰物无道正容以悟之使人之意也消
　全德之人远之则有望近之则不厌故其
　状义而不朋
　疏义曰入而与物辨则堕肢体寓百骸而

　其形为可践出而与物交则布乎四体形
　乎动静而容止为可观俨若容则出而交
　物容止可观之时也语所谓望之俨然记
　所谓俨若思皆此意也庄子曰物无道正
　容以悟之使人之意也消盖全德之人貌
　充空虚与人并立而使人化况见于动容
　貌之际乎正其衣冠尊其瞻视远之则有
　望在彼为无恶近之则不厌在此为无斁
　则其使人之意也消固不难矣古之真人
　其状义而不朋曷尝胁肩诂笑以自招其

　辱哉
涣若冰将释
　徽宗注曰水凝而为冰冰释而为水其实
　一体蔽于执一者如水之凝通于大同者
　如冰之释易曰涣离也遗物离人而无所
　系輆所以为涣
　疏义曰水至清而结冰不清神至明而结
　形不明阴凝之而为冰犹神之化形也阳
　释之而为水犹形之化神也水之与冰其
　实一体蔽于执一者知守形而不知尽神

　故如水之凝生于水而遏水通于大同者
　知忘形而能与于神故如冰之释汎然而
　无留碍也易于风行水上为涣而说卦以
　谓涣离也则涣之为义以离物遗人而无
　系輆故也惟离物遗人则若冰解冻释矣
　敦有系輆者乎与夫其寒凝冰者固有间
　矣太元曰无所系輆者圣也涣若冰将释
　所以通有以入圣欤
敦兮其若朴
　徽宗注曰敦者厚之至性本至厚如木之

　朴未散为器
　疏义曰易所谓敦仁言于仁为至厚记所
　谓敦化言于化为至厚则敦者厚之至也
　惟民生厚则性本厚矣因物有迁则厚者
　薄矣惟善为士者复性之本不与物迁则
　如木之朴朴而围之有象可见未形为器
　其厚可谓至矣与夫以斤斲之析其浑全
　破为牺尊青黄而文之盖有间矣
旷兮其若谷
　徽宗注曰旷者广之极心原无际如谷之

　虚受而能应
　疏义曰诗所谓旷野言其地之至广传所
　谓旷日言其时之至广则旷者广之极也
　方寸与太虚齐空则心原无际矣无所不
　包实无所包则其室常虚矣惟善为士者
　致虚之极尽心之真如谷之能受受而不
　积如谷之能应应而不著其广可谓至也
　与夫六凿相攘自狭其居以实妨道动辄
　有碍盖有间矣
浑兮其若浊

　徽宗注曰不刿彫以为廉不矫激以为异
　浑然而已故若浊与修身以明污者异矣
　疏义曰至人之游世和光而同尘毁方而
　丸合大廉不嗛行非刻制未尝刿彫以为
　廉也不多辟异为在从众未常矫激以为
　异也行险而顺与物宛转不立圭角浑然
　而已众人昭昭我独若昏似浊而非浊也
　与修身以明污者异矣
孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生
　徽宗注曰有道之士即动而静时骋而要

　其宿定而能应至无而供其求故静之徐
　清而物莫能浊动之徐生而物莫能安易
　曰来徐徐徐者安行而自适之意至人之
　用心非以静止为善而有意于静非以生
　出为功而有为于生也因其固然付之自
　尔而无怵迫之情遑遽之劳故曰徐清静
　之徐清万物无足以挠其心故孰能浊动
　之徐生万物无足以系其虑故孰能安安
　有止之意为物所系则止矣岂能应物而
　不伤

　疏义曰自豫兮若冬涉川至浑兮其若浊
　应世之迹如此则以体道故也惟体道故
　动静不失其时而物莫能累是以守静为
　笃效物以动则即动而静时骋而要其宿
　非流于动也故动而无所逐物敦能浊有
　所定矣感而遂通则定而能应至无以供
　其求非胶于静也故止而无所碍物孰能
　安夫物之不能浊以静之徐清故也物之
　不能安以动之徐生故也静之徐清非以
　静止为善而有意于静也虽滥而不失其

　滥汨之而常自若焉万物岂足以挠其心
　动之徐生非以生出为功而有为于生也
　不滞于一隅时出而应之焉万物岂足以
　系其虑盖徐者安行而自适之意与易言
　来徐徐同义一动一静因其固然不悖于
　理付之自尔不拂其性皆安行而自适又
　敦有怵迫之恐遑遽之劳哉安有止之意
　作之而不止甚矣止之而不作亦甚矣时
　作时止不为物所系孰能伤之盖为物所
　系则止矣恶能应物而不伤

保此道者不欲盈
　徽宗注曰有积也故不足无藏也故有馀
　至人无积亦虚而已保此道而以天下之
　美为尽在己者亦已小矣故不欲盈经曰
　大白若辱广德若不足
　疏义曰以囷藏禾禾尽囷虚以皿藏水水
　尽皿虚箪之盛物取之如殚篑之盛物有
　时而匮以有积故不足也至无以供万物
　之求至虚以应天下之实以无藏故有馀
　也道运而无积用之或不盈至人保此道

　而无积亦虚而已苟以天下之美为尽在
　己是犹擅一壑以自足亦以小矣秋水时
　至河伯自喜所以见笑于大方之家经曰
　大白若辱盛德若不足岂有满假之累哉
夫惟不盈故能敝不新成
　徽宗注曰有敝故有新有成故有坏新故
　相代如彼四时成坏相因如彼万物自道
　而降丽于形数者盖莫不然惟道无体虚
　而不盈故能敝能新能成能坏超然出乎
　形数之外而未常敝未尝坏也故曰夫惟

　不盈故能敝不新成木始荣而终悴火初
　明而末熄以有新也故敝随之日中则昃
　月满则亏以有成也故坏继之有道者异
　乎此
　疏义曰有形则有新敝有数则有成坏春
　先夏从更旺更废运为四时新故相代者
　然也言唱手执迭盛迭衰散为万事成坏
　相因者然也此皆堕于形数之域故方新
　而敝成已俄坏莫能逃之者惟道无体不
　囿于形故能新能敝而未尝敝不丽于数

　故能成能坏而未尝坏以虚而不盈故也
　今夫木之为物蕃鲜于春而摇落于冬则
　始荣而终悴也火之为物用之弥明而扑
　之则灭则初明而末熄也出一而旦入六
　而冥日虽为阳之精未免乎中则昃也三
　五而盈三五而阙月虽为阴之精未免乎
　满则亏也凡以域乎形数故有新而弊随
　之有成而坏继之故尔有道者虚而不盈
　超然出乎形数之外故能弊能新能成能
　坏而未尝敝未尝坏也

　　　致虚极章第十六
致虚极守静笃
　徽宗注曰莫贵乎虚莫善乎静虚静者万
　物之本也虚故足以受群实静故足以应
　群动极者众会而有所至笃者力行而有
　所至致虚而要其极守静而至于笃则万
　态虽杂而吾心常彻万变虽殊而吾心常
　寂此之谓天乐非体道者不足以与此
　疏义曰同乃虚虚乃大大则能兼覆而不
　遗故列子言莫贵乎虚虚则静静则明明

　则能照临而无外故列子言莫贵乎静无
　所于忤是之谓虚而天下之实莫逃乎虚
　一而不变是之谓静而天下之动不离乎
　静此庄子所以言虚静者万物之本也经
　所谓渊兮似万物之宗亦若是而已夫万
　物以形相碍以数相摄囿于形则为形累
　摄于数则为数役必有超形离数者其惟
　虚静乎虚故足以受群实静故足以应群
　动以不碍于形不摄于数故也然而探虚
　静之本虽得之自然要虚静之至必在乎

　致守致之至于极守之至于笃则静也虚
　也得其居矣极犹屋之有极群材必集是
　众会而有所至也笃犹马之尽力千里可
　至是力行而有所至也致虚期于极则涤
　除外慕一疵不睹非特未始有物至于未
　始有夫未始有物焉此致虚而要其极也
　守静者期于笃则湛然常寂未始其撄非
　特离动而静至于即动而静焉此守静而
　至于笃也致虚极而不以实妨之守静笃
　而不以动违之则万态虽杂吾心常彻万

　变虽殊吾心常寂夫芸芸之物情伪不同
　是谓万态扰扰之绪迭作不常是谓万变
　万态虽杂心常彻者虚足以受之也彻与
　心彻为智之彻同万变虽殊而心常寂者
　静足以应之也寂与寂然不动之寂同致
　虚守静一至于此是为天地之平道德之
　至此之谓大本大宗与天和者也其为天
　乐敦大于是观庄周之论虚静既曰一心
　定而王天下又曰一心定而万物服盖能
　定然后能应所谓常彻常寂一心定之谓

　也惟夫一心定然后能以虚静推于天地
　通于万物其为乐可胜计耶
万物并作吾以观其复
　徽宗注曰万物之变在道之末体道者寓
　乎万物之上焉物之生有所乎萌也终有
　所乎归方其并作而趋于动出之涂吾观
　其动者之必静及出者之必复而因以见
　天地之心则交物而不与物俱化此之谓
　观其复
　疏义曰气变有形形变有生在形而下无

　动而不变也故万物之变在道之末圣人
　体道立乎万物之上总一其成理而治之
　所以能寓乎万物之上焉且万物之生役
　于造化随序相理挢运相使出于机而流
　形则生有所乎萌入于机而复命则终有
　所乎归若有真宰而不得其朕方其并作
　也由乎艮之径路达乎震之大涂茁而出
　萌而明职职陈露趋于动出之涂圣人达
　万物之理虚静之中徐以泛观知万物职
　职皆从无为殖虽动而不离于静虽出而

　未尝不复观动者之必静及出者之必复
　而因以见天地之心焉在易之复有曰复
　其见天地之心乎盖复者小而辨于物之
　时辨于物则至静而未始其撄万物无足
　以饶之者也圣人无常心一本诸天地虽
　纷而封虽撄而宁交物而不与物俱化非
　离交而辨能即交而辨焉故于物之并作
　以观其复也虽然老氏于观复则曰并作
　者盖有无作止理虽异致其于达观则一
　而已

夫物芸芸各归其根
　徽宗注曰芸芸者动出之象万物出乎震
　相见乎离则芸芸并作英华发外说乎兑
　劳乎坎则去华就实归其性宅命者性之
　本而性其根也精者神之母而神其子也
　精全则神王尽性则至于命
　疏义曰物生若芸徐动而出则芸芸者动
　出之象也然物之动出各因其时观四时
　之运行具八卦之妙用万物之出与之出
　而不辞万物之入与之入而不迕故自春

　徂夏为天出而之人自秋徂冬为人入而
　之天自其出而之人言之则出乎震而震
　者东方之卦也于时为春物皆萌动相见
　乎离而离者南方之卦也于时为夏物皆
　蕃鲜所谓芸芸并作英华发外也自其入
　而之天言之则说乎兑而兑者西方之卦
　也于时为秋物皆至于揫敛劳乎坎而坎
　者北方之卦也于时为冬物自归根所谓
　去华就实归其性宅也芸芸并作则春气
　发而百草生也至于英华发外则苗而秀

　矣去华就实则正得秋而万宝成也至于
　归其性宅则复于无物矣易曰各正性命
　保合太和则播大钧而凝形者性命固已
　均禀庄子曰精神生于道形本生于精则
　散专精而孕气者精神固已和会然天使
　我有是之谓命命之在我之谓性能顺其
　命乃能正其性是命者性之本而性其根
　也人之有生精具而神从之能保其精乃
　能合其神是精者神之母而神其子也惟
　知性达命然后能自本自根全之而不伤

　性因精集神然后能得母知子守之而不
　失所谓精全则神王非因精集神者能之
　乎所谓尽性则至于命非知性达命者能
　之乎庄子论纯素之道始言一之精通终
　言不亏其神则精全神王可知也孟子论
　尽心之道始言养性事天终言修身立命
　则尽性至命可知也能明乎此其于达万
　物之理特观复者之馀事
归根曰静静曰复命
　徽宗注曰留动而生物物生成理谓之形

　形体保神各有仪则谓之性未形者有分
　且然无间谓之命命亘古今而常存性更
　万形而不易全其形生之人去智与故归
　于寂定则知命之在我如彼春夏复为秋
　冬体性抱神中以自考此之谓复命
　疏义曰域留动之形者貌象声色至真咸
　寓孰不禀自然之成理庄子以谓物生成
　理谓之形经言物形之是已变保神之性
　者秀钟灵备诱然皆上孰不具固有之仪
　则庄子以谓形体保神各有仪则谓之性

　诗言有物有则是已有生斯有性有性斯
　有形未形之初虽有分也且然而已未始
　有间所谓且然无间谓之命也有生曰性
　性禀于命命变而不穷非终始之可期非
　时数之所拘亘古今而常存也性与生俱
　生不为贵贱加损不为死生存亡更万形
　而不易也惟全其形生之人存其形而不
　弊抱其生焉而不伤去知与故循天之理
　归于寂定物不能迁矣去智与故若所谓
　不识不知不恃智巧是也归于寂定若所

　谓寂然不动大定持之是也惟能如此故
　知命之在我而不与物化如彼春夏复为
　秋冬动者静作者息而知所止矣盖春言
　天造始物秋言人为之成夏言人事之戒
　冬言天道之复自春徂夏为天出而之人
　自秋徂冬为人入而之天春夏先秋冬后
　敛其散而一之落其华而实之则芸然流
　形者各复其根而不知矣性修反德德至
　同于初盖亦如此若然则体性抱神中以
　自考而复命之常恶往而不暇庄子曰无

　为复朴体性抱神盖无为复朴则纯素是
　守故能体性抱神易曰敦复无悔中以自
　考也盖因性而厚则外无所待故能中以
　自考夫惟如此则淡而无为动而以天行
　其于复命也何有经于有物混成章言寂
　兮寥兮独立而不改终之以逝曰远远曰
　反亦以归于寂定然后可以复命之常故
　也是以先曰归根后曰复命
复命曰常
　徽宗注曰常者对变之词复命则万变不

　能迁无间无歇与道为一以挈天地以袭
　气母
　疏义曰即经纬以观常与变之理经有一
　定之体故为常而纬则错综往来故为变
　常之与变犹经之与纬则常者对变之辞
　也然成而不变物所谓常变化无穷道所
　谓常物所谓常以常故弊道所谓常以变
　故常惟复命则自本自根自古以固存波
　之非恶湛之非美虽历万变于不可为量
　数之中曾无以易其真常信所谓万变不

　能迁也若然则其神无却物奚自入焉是
　谓无间不以顷久推移未尝止也是谓无
　歇无问无歇与道为一则亘古亘今独立
　不改如稀韦氏得之以挈天地相为长久
　如伏羲氏得之以袭气母相为无穷其为
　常也无以易此
知常曰明
　徽宗注曰知道之常不为物迁故六彻相
　因足以鉴天地足以照万物
　疏义曰一而不变静之至也道之常不与

　物迁者以静而已惟静也故不与动俱驰
　于万物并作也以观其复于物之芸芸也
　知归其根观复而归根则其静也万物莫
　足以倾之矣是以六彻相因足以鉴天地
　足以照万物盖彻者不为物所壅之谓目
　不为色所壅故见晓而为明耳不为声所
　壅故听莹而为聪鼻之于臭彻而为颤口
　之于味彻而为甘以至心不弊于思虑彻
　而为知知不昧于物理彻而为德是所谓
　六彻相因者自目至于知六者相因不壅

　以虚一而静故也虚则静静则明明则精
　神四达并流无所不极上际于天下蟠于
　地化育万物不可为象天地虽大于此乎
　可观万物虽多于此乎可形静乎天地之
　鉴也万物之照也非知常者未易臻此
不知常妄作凶
　徽宗注曰圣人知道之常故作则契理每
　与吉会不知常者随物转徙触涂自患故
　妄见美恶以与道违妄生是非以与道异
　且不足以固其命故凶易曰复则不妄迷

　而不知复兹妄也已
　疏义曰心与道合则作无非真心与道离
　则动无非妄圣人者道之极也所以知道
　之常而不与物迁故作则契理无适而非
　真每与吉会无往而不动动必迪吉履必
　考祥作德心逸日休作善而降之百祥也
　不知常者作无非妄去道愈远与接为构
　随物转徙日以心斗触涂生患故妄见美
　恶牵于好恶之私而不知齐美恶于一理
　故与道违妄生是非惑于毁誉之伪而不

　知化是非于两忘故与道异盖道不可须
　臾离既与道违又与道异则驰其形性寇
　于阴阳且不足以固其命祸莫大焉故凶
　易于序卦言复则不妄盖复小而辨于物
　是为无妄无妄者天之命万物之所听也
　故其象言天下雷行物与无妄无妄则物
　得其性矣至于迷而不复则失性而穷不
　能生生兹妄也已
知常容
　徽宗注曰知常则不藏是非美恶故无所

　不容
　疏义曰道之真常一而已矣体道之一以
　观天下则纷错万殊同为至妙孰有是非
　美恶之辨哉盖排非提是则生于有执好
　美恶恶则索于自徇至人去有执之累而
　忘是非冥自徇之私而齐美恶兹无他知
　常而已知常则虚己游世达乎无疵是非
　美恶不藏于心然后能广乎无不容矣圣
　人之治虚其心者以此
容乃公

　徽宗注曰无容心焉则不独亲其亲不独
　子其子何私之有
　疏义曰因物有见则私于自徇冥道无心
　则公于大同圣人家天下而兼覆子兆民
　而均育无容心焉故不独亲其亲而爱无
　不至不独子其子而慈无不广又何私之
　有即天地观之天无私覆地无私载凡囿
　乎两间未始逃于覆载容乃公者盖亦如
　之故观天地则见圣人
公乃王

　徽宗注曰大道之行也天下为公故天下
　乐推而不厌
　疏义曰道者为之公人之所共由此记礼
　者载仲尼之言所以称大道之行天下为
　公治之要在知道而圣道为群心之用圣
　人以道出治天下以心受道是以亲而慕
　之怀而归之发于心悦诚服至于悠久不
　息天下乐推而不厌矣易所谓百姓与能
　此之谓也
王乃天天乃道

　徽宗注曰通天地人而位乎天地之中者
　王也一而大在上而无不覆者天也天地
　人莫不由之者道也尽人则同乎天体天
　则同乎道
　疏义曰天地设位圣人成能域中四大王
　处一焉此通天地人而位乎天地之中者
　王也一者未离于有数而为数之宗大者
　未离有体而为体之极轻清在上兼覆广
　容此一而大在上而无不覆者天也天得
　之而职气覆地得之而职形载圣得之而

　职教化此天地人莫不由之者道也王者
　人道之极能尽人道则与天通岂非尽人
　则同乎天欤庄子曰王者天道则王乃天
　可知也天者道之大原能以天为宗则与
　道为一岂非体天则同乎道欤经曰天法
　道则天乃道可知也诗之大雅于无声无
　臭而曰仪刑文王盖文王所为实与天合
　欲自天之道则亦仪刑文王而已是尽人
　则同乎天也又于不识不知而曰顺帝之
　则盖妙道之行实同乎天欲探道之妙则

　亦顺帝之则而已是体天则同乎道也周
　家之盛圣作明述相守一道歌于声诗所
　以为三代之显王者每得乎此
道乃久没身不殆
　徽宗注曰道者万世无弊庶物得之者昌
　关百圣而不穷蔽天地而不息故没身不
　殆殆近凶几近吉不殆则无妄作之凶非
　知常者无与
　疏义曰泽及万世长于上古者道之久也
　故万世无弊所谓自古以固存者是以曲

　成而不遗运量而不匮故庶物得之者昌
　圣人体道而为道之极参万岁而一成纯
　故关百圣而不穷亘古今而无弊故蔽天
　地而不息万物并育而不相害敦能危之
　可谓没身不殆矣殆以怠故近凶所谓怠
　胜钦者是已几以戒故近吉所谓吉之先
　见是已不殆则动皆契理每与吉会无妄
　作之凶自非聪明睿智足以知道之常者
　畴克尔
　　　太上章第十七

太上下知有之
　徽宗注曰在宥天下与一世而得惔怕焉
　无欣欣之乐而亲誉不及无悴悴之苦而
　畏悔不至莫之为而常自然故下知有之
　而已
　疏义曰天下有常性一性有常德在之则
　存而不亡所以防其淫宥之则放而不纵
　所以守其迁不淫其性不迁其德则天下
　将自化与一世而得澹泊焉圣人以道莅
　天下常使民无知无欲使夫知者不敢为

　则人虽有知无所用之孰有欣欣之乐瘁
　瘁之苦哉无欣欣之乐则其心恬惔而亲
　誉不及无瘁瘁之苦则其心夷怿而畏侮
　不至无欲而自足无事而生定舒通平泰
　自得其得莫之为而常自然则以相忘于
　道故也所谓下知有之者以此孟子谓王
　者之民皞皞如也惟此时为然
其次亲之誉之
　徽宗注曰泽加于民法传于世天下爱之
　若父母故亲之贵名起之如曰月故誉之

　此帝王之治亲誉之迹彰而大同之道亏
　矣庄子曰舜有膻行百姓悦之诗于灵台
　所以言文王之民始附也
　疏义曰所以利物者莫如泽舜以好生之
　德洽于民心至周则发政施仁所谓泽加
　于民也所以致治者莫如法舜为法于天
　下可传于后世至周则庶事皆备所谓法
　传于世也泽加于民法传于世以此抚育
　则若保赤子天下爱之如父母孰不怀慕
　而亲之乎以此施设则厥闻四驰贵名起

　之如日月孰不乐推而誉之乎帝之所兴
　王之所成其德业发越于天下有不可得
　而掩者未有不本诸此所谓帝王之治亲
　誉之迹彰也若然则大同之道亏与所谓
　下知有之盖有间矣盖大同则民无知无
　欲何亲誉之有昔舜有膻行百姓慕之而
　邓墟来十万之家文王有灵德民皆乐之
　而灵台歌始附之众帝王之治所以致民
　之亲誉者以此然则圣人岂有心于民之
　亲誉哉盛德大业加施乎天下而亲誉之

　至有不期然而然者矣
其次畏之侮之
　徽宗注曰道之以政齐之以刑故畏之举
　天下以赏其善者不劝举天下以罚其恶
　者不沮诸侯有问鼎大小轻重如楚子者
　陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者此衰世之
　俗故侮之
　疏义曰圣人以道在天下而刑政赏罚所
　以辅道而行也以刑政明天下之防范使
　民有所守以赏罚示天下之好恶使民知

　所禁一本于道而已若乃一于政刑而不
　出于道适足革其面未足以革其心故畏
　之而已又至于侮之焉盖道之以德则政
　已行矣道之以政则非有德也齐之以礼
　则刑以举矣齐之以刑则非有礼也道之
　以政齐之以刑所以畏之者以民有遁心
　故也举天下以赏其善者不劝举天下以
　罚其恶者不沮又有如楚子之与阳虎或
　侮之者焉以不知以道在天下故也若夫
　政以行之刑以防之而法度明不赏而劝

　不罚而畏而劝沮公则有道存焉此又非
　有欠而为之次矣
故信不足焉有不信
　徽宗注曰附离不以胶漆约束不以经索
　此至信也商人作誓而民始畔周人作会
　而民始疑信不足故也太上下知有之则
　当而不知以为信其次畏之侮之则知诈
　颉滑机变之巧生而有不信者矣
　疏义曰经曰其中有信则信之有诸已得
　之于自然庄子所谓附离不以胶漆约束

　不以缠索则以至信得之于自然也记曰
　大信不约则信之孚于人无待于或使记
　所谓商人作誓而民始畔周人作会而民
　始疑则以信不足失之于或使也盖至信
　则因其固有未始有疑信不足则失其至
　真故有不信太上下知有之则民性素朴
　同乎无知所以当而不知以为信其次畏
　之侮之则民俗凋弊浇淳散朴所以机巧
　之变生而有不信者焉易曰不言而信存
　乎德行盖至精默契适当人心是谓至信

　若乃为机变之巧使俗惑于辨而无所用
　耻又何信之有以信不足故也
犹兮其贵言
　徽宗注曰以道观言而天下之君正则言
　岂可易哉戒慎而弗敢轻也故言而世为
　天下道行言自为而天下化
　疏义曰言者有言其所言者特未定也以
　道观言则言者未尝有言而有真君者湛
　然而独存矣故天下之君正也且言者风
　波则言岂可易哉戒慎而弗敢轻也言岂

　可易则所谓犹兮也言弗敢轻所谓贵言
　也古人所以戒金人之铭慎白圭之玷则
　知言之不可易而弗敢轻亦以明矣是以
　圣人言而民莫不信故言而世为天下道
　毕见其情事而行其所为故行言自为而
　天下化夫何故以其鸣而当律言而当法
　故四方罔不是孚也
功成事遂百姓皆曰我自然
　徽宗注曰帝王之功圣人之馀事也使民
　甘其食美其服安其俗乐其业而馀事足

　以成帝王之功然谓我自然而已曰帝力
　何有于我哉此之谓太上之治
　疏义曰帝王无为而天下功特其绪馀土
　苴以每成功尔是所谓帝王之功圣人之
　馀事也惟其功成事遂则措天下于安平
　泰民无所施其智巧甘其食美其服安其
　俗乐其业而已食以止分故甘服以法华
　故美俗以不扰故安业以存生故乐是皆
　圣人之馀事足以成帝王之功而然也故
　百姓日用而不知则谓我自然曰帝力何

　有于我哉昔尧治天下康衢有莫匪尔极
　之谣所谓太上之治其在兹时乎


道德真经疏义卷之四