钦定四库全书
　道德宝章
　　　　　　　　　　　　宋　葛长庚　撰
　　体道
道○(如此/而已)可道非常道(可说即/不如此)名(强名/曰道)可名非常名(谓/之)
(道已/非也)无○(此即/是道)名天地之始(道生一即是/天地之初)有(一生二二/生三三生)
(万物/故有)名万物之母(一无生万有/万有归一无)故常无(虚心/无念)欲以观其
妙(见物知道/知道见心)常有(守中/抱一)欲以观其徼(身有生死/心无生死)此两者

(万有一无一无/亦无无中不无)同出而异名(万法归一/一心本空)同谓之玄(道非/欲虚)
(虚自归之人能/虚心道自归之)玄之又玄(虚里藏真/无中生有)众妙之门(悟由此/入用之)
(无/穷)
　　养生章
天下皆知美之为(求为/美名)美斯恶已(不得/美名)皆知善之为(求/为)
(善/人)善斯不善已(反为/恶人)故有无之相生(无必生有/有必归无)难易之
相成(先难后易/先易后难)长短之相形(道本无形/自相长短)高下之相倾(天/旋)
(地转本/无高卑)音声之相和(一风所鸣/万籁皆应)前后之相随(往古即今/来今即古)

是以圣人处无为之事(贵乎/自然)行不言之教(道寓/于物)万物作
而不辞(无必生有安得不生/倘若不生安见长存)生而不有(无非/妄幻)为而不恃
(今日今/日而已)功成而弗居(岂可以/梦为实)夫惟弗居(忘外而不/忘其内也)是以
不去(一我/自存)
　　安民章
不尚贤(为子当孝/为臣当忠)使民不争(饱不/思食)不贵难得之货(黄金/与土)
(同/价)使民不为盗(如意/无他)不见可欲(耳目之间/心实在焉)使心不乱(去/即)
(唤/回)是以圣人之治□虚其心□实其腹□弱其志□强

其骨□常使民无知无欲○使夫知者□不敢为也□
为无为○则无不治□
　　无源章
道○冲而用之□或不盈(虚/中)渊乎似万物之宗(心/也)挫其
锐(敛/神)解其纷(止/念)和其光(藏心于心/而不见)同其尘(混心/于物)湛兮似
若存(存神/于无)吾不知○谁之子□象帝之先○
　　虚用章
天地不仁(无/心)以万物为刍狗(任其/自然)圣人不仁(以天地之/心为心也)

以百姓为刍狗(尚自忘我/岂有他哉)天地之间(心/也)其犹橐籥乎(运/而)
(不/息)虚而不屈(用之/无穷)动而愈出(纯亦/不已)多言数穷(如何/说得)不如
守中(尽其/在我)
　　成象章
谷神不死(此心本/无生死)是谓玄牝(同此/一天)玄牝之门(念头/动处)是谓
天地根(惟/心)绵绵若存(只是/如此)用之不勤(无为/而已)
　　韬光章
天长地久(湛然/无为)天地所以能长且久者(心亦/如是)以其不自

生(此心/长存)故能长生(本无/生灭)是以圣人(我/也)后其身而身先(无/乎)
(不/在)外其身而身存(今古/如此)非以其无私⬤(天地与我同根/万物与我同体)
故能成其私(我即天地/天地即我)
　　易性章
上善若水(性犹/水也)水善(不为物所/忤而已)利万物而不争(初何/心哉)处
众人之所恶(于我/何有)故几于道(心亦/如此)居善地(无所/择也)心善渊
(有所/养也)与善仁(无分/彼此)言善信(真/实)正善治(无性/不正)事善能(无为/而无)
(所不/为)动善时(与时/偕行)夫惟不争(方寸/不竞)故无尤矣(亦不以/为福也)

　　运夷章
持而盈之(无欠/无馀)不如其已(放下/身心)揣而锐之(贵欲/无为)不可长
保(谨而/勿失)金玉满堂(俭视俭听/裕然有馀)莫之能守(终日/如愚)富贵而骄
(潜心/勿用)自遗其咎(寂然不动/何咎之有)功成名遂(月到天心处/风来水面时)身退
天之道(退有/馀地)
　　能为章
载营魄(安/心)抱一○能无离乎(甚处/去来)专气致柔(纯清/绝点)能如
婴儿乎(混然/一片)涤除玄览(无事于心/无心于事)能无疵乎(身心/一如)爱民

治国(怡神/养气)能无为乎(无念无为/无思无虑)天门开阖(心地/开明)能无雌
乎(一而/不二)明白四达(一理烛物/冰融月皎)能无知乎(终日/如愚)生之畜之
(一心所存/包⬤万象)生而不有(心同/太虚)为而不恃(智周/万象)长而不宰(泰/然)
(无/我)是谓玄德○
　　无用章
三十辐(如三十/日是也)共一毂(一月/是尔)当其无(月大/月小)有车之用(虽/是)
(月小亦/成一月)埏埴以为器(阴阳往来/而成造化)当其无(天地无全功/圣人无全能)有
器之用(间有不及/亦见天工)凿户牖以为室(万象森罗/同乎一天)当其无(神/不)

(守舍五/官失卫)有室之用(圣愚同性/忘内逐外)故有之以为利(得此父母/之身为用)
无之以为用(存我厥初同然/之性无内无外)
　　检欲章
五色(青黄赤/白黑)令人目盲(其机在目/志之所之)五音(宫商角/徵羽)令人耳
聋(贪外/丧内)五味(甘辛咸/酸苦)令人口爽(忘其/自然)驰骋田猎(心猿/气马)令
人心发狂(不定身心/无所归宿)难得之货(金玉/何用)令人行妨(所宝惟/心贵乎)
(守/一)是以圣人为腹(其乐/也内)不为目(耳随声走/眼被色瞒)故去彼取此
(见色明心/闻声悟道)

　　厌耻章
宠辱若惊(无荣无辱/此心泰然)贵大患若身(思患/预防)何谓宠辱(贵贱/贫富)
辱为下(人之所恶一/本辱作宠)得之若惊(苟非吾/之所有)失之若惊(虽一/毫而)
(莫/取)是谓宠辱若惊(于我/何有)何谓贵大患若身(安危累吾心/得丧累吾性)
吾所以有大患者(心之不宁/身之不安)为吾有身(有我则有身/无我则无身)及
吾无身(湛然一天/我亦非我)吾有何患(忘我忘世/天真自然)故贵以身为天
下者(心犹君也/身犹天下)则可寄于天下(百年如过客/万物如逆旅)爱以身为
天下者(能治其身/亦犹治国)乃可以托于天下(可以久/而勿失)

　　赞玄章
视之不见名曰夷(身中/之心)听之不闻名曰希(心中/之性)抟之不
得名曰微(性中/之神)此三者不可致诘(不可以说说/惟当以会会)故混而
为一○其上不皦(性无/体)其下不昧(神无/方)绳绳兮不可名
(绵古亘今/昭然独存)复归于无物(见物便/见心)是谓无状之状(心无/形相)无
物之象(性无形象一本/作无象之象)是谓惚恍(神无/去来)迎之不见其首
(其来/非今)随之不见其后(其去/非古)执古之道(本无/圆成)以御今之有
(本无/生死)能知古始(古即今今即古/听其自古自今)是谓道纪(如是/如是)

　　显德章
古之善为士者(明心/见性)微妙玄通(允执/厥中)深不可识(吾道一/以贯之)
(不可得/而闻也)夫惟不可识(惟精/惟一)故强为之容(谓之道也/皆吾心焉)豫兮
若冬涉川(得处/彻骨)犹兮若畏四邻(君子慎/其独)俨兮其若客(毋/不)
(敬/)涣兮若冰之将释(心开/神悟)敦兮其若朴(终日不/违如愚)旷兮其
若谷(庶乎屡空/亿则屡中)浑兮其若浊(心与/道冥)孰能浊以澄之徐清
(澄之不清/挠之不浊)孰能安以名动之徐生(昔既不生/今亦不灭)保此道者
(道不假修/但莫染污)不欲盈(道无穷/心无尽)夫惟不盈(有成者有败/道本无成败)故能

弊(潜龙/勿用)不新成(唤作如如早/是变了也)
　　归根章
至虚极(忘/形)守静笃(忘/心)万物并作(忘物/忘我)吾以观其复(回光/返照)
(见天/地心)夫物芸芸(身外/无为)各复归其根(洞见本来/灵光独耀)归根曰静
(无生/无灭)静曰复命(我无生死我不能无生死/我能生死我本无生死)复命曰常(常光/现前)
(如如/不动)知常曰明(心死方得神活/魄灭然后魂昌)不知常(道不可以/须臾离也)妄作
凶(一念所形/无非妄幻)知常容(其大/无外)容乃公(其小/无内)公乃王(能为万/象主不)
(逐四/时凋)王乃天(本有/之天)天乃道(一气之始/万象之祖)道乃久(道即心/心即道)没

身不殆(心无生死/道无往来)
　　淳风章
太上(心之精神/是谓之圣)下知有之(万物皆/有此理)其次亲之誉之(有物/生天)
(地无名/本寂寥)其次畏之(百姓日用/而不知也)其次侮之(寂然不动/感而遂通)信不
足(不知有此理/只为太分明)有不信(平常心是道/不用生分别)犹兮其贵言(尚何/言哉)
功成事遂(此理素存/此心素有)百姓皆谓我自然(圆陀陀光烁烁/净裸裸赤洒洒)
　　俗薄章
大道废(自昧固有之/心本来之性)有仁义(非其/本真)智慧出(终非/本然)有大伪

(即不/自然)六亲不和(自相/分别)有孝慈(盖所/当然)国家昏乱(生死岸头/身心茫然)
有忠臣(到此方知/有所养也)
　　还淳章
绝圣(任其/天然)弃智(寂然/无念)民利百倍(清明在躬/志气如神)绝仁(听其/自尔)弃
义(皇恤/有馀)民复孝慈(安时/处顺)绝巧(忘/机)弃利(泯/虑)盗贼无有(心兵/不起)
(方寸/太平)此三者(忘形以养气忘气以/养神忘神以养虚)以为文不足(使其使/然孰若)
(自/然)故令有所属(应无所著/洞然无我)见素抱朴○少私寡欲(见素/抱朴)
　　异俗章

绝学无忧(无事无为/何思何虑)唯之与阿(一气/聚散)相去几何(所过/者化)善
之与恶(一念/动静)相去何若(所存/者神)人之所畏(生死亦/大矣)不可不
畏(生死事大/无常迅⬤)⬤兮其未央哉(流浪生死/沉⬤声色)众人熙熙(守真/之志)
(不坚逐物/之情易荡)如享太牢(于道/无味)如春登台(恣纵/情欲)我独泊兮其
未兆(专气致柔/能如婴儿)如婴儿之未孩(冥冥然而无所知/寂寂然而无所为)乘乘
兮若无所归(应无所口/而生其心)众人皆有馀(不知/戢敛)而我独若遗
(惟恐/失之)我愚人之心也哉(离种种边/名为妙道)沌沌兮(观空/亦空)俗人昭
昭(耳目所娱/内真已丧)我独若昏(终日/如愚)俗人察察(用心不已/劳神不止)我独

闷闷(若有所思/实无思者)忽兮若海(道无/边际)漂兮若无所止(一心自/如万物)
(无著一本作寂/兮似无所止)众人皆有以(一人之心有限/万机之事无穷)而我独顽
且鄙(身如槁木/心若死灰)我独异于人(道不远人/人远乎道)而贵食母(夫道/一而)
(已/矣)
　　虚心章
孔德之容(大无/不包)惟道是从(细无/不入)道之为物○惟恍惟惚
(不可以知知/不可以识识)惚兮恍兮(即心/即道)其中有象○恍兮惚兮(即/道)
(即/心)其中有物○⬤兮冥兮(心与/道合)其中有精○其精甚真

○其中有信○自古及今(心无所始/亦无所终)其名不去(人能宏/道非道)
(宏/人)以阅众甫(万物之中/惟道为大)吾何以知众甫之然哉(五行之/中为人)
(最/灵)以此○
　　益谦章
曲则全(性不/可穷)枉则直(神不/可测)洼则盈(心不/可尽)弊则新(以心/尽心)少
则得(以性/穷性)多则惑(以神/测神)是以圣人抱一为天下式(心即/性性)
(即神神/即道)不自见故明(见见之时见非是见/见犹离见见不能及)不自是故彰
(多少/分明)不自伐故有功(心上功夫/何分彼此)不自矜故长(寸心不昧/终古长存)

夫惟不争(忘/我)故天下莫能与之争(我尚自忘/何况非我)古之所谓
曲则全者(性不/可穷)岂虚言哉(是真/实者)诚全而归之(一念既正/无往不正)
　　虚无章
希言自然(无可/得说)飘风不终朝(有为/者也)骤雨不终日(何可/长也)孰
为此者天地(终不可/久也)天地尚不能久(天地万物/无非妄幻)而况于
人乎(惟此心为实/馀者即非真)故从事于道者(了心/而已)道者同于道(无/思)
(即/道)德者同于德(为无/为)失者同于失(忘所/忘)同于道者○道
亦得之○同于德者○德亦得之○同于失者○失亦

得之○信不足焉(自信/不及)有不信焉(日中逃影/疾走渴死)
　　苦恩章
跂者不立(心如墙壁/乃可入道)跨者不行(心性无染/体露真常)自见者不明
(凡所有相/皆是虚妄)自是者不彰(不可以声色求/不可以名相见)自伐者无功(百/念)
(云消而风止寸/心霜降而水涸)自矜者不长(真净明妙/虚彻灵通)其于道也○曰
馀食赘行(仁者见之谓之仁/智者见之谓之智)物或恶之(瞥起是病/不续是药)故有
道者不处也(不怕念起/惟恐觉迟)
　　象元章

有物混成○先天地生(有物/混成)寂兮寥兮(先天/地生)独立而不
改(廓然/独存)周行而不殆(无穷/无尽)可以为天下母(能生/天地)吾不知
其名(吾即/我也)字之曰道○强为之名曰大(无/边)大曰逝(无/著)逝
曰远(无/尽)远曰反(无/住)故道大○天大(同乎/无始)地大(同乎/无终)王亦
大(心君/也)域中有四大(上无复色下无复渊/灵然独存玄之又玄)而王居其一
焉(即心/是道)人法地(有所/据依)地法天(一灵妙有/法界圆通)天法道○道法
自然○(道如此/而已)
　　重德章

重为轻根(心为万/物之宗)静为躁君(道为一/心之体)是以圣人(得道/之士)终
日行(持心/抱一)不离辎重(惟恐/丧失)虽有荣观(无所/贪著)燕处超然(心/超)
(物/外)奈何万乘之主(心/也)而以身轻天下(恋有/贪生)轻则失臣(情/欲)
(所/使)躁则失君(无所/持守)
　　巧用章
善行无辙迹(以心/知心)善言无瑕谪(以性/觉性)善计不用筹策(以/神)
(合/神)善闭无关键而不可开(合神/于无)善结无绳约而不可解
(合无/于道)是以圣人(心一/而已)常善救人(视人/犹已)故无弃人(凡厥有/初均气)

(同/体)常善救物(见物便见心/见心便见道)故无弃物(心超物外/而不外物)是谓袭
明(定能生慧/睿可作圣)故善人者(正已/处物)不善人之师(物自物/我自我)不善
人者(不可离生死而求心/不可脱心而离生死)善人之资(生死自生死/此心自此心)不贵
其师(道无可学/心无可用)不爱其资(寒灰枯木/死心忘形)虽智大迷(一念/万年)是
谓要妙(与道/合真)
　　反朴章
知其雄(神/也)守其雌(性/也)为天下溪(心广/体胖)为天下溪(深/妙)常德
不离(颠沛必于是/造次必于是)复归于婴儿(无/念)知其白(性/也)守其黑(命/也)

为天下式(空寂合无/专气致柔)为天下式(见闻觉知/尽皆空寂)常德不忒(道/在)
(万物万/物即道)复归于无极○知其荣(心/也)守其辱(我/也)为天下谷
(但可空诸所有/不可实诸所无)为天下谷(虚/中)常德乃足(身心一如/身外无馀)复归
于朴(太易/无极)朴散则为器(易有太极/是生两仪)圣人用之(知有/此理)则为
官长(如有/所畏)故大制不割(心同虚空/虚空非心)
　　无为章
将欲取天下而为之(欲行/此道)吾见其不得已(道本/无为)天下神
器(心之/所居)不可为也(无作无止/无任无灭)为者败之(道本/圆成)执者失之

(愚者逐于外贤者执于内/圣人皆伪之吾亦非圣人)故物或行或随(念兹/在兹)或嘘或
吹(思无/邪)或强或羸(善用/其心)或载或隳(精思/此理)是以圣人(我/也)去
甚(过犹/不及)去奢(道常/如如)去泰(道无/不足)
　　俭武章
以道佐人主者(道与/心合)不以兵强天下(善胜任/于不争)其事好还
(归根/复命)师之所处(心兵/所起)荆棘生焉(心⬤/神狂)大军之后(心与物/驰事与)
(心/战)必有凶年(精欲驱驰/神气昏耗)故善者果而已(定力/所到)不敢以取
强(忘我/而已)果而勿矜(静以/待之)果而勿伐(默而/守之)果而勿骄(存之/以和)

果而不得已(用之/以虚)是果而勿强(虚无/自然)物壮则老(心为/物移)是
谓不道(性为心/所蔽)不道早已(神为性/所窒)
　　偃武章
夫佳兵者不祥之器(以心胜物/终莫能胜)物或恶之(为物/所诱)故有道
者不处(不离生死/而离生死)是以君子居则贵左(忘/心)用兵则贵右
(任/真)兵者不祥之器(不得已/而用之)非君子之器(触来勿与竞/事过心清凉)不
得已而用之(欲求合道/乃不合道)恬憺为上(寂/然)胜而不美(求欲凝/神神乃)
(不/凝)而美之者(用志不分/乃凝于神)是乐杀人(用心一处/无事不辨)夫乐杀人

者(绝/欲)则不可得志于天下矣(凡百/从俭)故吉事尚左(不可/师心)凶
事尚右(当为/心师)偏将军居左(省/心)上将军居右(全/神)言以丧礼
处之(若论此事/如丧考妣)杀人之众(六贼之兵已息三尺之火/不焚一本之众作众多)以
悲哀泣之(心死/神存)战胜则以丧礼处之(孤光/独照)
　　圣德章
道常无名○朴虽小(亦甚/大)天下不敢臣(道为万/化之君)侯王若
能守(守/一)万物将自宾(心为主/物为客)天地相合(身心/一如)以降甘露
(大道/得矣)民莫之令而自均(心无病而身自安/心无为而神自化)始制有名(道/也)

名亦既有(心/也)夫亦将知止(性也一本作天/亦将知之下同)知止所以不
殆(神/也)譬道之在天下(心之/在我)犹川谷之与江海(万物归一/归一而已)
　　辨德章
知人者智(不为物/所转也)自知者明(以心/合道)胜人者有力(久于其/道而化)
(自/成)自胜者强(真积/力久)知足者富(何物/非道)强行者有志(有志者/事竟成)
不失其所者久(性常/存也)死而不亡者寿(神不/亡也)
　　任成章
大道汎兮(心无/方所)其可左右(了无/所知)万物恃之以生而不辞

(大道无生不免于生/万化自生大道无生)功成不名有(实无/所得)爱养万物(道能/育物)
(一本爱养/作衣⬤)而不为主(忘其/所自)故常无欲(而不/为主)可名于小矣
(道虽小/⬤万物)万物归焉(人能虚心/道自归之)而不为主(尚自不见乎我/将何有于我哉)
可名于大矣(何所/不容)是以圣人(心/也)终不为大(粟中藏世界/芥子纳须弥)
故能成其大(诸佛法身入我性/我性同共如来合)
　　仁德章
执大象○天下往(万物/归焉)往而不害(道无鬼神/独往独来)安平泰(心/安)
(则性平性/平则神泰)乐与饵(从心不/踰矩)过客止(邪念/自绝)道之出口(淡而/有味)

淡乎其无味(无味/之味)视之不足见(道无/形)听之不足闻(道无/声)
用之不可既(道无/尽)
　　微明章
将欲噏之(摄/心)必固张之(忘/物)将欲弱之(忘/口)必固强之(忘/我)将
欲废之(忘/心)必固兴之(忘/性)将欲夺之(忘/神)必固与之(忘/道)是谓
微明(忘其/所得)柔弱胜刚强(游心于物而/不为物所囿)鱼不可脱于渊(心/不)
(出乎/道)国之利器(天理/固存)不可以示人(人欲/自尽)
　　为政章

道常无为(用之不/可既)而无不为(何所施/而不可)侯王若能守(心生/于道)
万物将自化(万化/自然)化而欲作(一念/欲起)吾将镇之以无名之
朴(要知真一处/当使六用废)无名之朴○亦将不欲(道常/无为)不欲以静
(而无/不为)天下将自正(身心一如一/本正作定)
　　论德章
上德不德(无/著)是以有德(不自有/其有)下德不失德(有所/窒碍)是以
无德(与道/相达)上德无为(无所事/于心)而无以为(何所/为也)下德为之
(逐妄/迷真)而有以为(道无/可为)上仁为之(以心/合道)而无以为(寂然/不动)上

义为之(以物为心/乃昧所见)而有以为(流而/忘返)上礼为之(道法/自然)而莫
之应(去道/远矣)则攘臂而仍之(自昩/其天)故失道而后德(不能神/其神)
失德而后仁(不能性/其性)失仁而后义(不能心/其心)失义而后礼
(已失/其真)夫礼者忠信之薄而乱之首也(已非/自然)前识者道之
华而愚之始也(不可以知知/知即不知)是以大丈夫处其厚不处
其薄(还淳/返朴)居其实不居其华(收视/返听)故去彼取此(迥回光/返照)
　　法本章
昔之得一者(我是/何人)天得一以清○地得一以宁○神得

一以灵○谷得一以盈○万物得一以生○侯王得一
以为天下贞○其致之一也(昔之得/一者)天无以清将恐裂
(天法/道)地无以宁将恐发(地法/天)神无以灵将恐歇(道法/自然)谷
无以盈将恐竭(夫道一/而已矣)万物无以生将恐灭(故去彼/取此)侯
王无以为贞而贵高将恐蹶(一点不动/万化自然)故贵以贱为本
(神者性/之基)高以下为基(性者心/之本)是以侯王(心/也)自称孤寡不
榖(无所用/其用)此其以贱为本耶(惟道/为身)非乎故致数车无车
(无/我)不欲琭琭如玉(不有/其有)落落如石(冥然自全一本/落落作硌硌)

　　去用章
反者道之动(以性/全神)弱者道之用(以心/全性)天下之物生于有
(以我全心一本/之物作万物)有生于无(以无我/为全我)
　　同异章
上士闻道○勤而行之(如无手人/欲行拳也)中士闻道○若存若
亡(哑者/得梦)下士闻道○大笑之(百姓日用/而不知也)不笑不足以为
道○故建言有之(因理/见道)明道若昧(不昧/本来)进道若退(为道/日损)
夷道若𩔖(不生/分别)上德若谷(包⬤/万化)大白若辱(大无/不包)广德若

不足(惟恐/不及)建德若偷(常怀此念/一照一用)质真若渝(不自以/为我)大方
无隅(神无/方)大器晚成(道生于万物之先/而成于万物之后)大音希声(无所/觉知)
大象无形(无所/名相)道隐无名(无所/可说)夫惟道○善贷且成(能/化)
(其化而/不自化)
　　道化章
道生一○一生二□二生三□三生万物□万物负阴
而抱阳□冲气以为和☲人之所恶☵惟孤寡不榖䷀
而王公以为称□故物或损之而益□或益之而损○

人之所教(无一亦/无二)亦我义教之(惟道而已一本/作我亦教之)强梁者
(心念所形/起灭不停)不得其死(不能至于/无我之地)吾将以为教父○
　　遍用章
天下之至柔(道/也)驰骋天下之至坚(物我/也)无有入于无间
(大无不包/细无不入)吾是以知无为之有益也(为学日益/为道日损)天下希
及之(众人昭昭/我独闷闷)
　　立戒章
名与身孰亲(不可使/之亲)身与货孰多(不可使/之多)得与亡孰病

(不可使/之病)是故甚爱必大费(溺于情欲/必丧其本)多藏必厚亡(累于/贪故)
(必失/其真)知足不辱(大圆/觉满)知止不殆(应如/是住)可以长久(无量/无边)
　　洪德章
大成若缺(自/晦)其用不弊(韬/光)大盈若冲(自/然)其用不穷(澄/虚)大
直若屈(顺/适)大巧若拙(无/为)大辩若讷(忘/言)躁胜寒(清者浊/之源)静
胜热(动者静/之基)清静为天下正(心无其心/是谓大同)
　　俭欲章
天下有道(知有/此心)却走马以粪(忘其/所为)天下无道(不知/有此)戎马

生于郊(情欲/交战)罪莫大于可欲(一念/易流)祸莫大于不知足(迷/已)
(逐/物)咎莫大于欲得(岂可更/添一物)故知足之足(有情无情/同此一理)常足
矣(人人具足/个个圆成)
　　鉴远章
不出户(潜/心)知天下(智周/万物)不窥牖(⬤肢体/黜聪明)见天道(离形/去智)其
出弥远(心包/太虚)其知弥少(神游/万国)是以圣人不行而知(明镜/当台)
不见而名(宝剑/在手)不为而成○
　　忘知章

为学日益(百尺竿头/更进一步)为道日损(空诸所有/纳此一无)损之又损之
(皮毛剥落尽/惟有真实在)以至于无为(空/寂)无为而无不为矣(万化/自然)故
取天下常以无事(心不在物/无物无心)及其有事(物来/斯照)不足以取
天下(弃天下如/弃敝屣)
　　任德章
圣人无常心(不以我为我/乃见心中心)以百姓心为心(人心我心/同乎一性)善
者吾善之(与我/同然)不善者吾亦善之(亦与/我同)得善矣(同乎/自然)信
者吾信之(万神即一神/万气即一气)不信者吾亦信之(我不轻于汝/等汝等皆当)

(作/佛)得信矣(谁非/此道)圣人之在天下惵惵(毋不敬也一本/惵惵作⬤⬤)为
天下浑其心(忘其所/以然)百姓皆注其耳目(任其/自尔)圣人皆孩
之(无/心)
　　贵生章
出生入死(月圆月/缺之𩔖)生之徒十有三(月自初三日生魄至/十五日乃圆故曰十)
(有/三)死之徒十有三(月自十六日亏至二十/八日丧魄故曰十有三)人之生(亦如/月然)
动之死地亦十有三(前半月其上旬之上日自初一日/至初三日亦十日之三日其月尚)
(生后半月其下旬之十日自二十八日/至三十日亦十日之三日其月已死)夫何故(盖人与/月相似)

以其生生之厚(同乎天地/之一气耳)盖闻善摄生者(无思/无虑)陆行不
遇兕虎(忘/形)入军不⬤甲兵(忘/我)兕无所投其角(身非/我有)虎无
所措其瓜(我亦/非我)兵无所容其刅(夫生死者特/一气聚散耳)夫何故(是/如)
(此/)以其无死地(此心自若/本无生死)
　　养德章
道生之(神/也)德畜之(性/也)物形之(心/也)势成之(我/也)是以万物(物/也)
莫不尊道而贵德(忘/物)道之尊(忘/我)德之贵(忘/心)夫莫之命(忘/性)
(一本命/作爵)而常自然(忘/神)故道生之(神/全)德畜之(性/全)长之育之

(心/全)成之熟之(我/全)养之覆之(物/全)有而不生(无/也)为而不恃(无/为)
长而不宰(无/我)是谓玄德(道/也)
　　归玄章
天下有始(道生/一)以为天下母(一生/二)既得其母(二生/三)以知
其子(三生/万物)既知其子(夫物/芸芸)复守其母(各复归/其根)没身不殆
(归根/复命)塞其兑(听乎/无听)闭其门(视乎/无视)终身不勤(无/为)开其兑(神/若)
(出便/收来)济其事(惟欲/是耽)终身不救(永绝/道根)见小曰明(虚中/则明)守柔
曰强(刚中/则强)用其光(以心/契心)复归其明(以道/合道)无遗身殃(心无/一尘)

是谓习常(是谓之道一/本习作袭)
　　益證章
使我介然有知(一念/而已)行于大道(一我/而已)惟施是畏(一理/而已)大
道甚夷(一道/而已)而民好径(思无/邪)朝甚除(心不/正)田甚芜(性不/明)
仓甚虚(神不/灵)服文采(好荣/华)𢃄利剑(贪嗜/欲)厌饮食(不知乎/恬澹)
财货有馀(舍此道/而逐物)是谓盗夸(人欲胜/天理)非道也哉(于道/不然)
　　脩观章
善建者不拔(不出/乎道)善抱者不脱(不离/乎道)子孙祭祀不辍(此/道)

(常/存)脩之于身(心/也)其德乃真(真/心)脩之于家(性/也)其德乃馀(真/性)
脩之于乡(神/也)其德乃长(真/神)修之于国(道/也)其德乃丰(真/道)修
之于天下(空/也)其德乃普(真/空)故以身观身(心中/心)以家观家
(性中/性)以乡观乡(神中/神)以国观国(道中/道)以天下观天下(空/中)
(空/)吾何以知天下之然哉(空中/不空)以此○
　　玄符章
⬤德之厚(抱/道)比于赤子(无/心)毒虫不螫(无/畏)猛兽不据(无/忧)玃
鸟不抟(无/虑)骨弱筋柔而握固(神/全)未知牝牡之合而䘒作

(凝/神)精之至也(杳杳/冥冥)终日号而嗌不嗄(性/全)和之至也(恍恍/惚惚)
知和曰常(常寂/光中)知常曰明(大光/明里)益生曰祥(灵源不竭一/本作日祥)
心使气曰强(真一常存一/本作日强)物壮则老(人欲/太盛)是谓不道(丧/失)
(本/真)不道早已(真不立/妄不空)
　　玄德章
知者不言○言者不知○塞其兑(闭目见自/己之目)闭其门(收/心)
(见自己/之心)挫其锐(观我/非我)解其纷(观物/非物)和其光(观心/非心)同其尘
(观空/非空)是谓玄同(圣凡/一体)故不可得而亲(释迦文佛/参禅未巳)亦不可

得而疏(老聃学/道未醲)不可得而利(伏羲究/易未了)亦不可得而害(孔/子)
(梦奠/方终)不可得而贵(道者心/之体)亦不可得而贱(心者道/之用)故为
天下贵○
　　淳化章
以正治国(凝/神)以奇用兵(明/心)以无事取天下(了/性)吾何以知
其然哉(得/道)以此(道/也)夫天下多忌讳(居移气/养移体)而民弥贫(此/心)
(易/失)人多利器(念念/伏跃)国家滋昏(此性/不明)人多伎巧(性静/情逸)奇物
滋起(心动/神疲)法令滋彰(以心用心一本/法令作法物)盗贼多有(百念/愈炽)故

圣人云(如是/如是)我无为而民自化(神之/所化)我好静而民自正
(性之/所正)我无事而民自富(心之/所富)我无欲而民自朴(我之/所朴)
　　顺化章
其政闷闷(天/然)其民醇醇(自然一本/作淳淳)其政察察(使/然)其民缺
缺(不/然)祸兮福所倚(祸福无门/惟心所召)福兮祸所伏(损者/益也)孰知其
极(无有/边际)其无正⬤(道无/体)正复为奇(心不/可测)善复为訞(道不/可识)
(一本訞/作妖)人之迷(昧其本性一/本人作民)其日固久(无始以来/有生以后)是以
圣人(我/也)方而不割(圆/通)廉而不刿(空寂一本/刿作割)直而不肆(冲/虚)

光而不耀(中/正)
　　守道章
治人事天(以天理/胜人欲)莫若啬(俭视俭听/俭思俭为)夫为啬(俭从约/易从⬤)是谓早
服(先得/此理)早服谓之重积德(有所/操存)重积德(涵/养)则无不尅(尅人欲/求天理)
(一本尅作/克下同)无不克(克已/复礼)则莫知其极(道即/心也)莫知其极(道如/虚空)
可以有国(性与/道合)有国之母(神/也)可以长久(神与/道存)是谓深根
固柢(天崩地裂/此性不坏)长生久视之道(虚空小殒/此神不死)
　　居位章

治大国(尽其心者/知其性)若烹小鲜(治心亦/甚易)以道涖天下(道不/远在)
(身/中)其鬼不神(无/妄)非其鬼不神(幻尽/觉圆)其神不伤人(心境两/忘物我)
(一/空)非其神不伤人(尔为尔/我为我)圣人亦不伤人(非我/何有)夫两不
相伤(心复/何故)故德交归焉(惟道/而已)
　　谦德章
大国者下流(以大/就下)天下之交(以小/就大)天下之化(无小/无大)牝常
以静胜牡(以静/制动)以静为下(无/争)故大国以下小国(不/竞)则取
小国(静/定)小国以下大国(处/顺)则取大国(此理/固存)故或下以取

(净/心)或下而取(止/观)大国不过欲兼蓄人(神者万/化之主)小国不过
欲入事人(心者大/道之源)夫两者(即心/是道)各得其所欲(神亦道/性亦道)故
大者宜为下(除垢/止念)
　　为道章
道者万物之奥(心者造/化之源)善人之宝(一滴真金源流天造/前无古人后无来者)
不善人之所保(口各有心/此心常存)美言可以市(至言/如宝)尊行可以
加人(道可/贵)人之不善(昩/道)何弃之有(道亦/在)故立天子(心/也)置
三公(神气/精也)虽有拱璧以先驷马(世之/所贵)不如坐进此道(我/之)

(所/宝)古之所以贵此道者何也(在我/本然)不曰求以得(不离乎/心一本)
(不日以/求得)有罪以免⬤(纯一/如初)故为天下贵(道者万/物之奥)
　　恩始章
为无为(心/也)事无事(性/也)味无味(神/也)大小多少(总在/其中)报怨以
德(心不/外物)图难于其易(抱/一)为大于其细(执/中)天下难事(道/也)必
作于易(此/心)天下大事(神/也)必作于细(此/心)是以圣人终不为
大(不事知/其大小)故能成其大(性等/虚空)夫轻诺必寡信(易悟则易/疑易得则)
(易/丧)多易必多难(大迷之下/必有大悟)是以圣人犹难之(不可/说破)故终

无难(欲其/自得)
　　守微章
其安易持(道可/恃)其未兆易谋(道可/思)其脆易破(道可悟一/本破作泮)
其微易敬(道可/一)为之于未有(不知/其始)治之于未乱(不见/其尾)合
抱之木(如道/也)生于毫末(防微/杜渐)九层之台(如道/也)起于累土
(从微/至著)千里之行(如道/也)始于足下(在我/自到)为者败之(道不/可穷)执
者失之(道不/可得)是以圣人无为(与道/合一)故无败(千古/不朽)无执(与/神)
(合/无)故无失(万世/常行)民之从事(不知/自然)常于几成而败之(有为/者有)

(成/败)慎终如始(知此心/即道心)则无败事(无为者/无成败)是以圣人欲不
欲(无/为)不贵难得之货(道无/玄妙)学不学(无/事)复众人之所过(觉/空)
(觉/满)以辅万物之自然(与时/偕行)而不敢为(性/空)
　　淳德章
古之善为道者(我/也)非以明民(不使其/有知)将以愚之(昏昏/默默)民
之难治(心/乱)以其智多(静则易昏/动则易散)故以智治国国之贼(觉/亦)
(是/念)不以智治国国之福(无所觉/知而已)知此两者亦楷式(道贵/如愚)
(愚中/不愚)能知楷式(抱虚/守冲)是谓玄德(教/父)玄德深矣远矣(道为/万化)

(之/宗)与物反矣(道在万化/而非万化)然后乃至大顺(万化出乎道/而入乎道)
　　后已章
江海所以能为百王谷者(心所以能/合道也)以其善下之(虚而能/容寂而)
(不/见)故能为百谷王(心为万/法之王)是以圣人欲上民(使人/知道)必以
言下之(示之/以无)欲先民(使契/乎道)必以身后之(先忘/其心)是以处上
而民不重(道/大)处前而民不害(性/空)是以天下乐推而不厌
(与物/无碍)以其不争(不与/物竞)故天下莫能与之争(我之/自然)
　　三宝章

天下皆谓我道大(道大/性空)似不肖(如/愚)夫惟大○故似不肖
(默/然)若肖久矣○其细也夫(不可/分别)我有三宝(道尊/德贵)宝而持
之(道不离我一本/作持而宝之)一曰慈(专气致柔/能如婴儿)二曰俭(少私/寡欲)三曰
不敢为天下先(忘其所/以忘我)夫慈故能勇(其力/大)俭故能广(其/量)
(深/)不敢为天下先(心/广)故能成器长(体/胖)今舍慈且勇(逐/物)舍
俭且广(贪嗔/爱欲)舍后且先(急欲/求成)死矣(不见/乎道)夫慈以战则胜
(身心/不动)以守则固(静以/待之)天将救之(其应/亦然)以慈卫之(乃与/道合)
　　配天章

善为士者不武(慈/和)善战者不怒(宽/泰)善胜敌者不争(安/稳)善
用人者为之下(小心/翼翼)是谓不争之德(顺帝/之则)是谓用人之
力(天理/自见)是谓配天(此心/为大)古之极(大道/乃明)
　　玄用章
用兵有言(默/然)吾不敢为主而为客(忘/我)不敢进寸而退尺
(不敢有/所为)是谓行无行(为无/为)攘无臂(事无/事)仍无敌(守无/守)执
无兵(味无/味)祸莫大于轻敌(见闻觉知/当下心息)轻敌则几丧吾宝
(照见/生空)故抗兵相加(我自我/物自物)哀者胜矣(一曰/慈)

　　知难章
吾言甚易知(心而/已)甚易行(道而/已)天下莫能知(不知/心)莫能
行(不知/道)言有宗(无/为)事有君(无/念)夫惟无知(冥/然)是以不我知
(我即事我/尚复何有)知我者希(知我则/知此理)则我贵矣(我亦非我/道亦非道)是以
圣人(知我/无我)被褐怀玉(终日/如愚)
　　知病章
知不知上(吾所谓知知与不知/不知之知乃是真知)不知知病(知知一字/此事不圆)夫
惟病病(病在/于知)是以不病(尘净/光生)圣人不病(无念之念/亦复是念)以其

病病(一念不存/此心乃见)是以不病(三界惟心/一切惟识)
　　爱已章
民不畏威(人不能/究心)大威至矣(生死事大/无常迅速)无狭其所居(神/无)
(方/)无厌其所生(性无/灭)夫惟不厌(道无/尽)是以不厌(心无/形)是
以圣人自知不见知(如人饮水/冷煖自知)自爱不自贵(无法可说/无道可得)
故去彼取此(自知不自见/自爱不自贵)
　　任为章
勇于敢则杀(有力于剪/除妄念也)勇于不敢则活(有力于守/雌抱一也)此两

者(能杀/能活)或利或害(吾道如剑不能/持者伤⬤犯刅)天之所恶(贵乎无/所用)孰
知其故(道本/空相)是以圣人犹难之(道易知而不易于行/心易悟而不易于了)天
之道(吾心/而已)不争而善胜(无/为)不言而善应(无/念)不召而自来
(无/著)坦然而善谋(无无亦无一/本坦作繟)天网恢恢(何物不在/此道之中)疏而
不失(此道常在/万物之内)
　　制惑章
民常不畏死(此念不死/此道不全)奈何以死惧之(海枯终见底/人死不知心)若
使民常畏死(只知贪生/不知有死)而为奇者(生死亦/大矣)吾得执而杀

之(安能杀/其心哉)孰敢(其心使/之自杀)常有司杀者杀(心为司杀/能绝百念)夫代
司杀者杀(我心与他心虽同不/可以我心代他心也)是谓代大匠斲(绝生思/惟便成)
(拟/议)夫代大匠斲者(事物之来/情虑之及)希有不伤其手矣(谨者不/言言者)
(不/知)
　　贪损章
民之饥(人之不/知道)以其上食税之多(以其心之/念不已)是以饥(所/以)
(不知/道)民之难治(人不/得道)以其上之有为(以其心之/事不停)是以难
治(所以不/得道)民之轻死(人之不/合道)以其求生之厚(以其心之/情不尽)

是以轻死(所以不/合道)夫惟无以生为者(勇于/忘我)是贤于贵生
(所以/得道)
　　戒强章
人之生也柔弱(水结/成米)其死也坚强(冰消/即水)万物草木之生
也柔脆(水流元/在海)其死也枯槁(月落不/离天)故刚强者死之徒
(死者生/之徒)柔弱者生之徒(生者死/之基)是以兵强则不胜(心杂/则道)
(愈/远)本强则共(念头不已/心则愈杂)强大处下(谁使之念/头不已)柔弱处上
(谁使之/心杂)

　　天道章
天之道(心之性/性之神)其犹张弓乎(有/力)高者抑之(省思/虑)下者举
之(奋精/神)有馀者损之(绝嗜/欲)不足者与之(养冲和一/本作补之)天之
道(心/也)损有馀而补不足(生处使熟/熟处使生)人之道则不然(亦心/也)
损不足以奉有馀(贪其所爱/忘其自然)孰能以有馀奉天下(要在/忘我)
惟有道者(忘/心)是以圣人为而不恃(忘/性)功成而不处(忘/神)其
不欲见贤(忘忘/亦忘)
　　任信章

天下柔弱(人之/生也)莫过于水(人之/心也)而攻坚强者(欲不/死者)莫之
能胜(心无/生死)其无以易之(情念/死矣)故柔胜刚(心有力则/情念自消)弱胜
强(心无为则/天道乃见)天下莫不知(人人有/此理)莫能行(人人昩/此理)是以
圣人言(圣人/知之)受国之垢(藏心于心/而不见也)是谓社稷主○受国
之不祥(藏神于神/而不露也)是谓天下王○正言若反(苍天中更/添冤苦)
　　任契章
和大怨(嗜欲/杀身)必有馀怨(情念/不断)安可以为善(何以/见)是以圣
人执左契(正念/现前)而不责于人(不为物移/不与物竞)故有德司契(以/心)

(契心以/道契道)无德司彻(自非寂照/何能混融)天道无亲(灵光独耀/迥脱尘根)常与
善人(无得/无失)
　　独立章
小国寡民(大圆/镜中)使有什伯(可养/者也)人之器而不用(其国太/平一本)
(作使民有什伯/之器而不用)使民重死(一念/不生)而不远徙(念兹/在兹)虽有舟
车(无去/无来)无所乘之(实无/去来)虽有甲兵(不争/善胜)无所陈之(六处/清净)
使民复结绳而用之(信是道/之源)甘其食(味道/之腴)美其服(受道/之痹)
安其居(处道/之安)乐其俗(乐道/之和)邻国相望(心心/相照)鸡狗之声相

闻(照见五/蕴皆空)民至老死(灰心/绝念)不相往来(如如/自然)
　　显质章
信言不美○美言不信(不得/动著)善者不辩○辩者不善(父/母)
(所生口终/不为汝说)知者不博○博者不知(只在/目前)圣人不积○既
以为人(贼来/便打)已愈有○既以与人(客来/须看)已愈多○天之
道○利而不害(时清/道泰)圣人之道○为而不争(一人有庆/兆民赖之)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　道德宝章