道德真经论卷之二
　　　　司马氏注
孔德之容唯道是从道之为物唯恍唯惚惚
兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥其
中有精其精甚真其中有信信验也皆所谓
无状之状自古及今其名不去以阅众甫吾
何以知众甫之然哉以此
曲则全强直自遂鲜不缺折枉则直涂虽曲
而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸
洼则盈水息渊木消枝山杀瘦泽增肥弊则

新衣锦尚絅少则得多则惑是以圣人抱一
为天下式一少之极也不自见故明晻然而
日彰不自是故彰稽于众舍己从人不自伐
故有功不自矜故长功名永久夫唯不争故天
下莫能与之争古之所谓曲则全者岂虚言
哉诚全而归之没身不殆
希言自然知道者不言而谕故曰自然飘风
不终朝骤雨不终日孰为此者天地天地尚
不能久而况于人乎躁人多辞必不能安固
于道故从事于道者同于道德者同于德失

者同于失皆自得之同于道者道亦得之同
于德者德亦得之同于失者失亦得之自然
相应信不足有不信由其贵言
跂者不立跨者不行心有所属故不能两存
自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜
者不长皆外竞而内亡其于道也曰馀食赘
行物或恶之故有道者不处盛馔之馀本虽
美更可秽也本虽有功而自伐更为疣赘也
或恶之犹云或击之也
有物混成先天地生混然自成寂兮寥兮独

立而不改无与之匹故曰独立变化终不失
其常故曰不改周行而不殆周行无所不至
而不危可以为天地母能生大形吾不知其
名名以定形混然无形不可得而定字之曰
道取于无物不由强名之曰大大曰逝逝曰
远远曰反故道大天大地大王亦大域中有
四大而王居其一焉明王者不得以位自骄
人法地地法天天法道道法自然
重为轻根静为躁君是以君子终日行不离
辎重守重静以为本虽有荣观燕处超然不

以为意奈何万乘之主而以身轻天下轻则
失臣躁则失君君轻躁则臣不畏臣轻躁则
君贱之
善行者无辙迹善言者无瑕谪善计者不筹
算知其必然善闭者无关楗而不可开固国
不以山溪之险善结者无绳约而不可解域
民不以封疆之界是以圣人常善救人故无
弃人常善救物故无弃物是谓袭明故善人
者不善人之师不善人者善人之资不贵其
师不爱其资虽知大迷是谓要妙

知其雄守其雌有武而不用为天下溪处卑
而为众所归为天下溪常德不离复归于婴
儿由德以归道知其白守其黑白清洁黑浊
恶为天下式为天下式常德不忒复归于无
极知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德
乃足复归于朴朴散则为器圣人用之则为
官长材见于外则如器各有所能圣人因其
所能用为众官之长故大制不割因其自然
将欲取天下而为之者吾见其不得已天下
神器不可为也为者败之执者失之为之则

伤自然执之则乖变通故物或行或随或呴
或吹或强或羸或载或堕载成也此皆物自
然之性是故圣人去甚去奢去泰任物自然
但去此三者而已
以道佐人主者不以兵强天卜其事好还物
极则反故曰好还师之所处荆棘生焉大军
之后必有凶年明兵者凶器故善者果而已
不敢以取强果犹成也功成则已果而勿矜
果而勿骄果而勿伐果而不得已是果而勿
强物壮则老是谓不道不道早已明强者不

得久
夫佳兵者不祥之器兵愈佳则害人愈多物
或恶之故有道者不处君子居则贵左用兵
则贵右兵者不祥之器非君子之器不得已
而用之恬淡为上胜而不美若美之者是乐
杀人夫乐杀人者不可以得志于天下矣故
吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处
右言以丧礼处之杀人众多以悲哀泣之战
胜则以丧礼处之此言兵之不祥
道常无名不可指的朴虽小朴者道之质天

下不敢臣言其尊侯王若能守万物将自宾
天地相合以降甘露民莫之令而自均侯王
守道则物服气和民化始制有名圣人得道
必制而用之不能无言名亦既有夫亦将知
止知止所以不殆虽以有名教民亦务简要
勿令滋彰譬道之在天下犹川谷之与江海
有为之教比之于道大小绝殊然亦终归于
道
知人者智自知者明胜人者有力自胜者强
自知自胜尤难知足者富常足强行者有志

不失其所者久得所则安死而不亡者寿身
没道存
大道汎兮其可左右言无执万物恃之以生
而不辞皆与之功成而不居衣被万物而不
为主故常无欲可名于小矣易足万物归焉
而不知主可名于大矣是以圣人终不为大
故能成其大
执大象天下往道之见者谓之象圣人执之
以为天下王往而不害安平泰不以有为害
之乐与饵过客止众人凝滞于物道之出口

淡乎其无味视之不足见听之不足闻异于
乐饵用之不可饵虚而不屈
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓
微明知微之明柔弱胜刚强鱼不可脱于渊
国之利器不可以示人
道常无为而无不为侯王若能守万物将自
化化而欲作作动也吾将镇之以无名之朴
无名之朴亦将不欲兼忘无欲以静天下将
自正

道德真经论卷之二