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道德真经传卷之一资政殿学士吕惠卿传
道可道章第一
道可道非常道名可名非常名无名天地之
始有名万物之母常无欲以观其妙常有欲
以观其徼此两者同出而异名同谓之玄玄
之又玄众妙之门
传曰凡天下之道其可道者莫非道也而
有时乎而殆则非常道也凡天下之名其
可名者莫非名也而有时乎而去则非常
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名也万物芸芸各复归其根而不知曰静静曰复命复命曰常为道而至乎常则心
凝形释物我皆忘夫孰知道之可道而名
之可名哉则常道者固不可道也故曰道
乃久殁身不殆常名者固不可名也故曰
自古及今其名不去不殆不去是之谓常
道常无名则无名者道也而天地之所自
而始也故曰无名天地之始大初有无无
有无名有无无则一亦不可得有无名则
一之所起有一而未有形也既谓之一则
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虽未有形且已有名矣名为一而名之者为二二与一为三万物纷纷自此生矣故
曰有名万物之母知常曰明明则无所不
见也故唯常为可以观方其无欲也则涤
除玄览而无疵于此观其妙故曰常无欲
可名于小矣方其有欲也则万物并作而
芸芸于此观其徼故曰万物皆往归焉而
不知主可名于大矣唯小所以见其妙唯
大所以见其徼也此两者其出则同顾其
名异而已其名异也其实未尝异其实未
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尝异则有欲之与无欲求其所出皆不同得不可得则其所出也故同谓之玄玄之
为黑色与赤同乎一也天之色玄阴与阳
同乎一也名之出玄有欲与无欲同乎一
也同乎一固妙矣然妙乎一矣未妙乎多
也妙乎我矣未妙乎物也玄之又玄则同
者亦不可得同者不可得则一之与多我
之与物莫不皆妙也万物之所以妙出于
此而已故曰玄之又玄众妙之门
天下皆知章第二
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天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已故有无之相生难易之相成长短
之相形高下之相倾声音之相和前后之相
随是以圣人处无为之事行不言之教万物
作而不辞生而不有为而不恃功成不居夫
唯不居是以不去
传曰天下皆知美之为美善之为善而欲
之知恶与不善而恶之然自离道言之则
虽美与善皆离乎道矣自出于道言之则虽
恶与不善皆非道之外也由是观之则美
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斯恶善斯不善岂虚言哉是故天下之物生于有有生于无是之谓有无之相生难
事作于易而易亦由难之故无难是之谓
难易之相成有鹤胫之长而后知有凫胫
之短有凫胫之短而后有鹤胫之长是之
谓长短之相形以高为是则百谷为川渎
之源则高有以倾乎下以下为是则川渎
为百谷之归则下有以倾乎高是之谓高
下之相倾黄钟为君则馀律和之馀律为
君则黄钟和之是之谓音声之相和自秋
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冬而望春夏则春夏前而秋冬后自春夏而望秋冬则秋冬前而春夏后是之谓前
后之相随凡此六者当其时适其情天下
谓之美谓之善不当其时不适其情天下
谓之恶谓之不善夫岂知所谓至美至善
哉则美与恶善与不善亦迭相为往来兴
废而已岂常也哉是故圣人知其如此也
以常道处事而事出于无为以常名行教
而教出于不言事出于无为则终日为而
未尝为教出于不言则终日言而未尝言
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则美与恶善与不善吾何容心哉若然者无往不妙无往不妙则万物之作吾不见
其作与作之者不见其生与生之者不见
其为与为之者则虽作不作虽生不生虽
为不为吾何辞何有何恃哉此所以功成
而不居也夫有居则有去在已无居夫将
安去哉
不尚贤章第三
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为
盗不见可欲使心不乱是以圣人之治也虚
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其心实其腹弱其志强其骨常使民无知无欲使夫知者不敢为也为无为则无不治矣
传曰圣人知夫美斯恶善斯不善而我无
容心焉故虽靡天下之爵因任而已而贤
非所尚也聚天下之财养仁而已而难得
之货非所贵也民之争常出于相贤知贤
非上之所尚则不争矣故曰举贤则民相
轧民之盗常出于欲利知货非上之所贵
则不为盗矣故曰苟子之不欲虽赏之不
窃君子之所欲者贤也小人之所欲者货
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也我皆不见其可欲则心不乱矣然则不尚贤者非遗于野而不用也不贵难得之
货者非委之地而不收也内不以存诸心
而外不以遗其迹而已矣是以圣人之治
也虚其心实其腹弱其志强其骨心藏神
而腹者心之宅虚其心则神不亏而腹实
矣肾藏志而骨者肾之馀弱其志则精不
摇而骨强矣虚其心而腹实则常使民无
知也弱其志而骨强则常使民无欲也智
者知贤非上之所尚而货非上之所贵则
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为之非所利故不敢为也夫唯如此则为无为而无不治也
道冲章第四
道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其
锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存吾不
知谁之子象帝之先
传曰万物负阴而抱阳冲气以为和则冲
者阴阳和也阴为虚阳为盈道之体则冲
而其用之则或不盈其体冲也故有欲无
欲同谓之玄其用之不盈也故虚心弱志
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而常使民无知无欲而已唯其如此故渊兮似万物之宗而求其为宗者固不可得
也似之而已然则何以得此道哉挫其锐
解其纷和其光同其尘而已心出而入物
为锐挫其锐而勿行物至而交心为纷解
其纷而勿扰锐挫而纷解则知常之明发
乎天光光者尘之外在光不皦故和之而
不别尘者光之内在尘不昧故同之而不
异夫唯如此则所谓宗者湛兮似或存矣
渊兮者言乎其深也湛兮者言乎其清也
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或不盈者非可以为定虚也似或存者非可以为定存也虚盈存亡吾无所容心则
吾安能知其所自生哉见其生天神帝而
已故曰吾不知谁之子象帝之先盖有吾
有知有谁而道隐矣吾不知谁则亦不知
吾矣此真道之所自而出也生天以先象
神帝以始帝则其为形器之先可知矣
天地不仁章第五
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓
为刍狗天地之间其犹橐籥乎虚而不屈动
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而愈出多言数穷不如守中传曰夫道冥于象帝之先而不知谁之所
自出则体此道者仁恶足以名之哉夫仁
人心而已矣天地体此道者也无所事仁
以万物为刍狗圣人体此道者也无所事
仁以百姓为刍狗刍狗之为物无所事仁
而畜之者也万物者与天地同体者也百
姓者与圣人同体者也天地圣人自视犹
刍狗则其视万物百姓亦若是而已则生
之畜之长之育之何所事仁哉夫唯不仁
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是之谓大仁然则天地之间其犹橐籥固可见矣盖橐籥之为物唯其虚而不屈所
以动而愈出者也则人也而体此道者言
出于不言而已言无言则为无为可知也
发于声而为言见于事而为为或云或为
其实一也何则言为之体如是而已不知
此则言不出于不言言不出于不言则异
乎橐籥之虚动矣其多而数穷不亦宜乎
孔子曰夫今之歌者其谁乎知此则知言
出于不言矣言出于不言人莫不然也然
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而不能者以其心不丽乎有则丽乎无不丽乎取则丽乎舍不能适与道相当故也
不有不无不取不舍而适与道相当者是
之谓守中守中而不已则知言之所以言
矣则多言数穷不若守中之为务也故曰
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
谷神不死章第六
谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天地根
绵绵若存用之不勤
传曰谷有形者也以得一故虚而能盈神
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无形者也以得一故寂而能灵人也能守中而得一则有形之身可使虚而如谷无
形之心可使寂而如神则有形与无形合
而不死矣古之人以体合于心心合于气
气合于神神合于无其说是也合则不死
不死则不生不生者能生生是谓之玄牝
玄者有无之合牝者能生者也故曰谷神
不死是谓玄牝道之生天地由此而已故
曰玄牝之门是谓天地根以为亡耶则绵
绵而未尝绝以为存耶则恶睹其存哉若
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存而已若亡而非绝若存而非存则吾之用之存之无所容心吻合之而已何勤之
有哉
天长地久章第七
天长地久天地所以能长且久者以其不自
生故能长生是以圣人后其身而身先外其
身而身存非以其无私耶故能成其私
传曰长短形也久近时也天以时行者也
嫌不足于形故以长言之地以形运者也
嫌不足于时故以久言之天地之根出于
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玄牝玄牝之体立于谷神之不死不死则不生不生者能生生天地之所以能长且
久者以其不自生不自生故能长生犹谷
神而已矣然则圣人岂以有其身为累哉
缘于不得已而物莫之能止故曰后其身
而身先立于无何有而物莫之能害故曰
外其身而身存身者吾之私也后其身外
其身则公而无私矣无私也乃能成其私
上善若水章第八
上善若水水善利万物而不争处众人之所
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恶故几于道居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时夫惟不争故无尤
传曰一阴一阳之谓道继之者善也谓之
继则已离道而非道之体矣上善者道之
所谓善者也非天下皆知善之为善者也
故若水焉盖水善利万物而不争处众人
之所恶而上善亦然则虽未足以为几于
道矣江海所以能为百谷王者以其下之
也故以居则善地蜺桓之审为渊止水之
审为渊流水之审为渊故以心则善渊注
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焉而不满酌焉而不竭故以与则善仁行险而不失其信故以言则善信其派为川
谷其委为渎海故以政则善治天下莫柔
弱于水而攻坚强者莫之能先故以事则
善能源泉混混不舍昼夜盈科而后进故
以动则善时要之出于不争而以居善地
为本故曰夫唯不争则天下莫能与之争
故无尤
持而盈之章第九
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保金
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玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功成名遂身退天之道
传曰持所以防溢而盈之则重溢也如欲
勿溢则如勿盈故曰持而盈之不如其已
揣所以虑失而锐之则重失也如欲勿失
则如勿锐故曰揣而锐之不可长保满而
不溢所以长守富也持而盈之则金玉满
堂莫之能守矣高而不危所以长守贵也
揣而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则
何以免此患哉法天之道而已矣盖功成
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名遂身退天之道此所以无私而成其私也封人之告尧曰退已其法天之道之谓
乎
载营魄章第十
载营魄抱一能无离乎专气致柔能如婴儿
乎涤除玄览能无疵乎爱民治国能无为乎
天门开阖能为雌乎明白四达能无知乎生
之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓
玄德
传曰夫人之有其身久矣而欲退之以体
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天之道而不为功名之所累者岂不难哉然亦有道矣人生始化曰魄魄与精为一
则寂然而已既生魄阳曰魂魂与神往来
而魄旁精出入则魄隙而不营一离而不
抱矣载者终而复始之谓也营者环而无
隙之谓也虽已为人矣而载营魄抱一湛
然无为如其生之始化则能无离矣能无
离则专气而不分致柔而无忤而能如婴
儿矣能如婴儿则涤除悔吝玄览观妙凡
动之微我必知之而能无疵矣所以养中
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者如此则虽爱民治国不以事累其心而能无为矣内之涤除玄览而无疵外之爱
民治国而无为则天门开阖常在于我而
能为雌矣不将不迎应而不藏则明白四
达而能无知矣道至于无知则真知也是
其所以人貌而天也夫何功名之累哉生
之畜之生而不有为而不恃长而不宰者
乃其所以为天也玄德无他天德之谓也
三十辐共一毂章第十一
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为
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器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用
传曰三十辐共一毂当其无有车之用车
吾所乘也埏埴以为器当其无有器之用
器吾所用也凿户牖以为室当其无有室
之用室吾所居也乘则观乎车用则观乎
器居则观乎室其用未尝不在于无其则
不远矣至于身则不知吾之所以用者何
耶故有之以为利无之以为用有有之为
利而无无之为用则所谓利者亦废而不
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用矣有无之为用而无有之为利则所谓用者亦害而不利矣是故圣人入而未尝
有物也所以为无之之用出而未尝无物
也所以为有之之利故曰精义入神以致
用也利用安身以崇德也
五色章第十二
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口
爽驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行
妨是以圣人为腹不为目故去彼取此
传曰目之所以为目者色色而非色也属
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乎五色则失其所以为目而无异乎盲矣耳之所以为耳者声声而非声也属乎五
音则失其所以为耳而无异乎聋矣口之
所以为口者味味而非味也属乎五味则
失其所以为口而无异乎爽矣万物无足
以挠之者心之所以静而圣也逐乎外则
罔念而发狂矣事莫不然而驰骋田猎为
尤甚知足不辱知止不殆行所以全也求
乎外则辱殆而行妨矣物莫不然而难得
之货为尤甚腹无知者也目有见者也是
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以圣人为腹不为目故去彼有见有欲之追求而取此无知无欲之虚静也
宠辱章第十三
宠辱若惊贵大患若身何为宠辱宠为下得
之若惊失之若惊是谓宠辱若惊何谓贵大
患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无
身吾有何患故贵以身为天下若可寄天下
爱以身为天下若可托天下
传曰宠者畜于人者也下道也宠而有其
宠则辱矣吾之所以有辱者以吾有惊未得
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之则惊得之既得则惊失之若吾无惊吾有何辱则宠之有辱者亦若是而已贵者
畜人者也上道也贵而有其贵则有患矣
吾之所以有大患者为吾有身故吉亦我
所患凶亦我所患若吾无身吾有何患则
贵之有大患者亦若是而已言身则知惊
之为心言惊则知身之为累也无心则无
惊无惊则无辱无身则无累无累则无患
矣昔者舜以匹夫而友天子则可谓宠矣
而若固有之则何辱之有哉巍巍乎有天
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下可谓贵矣而不与有焉则何大患之有哉故贵以身为天下若可寄天下宠而招
辱则贱其身矣非可以寄天下者也爱以
身为天下若可托天下贵而罹患则危其
身矣非可以托天下者也若夫宠而不有
其宠贵而不有其贵如舜者乃真可以寄
托天下者也
视之不见章第十四
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不
得名曰微此三者不可致诘故混而为一其
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上不皦其下不昧绳绳兮不可名复归于无物是谓无状之状无物之象是谓惚恍迎之
不见其首随之不见其后执古之道以御今
之有能知古始是谓道纪
传曰视者无有也故视之不见虽不见也
然能玄能黄不可名之以无色也曰夷而
已听者无有也故听之不闻虽不闻也然
能宫能商不可名之以无声也曰希而已
抟者无有也故抟之不得虽不得也然能
阴能阳能柔能刚能短能长能圆能方能
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生能死能暑能凉能浮能沉能出能没能甘能苦能膻能香不可名之以无形也曰
微而已凡物求之而不得者或可以致诘而
得之此三者终不可致诘者也不可以致
诘则隳聪明离形去智而吾得之矣则视
也听也搏也混而为一矣视以目听以耳
抟以心混而为一则耳如目目如耳心如
耳目矣夫失道者上见光而下为土吾得
之也其上非光也故不皦其下非土也故
不昧绳绳兮调直而有信虽有信也而不
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可名故复归于无物而已虽无物也是谓无状之状无物之象而未尝无物也是谓
惚恍则不皦不皦则疑于无物也而非无
物也恍则不昧不昧则疑于有物也而非
有物也其始无前故迎之而不见其首其
卒无尾故随之而不见其后无前无后则
不古不今矣虽不古不今而未尝无古今
也则长于上古而不为老者吾得之以日
用矣故曰执古之道以御今之有所谓古
者非异于今也以知古之所自始也所谓
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今者非异于古也以知今之所从来也诚知古之所自始则知今之所从来矣始无
所自来无所从所谓无端之纪也无端之
纪者道纪也道不可执也得此则可以执
之以为德矣执德之谓纪
古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识夫唯不
可识故强为之容豫若冬涉川犹若畏四邻
俨若客涣若冰将释敦兮其若朴旷兮其若
谷浑兮其若浊孰能浊以静之徐清孰能安
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以动之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
传曰古之善为士者将以成圣而尽神也
则其为士也虽未至乎圣神所以成圣而
尽神者其闻之固已全尽矣微妙玄通深
不可识乃所以成圣而尽神也微而后妙
妙而后玄玄而后通则深不可识矣夫惟
不可识则其形容安得以拟议哉强为之
容而已豫若冬涉川迫而后动不得已而
后起也犹若畏四邻闲邪存其诚非物捋
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之则其心不出也俨若客不为主也涣若冰将释方且终之以心凝形释骨肉俱融
也敦兮其若朴复其初也旷兮其若谷应
而不藏也浑兮其若浊无是非彼我之辩
也人皆昭昭也孰能浊以静之徐清者乎
徐清则无所不照矣人皆取先也孰能安
以动之徐生者乎徐生则无所不出矣盖
欲静则平气欲神则顺心有为也而欲当
则缘于不得已平气也顺心也乃所以徐
清也缘于不得已乃所以徐生也此士之
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所以能成圣而尽神也道之体冲冲也者阴阳之和而盈虚之守而保此道者不欲
盈则虚而已然不曰虚而每曰不盈者恐
人之累于虚也累于虚则不虚矣故曰或
不盈不欲盈而已天下之物有新则有敝
有敝则有坏则能不敝者鲜矣夫唯不盈
则新敝成坏无所容心是以虽敝不敝则
不坏不敝不坏则不新不成矣
致虚极章第十六
致虚极守静笃万物并作吾以观其复夫物
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芸芸各复归其根归根曰静静曰复命复命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃
公公乃王王乃天天乃道道乃久没身不殆
传曰保此道者不欲盈致虚而不极守静
而不笃则非不盈之至也众人之于万物
也息而后见其复衰而后见其归根而我
以虚静之至故见万物之所以作与其所
以芸芸在我而不在彼其所以作者乃其
所以复也方其所以芸芸者乃其所以归
根也故以其并作而观其复则方其芸芸
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而各复归其根也然则所谓虚者非虚之而虚也直莫之盈故虚也所谓静者非静
之而静也夫物芸芸各归其根而不知而
莫足以挠心故静也故归根曰静命者吾
之所受以生者也夫惟静则复其所以生
而能命物矣故静曰复命道至于能命物
则常而不去矣故复命曰常自常观之则
吉凶悔吝常见乎动之微明孰加焉故知
常曰明不知常者反此则所作不免妄而
已能知常而体之则万物与我为一矣故
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知常容万物与我为一则不内其身而私矣故容乃公万物与我为一而无私焉大
也大则圣内圣外王故公乃王圣然后至
于神故王乃天天则神矣道者所以成圣
而尽神也故天乃道为道而至于常则尽
矣故道乃久殁身不殆久而至于殁身不
殆者常之谓已
太上章第十七
太上下知有之其次亲之誉之其次畏之侮
之信不足有不信犹其贵言功成事遂百姓
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谓我自然传曰执大象天下往由天下方且释我而
忘之其迹孰得而见哉故下知有之而已
下知有之者无以尚之故谓之太上则亲
之誉之者其次畏之侮之又其次可知已
何以论之今夫父子爱钦不言而喻至宾
主之际朋友之交欲致其钦之之意必有
以文之而后喻何则信之足与不足而已
则亲之誉之已出于信之不足而有不信
况于畏之侮之乎然则欲使信至不足而
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有不信者宜如何哉犹其贵言以复乎道而已贵言者行不言之教而已行不言之
教则处无为之事可知也至夫功成事遂
百姓谓我自然而莫知为之者则孰得而
亲誉之哉
大道废章第十八
大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有
孝慈国家昏乱有忠臣
传曰道不可名名之为道已非道也则又
分而为仁义岂道之全哉则有仁义者固
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大道之废也贼莫大乎德有心而心有眼及有眼而内视内视则败矣则智慧出固
所以有大伪也伪者德之返也有仁义则
其弊至于六亲不和而有孝慈矣有大伪
则其弊至于国家昏乱而有忠臣矣是故
有瞽瞍之顽嚚弟象之傲而后有舜有桀
纣之暴而后有龙逄比干此无他去本愈
远而已矣
道德真经传卷之一