道德真经传卷之二必二
　　　　吴郡陆希声传
经孔德之容唯道是从道之为物惟恍惟惚
惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈
兮冥兮其中有精其精甚具其中有信自古
及今其名不去以阅众甫吾何以知众甫之
然哉以此
　传夫虚空其德以容物者唯真精之道是
　从事乎然道之为物也恍兮若有惚兮若
　无不可得而定言之何者谓其寂寥无形

　不可为有而兆见万象谓其千变万化卒
　归于无物虽恍恍惚惚有无不定窈窈冥
　冥阴阳不侧而精真之信存乎其间夫纯
　粹谓之精自然谓之真至诚谓之信故至
　诚为之用粹精谓之体体用玄合则谓之
　自然所谓道法自然也吾何以知其自然
　之真哉以其上自往古下及来今道之为
　名常在不去耳以其常在不去是故能阅
　众甫众甫者谓观阅众物之某甫者耳吾
　何以知众物之名可阅乎以此众物之名

　非常名故其名随世而迁灭唯道之常名
　不去故能阅可名之名耳夫唯知道之名
　者乃可以抚运应务虽万物日作于前而
　我故无为而治也
经曲则全枉则直洼则盈弊则新少则得多
则惑是以圣人抱一为天下式不自见故明
不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫
唯不争故天下莫能与之争古之所谓曲则
全者岂虚言哉故诚全而归之
　传曲成而不遗则事全枉己以伸物则理

　直少其欲则事自复故洼则盈静其浊则
　理自清故弊则新事归于理故少则得理
　乖于事故多则惑圣人知道之纪抱道之
　子以理会事以事会理事理冥会故可以
　为天下法则也不自见而弊人则事自明
　不自是而非人则理自彰不自伐其才则
　事归于实故治有功不自矜其能则理得
　其当故道可长夫唯顺道之理不与物争
　则天下之事莫不从己故能曲成万物而
　不遗微隐乃古之所谓曲则全者岂徒言

　哉诚能曲而成之则天下全而归之矣
经希言自然飘风不终朝骤雨不终日孰为
此者天地天地尚不能久而况于人乎故从
事于道者道者同于道德者同于德失者同
于失同于道者道亦得之同于德者德亦得
之同于失者失亦得之故信不足有不信
　传老氏将行不言之教以契自然之理故
　标而目之经曰听之不闻名曰希然则希
　言犹不言也仲尼曰天何言哉四时行焉
　百物生焉又曰天不言而信此天道之自

　然也夫自然之理道之常也若四时之运
　天地之常是以能恒久不已终则复始夫
　飘风暴雨非天地之常也是以其发作也
　勃焉其霁止也忽焉夫以天地之广大犹
　不能久为此则况于人世其能久于非常
　乎道德既隐仁义不行曲礼烦刑不得已
　而为之耳而惑者不能知礼以时为大刑
　期于无刑之指乃欲执其一方谓可行于
　百世斯过矣噫飘风暴雨有时而息四时
　之常未始有极自然之理不可易也故从

　事于道体道者也法乎自然不失常道故
　道亦得之则同于道矣从事于德用德者
　也虽失常道未失常德故德亦得之则同
　于德矣从事于失者既失于道德又失于
　仁义故失亦得之则同于失矣记曰为善
　不同同归于治为恶不同同归于乱盖近
　是矣于乎信不足有不信斯不得已而为
　之苟得已而犹为之诚亦惑之甚也
经跂者不立跨者不行自见者不明自是者
不彰自伐者无功自矜者不长其于道也曰

馀食赘行物或恶之故有道者不处
　传跂于利者不可以立于常道跨于欲者
　不可以行于常名欲利之本不忘而曰我
　可以为治无由也故自见而蔽人则事不
　明自是而非人则理不彰自伐其才则治
　无功自矜其能则道不长此四者与跂跨
　同病皆不足以致治以道论之若弃馀之
　食不足致饱负赘之行亦孔之丑凡物犹
　或恶之有道者焉可以处也
经有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不

改周行而不殆可以为天下母吾不知其名
字之曰道强为之名曰大大曰逝逝曰远远
曰反故道大天大地大王亦大故域中有四
大而王居其一焉人法地地法天天法道道
法自然
　传易曰易有太极是生两仪则知混成之
　物生于天地之先也寂兮无兆独立于万
　化之外而其体不改寥兮无状周行于万
　物之内而其用不殆故能生成品类为万
　事之主中庸曰其为物也不贰则其生物

　也不测是以太极为大衍之始混成为天
　下之母焉其体不可以名得故不知其名
　其用不可谓无名故字之曰道夫字因名
　立名因用生既与之为字则知其有名矣
　寻其名未知所谓究其用见其极大因强
　名其用谓之为大焉于其用则名为大矣
　于其体则实已逝矣名去实其远乎曰其
　去不远在知其反以名反实以事反理大
　施于家国小施于身心不能反躬则天理
　灭矣故记曰道不远人人自远道而远人

　不可以为道又曰道也者不可斯须离可
　离非道故始所谓有物混成先天地生者
　无名之道也末所谓逝曰远远曰反者有
　名之道也故举域中之四大而王者居其
　一焉以明王者参天地之道而赞万物之
　化育也于乎域中之云者明道非六合之
　外也故为人之主者必法地之静以为体
　能静矣然后法天之动以为用能动矣然
　后法道之无为无不为既能无为无不为
　矣然后能法自然而然而天下莫知所以

　然也
经重为轻根静为躁君是以君子终日行不
离辎重虽有荣观燕处超然奈何万乘之主
而以身轻天下轻则失本躁则失君
　传夫物芸芸各复归其根故重能为轻之
　本也天下之动贞夫一故静能为躁之主
　也夫行迈之人终日靡靡然而未尝远离
　其辎车之重载者以衣食之资所在也苟
　远而弃之则必委困于道路矣是以君子
　之心常志于道虽外有纷华盛丽荣观之

　娱而内常安处贞素超然不滞此以重为
　本以静为主之术也夫所谓万乘之君以
　天下为重故也如之何轻用其身不顾天
　下是犹远行之人弃其辎重则危殆之机
　立可待矣夫民惟邦本本固邦宁百王之
　常道也抚我则后虐我则雠天下之常情
　也苟为人之主者轻用其身纵欲无已虐
　用其民不顾天下则天下之民相率而去
　之矣不惟率而去之且将从而戕之矣故
　老氏恻然悯之反覆兴叹曰治身心者轻

　则失于归根躁则失于贞一治天下者轻
　则失其宁邦之本躁则失其法地之君于
　平万乘之主安可不重且静哉
经善行者无辙迹善言者无瑕谪善计者不
用筹算善闭者无关键而不可开善结者无
绳约而不可解是以圣人常善救人故无弃
人常善救物故无弃物是谓袭明故善人不
善人之师不善人善人之资不贵其师不爱
其资虽知大迷是谓要妙
　传善行者以道道大则德广故无轨辙可

　踵迹善言者以名名正则实得故无瑕类
　可指谪善计者以度度明则数简故不用
　筹策而能为巧历善闭者塞其兑则心不
　生故无关键而不可辟善结者结以信则
　心不离故无绳约而不可释故记曰墟墓
　之间未施哀于民民哀社稷宗庙之间未
　施敬于民而民敬殷人作誓而民始叛周
　人作会而民始疑苟无忠信诚悫之心以
　涖之虽固结之民其不解乎是以此五善
　者皆圣人善救之要也夫人之不善何弃

　之有乎故立天子置三公将以教之也善
　者吾善之不善者吾亦善之是以教无弃
　人用无弃物斯乃密用知常之术故谓之
　袭明焉何者夫世之所贵者莫如师世之
　所爱者莫如资然而善人所以为不善人
　之师者正以不善人为善人之资也苟无
　不善人为之资则善人亦无以为其师矣
　噫天下皆知善之为善斯不善矣天下皆
　不知善之为善斯尽善矣今不贵其师者
　不欲就众人之所善而彰彼不善不爱其

　资者不欲因他人之不善而成己之善也
　虽知此不贵爱师资之言大与当世迷谬
　然其实为善救之术乃要约之妙用也
经知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德
不离复归于婴儿知其白守其黑为天下式
为天下式常德不忒复归于无极知其荣守
其辱为天下谷为天下谷常德乃足复归于
朴朴散则为器圣人用之则为官长故大制
不割
　传夫天地之间万物之用雄强而雌弱牡

　动而牝静至于尊卑先后莫不如此老氏
　深原物理法而为术知弱胜于强故以弱
　为用知静胜于动故以静为主是以后其
　身而身先卑其道而道尊故处前而民不
　厌居上而民不重是故知雄强之不可久
　而以雌弱自守则可以为天下溪矣夫溪
　者以卑为用也夫唯能用其卑则常德不
　去离德不去离乃可与道期故能复归于
　婴儿泊然若无知唯能无知则其心明白
　虽知其明白而守以玄默故可以为天下

　式所谓式者可法而则者也夫唯可法则
　故常德不差忒德不差忒则与道相得故
　能复归于无极而深不可识虽不可识则
　闇然日彰故其道显荣虽知其荣显而守
　以溷辱故能为天下谷谷者体实而用虚
　者也唯体实而用虚则常德乃充足德既
　充足则可以复归于无名之朴亦将不欲
　于不欲终乎大道废而有仁义大朴散而
　为成器圣人能用其器故可以为群材之
　帅夫唯大道不器故能用此成器大制不

　割故能宰此群物若未冥于道而欲用天
　下之器见制于物而欲宰天下之材吾必
　见其殆已记曰利与义智与仁霸王之器
　也用之者得不以斯道乎
经将欲取天下而为之吾见其不得已天下
神器不可为也为者败之执者失之故物或
行或随或呴或吹或强或羸或载或隳是以
圣人去甚去奢去泰
　传夫天下者天下之天下非圣人之天下
　也故尧不能以天下与舜禹不能以天下

　与启此乃天下与舜与启故尧禹亦因而
　与之耳若天下不与欲强取而为之吾未
　见其有得之者而况能执而有之者哉是
　何也天下者犹神明之大器非人智力可
　取而为之苟非天下所与强取为之其功
　必败苟非天下乐推强执有之其身必失
　何者夫物有行之在前则有随之于后者
　矣有煦之为温则有吹之以寒者矣有用
　壮为强则有用力而挫之者矣有因栽而
　培则有因阙而堕之者矣是故有强取而

　为之则有强夺而有之者矣是以圣人知
　天下不可以智力取故以无事取天下道
　成德著而天下与之是以天下乐推而不
　厌圣人无为而致治故去甚者不强取也
　去奢者不执有也去泰者不辞让也易曰
　亢龙有悔亢之为言也知进而不知退知
　存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎
　知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　亦其指也
经以道佐人主者不以兵强天下其事好还

师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年故
善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿
伐果而勿憍果而不得已是果而勿强物壮
则老是谓不道不道早已
　传夫以道辅人主者当以德服人心不以
　甲兵之力取强于天下何者取强于人人
　必恶之天下之人恶之则天下之兵加之
　矣故我取强于人人亦取胜于我出乎己
　者反乎己是以其事好还复焉凡师旅所
　居农耕必废则荆棘生于田亩杼轴空于

　都鄙重以杀害生民感伤和气则必水旱
　荐臻凶荒仍岁矣人事既如彼天意又如
　此然则兵可去乎曰天生五材废一不可
　谁能去兵兵不可去用之有道故古之善
　用兵者果而已矣不以取强何谓果哉勿
　矜其能勿伐其功勿憍其心虽果于三者
　须不得已而后用复果于济虽而不止犹
　不敢以取强焉则是果而勿强矣夫矜其
　能则好战好战则不能安民伐其功则易
　争易争则不能和众憍其心则生事生事

　则不能阜财三果不存七德尽废好胜弗
　已怙力取强亡之道也于乎物壮必老兵
　强必败自然之势可不戒哉且道以弱为
　用而兵以强取胜斯不合于道也明矣不
　远而复故无祇悔不道早已则无大败易
　曰迷复凶有灾眚用行师终有大败以其
　国君凶至于十年不克征不知早已之谓
　也
经夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者
不处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥

之器非君子之器不得已而用之恬淡为上
胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者
不可得志于天下吉事尚左凶事尚右偏将
军处左上将军处右言以丧礼处之杀人众
多以悲哀泣之战胜则以丧礼处之
　传夫佳尚兵谋之人非祥善之材器凡物
　犹或恶其意有道者岂可安其事哉何者
　天地之道左阳而右阴阳主德主生阴主
　刑主杀故君子平居则以有德者居左斯
　贵左也即戎则以有勇者为右斯贵右也

　君子以好生为德武人以多杀为功故知
　兵者是不祥之器用非君子之器用也若
　夫蛮夷猾夏寇贼奸宄则不得已而用之
　然未尝为起戎之首故曰不敢为主而为
　客不敢进寸而退尺以恬于见利淡于欲
　胜为上不以敢于勇进嗜于多杀为贵善
　在不战而屈人不以战胜而为美何也凡
　战以多杀人为胜美之者是乐杀人乐杀
　人者人亦将乐杀之岂唯人将杀之天亦
　将杀之何哉生者天地之大德也乐杀人

　者逆天德若使乐杀人者得志于天下则
　天下之人几尽矣天必不助而况于人乎
　且吉事则拱而尚左凶事则拱而尚右偏
　将军者兵之佐故居于左上将军者兵之
　主故居于右所以居于右者居其上势也
　居上势者尚于右是以丧礼处之也夫战
　而胜者杀人多也杀人多者必以悲哀泣
　之是战而胜者则以丧礼处之也前言不
　祥之器后言丧礼处之皆再叹其辞恶杀
　人之甚也

经道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能
守万物将自宾天地相合以降甘露人莫之
令而自均
　传道之所以能常者无名之体也夫无名
　之体亦谓之无名之朴其体甚微眇其道
　甚尊大故为天地之始而天下莫之敢臣
　也侯王能守此无名之朴则万物莫不宾
　服故山高则牂羊至矣水深则蛟龙至矣
　山之不高水之不深神物且犹不至而况
　于众物哉夫天地中和之气合则膏露降

　于万物万物均被其泽莫有使之而然侯
　王能法天地之中和以守冲用之道则德
　泽普于天下天下莫知所以然所谓侯王
　若能守万物将自宾也
经始制有名名亦既有夫亦将知止知止所
以不殆譬道之在天下犹川谷之与江海
　传所谓始者即无名也夫唯无名之体故
　能制有名之用亦既有名名将游矣故亦
　将知止止其所也游止其所名止其实事
　止其理知止而止故不至危殆然则所谓

　名止其实亦实其名也故循名而督实按
　实而定名名实相当则国治名实不当则
　国乱名生于实实生于名名实相生反相
　为情故有道之君操契以责名名者天下
　之网圣人之符张天下之网用圣人之符
　则万物之情无所逃矣故审其名以复其
　实考其实以正其名则是非之见若白黑
　故判为两合为一是非随名实赏罚随是
　非是以见其象致其形循其理正其名故
　曰名自命则事自定也因名命之随事正

　之故尧之治天下也以名其名正而天下
　治桀之治天下也亦以名其名倚而天下
　乱故名者圣人之所重也仲尼曰必也正
　名乎名不正则人主忧劳人主忧劳则官
　职烦乱白之顾益黑求之而愈不得名正
　则人主无忧劳无忧劳则不役其耳目之
　主而百度惟贞因形而任不制于物无为
　而治清静以公神通乎六合意观乎无穷
　所谓知止不殆也夫江海者川谷之所归
　无名者有名之所止譬诸天下之事其归

　于道如此
经知人者智自知者明胜人者有力自胜者
强知足者富强行者有志不失其所者久死
而不亡者寿
　传知出于外谓之智如日火之外光知反
　于内谓之明如金水之内景用弱以胜人
　之暴为有道之力守柔以自胜其躁为有
　德之强知足于利欲者不亡其大业故谓
　之富强行于仁义者可至于盛德故谓之
　有志动而不失其所恒故可久身死而道

　不亡故为寿
经大道汎兮其可左右万物恃之以生而不
辞功成而不居有爱养万物而不为主常无
欲可名于小万物归之不为主可名于大是
以圣人终不为大故能成其大
　传大道之用其犹鬼神之德乎汎汎乎可
　在乎左可在乎右洋洋乎若在乎上若在
　其前后为万物之母故恃之以生与天地
　合德故其功易成以其亲之至故不谢厥
　德以其大之极故不称有功慈育万类长

　而不宰故常无欲以观其妙则可以名其
　朴为小万物归之不为其尊主若川谷之
　与江海则可以名其道为大夫川谷之赴
　江海受之而不厌是未尝自尊天下皆归
　圣人圣人容之而不倦是终不为大圣人
　守无名之小朴终不自以为大所以为万
　物之所宾卒能成其大
经执大象天下往往而不害安平泰乐与饵
过客止道之出口淡乎其无味视之不足见
听之不足闻用之不可既

　传大象者道也夫能执古之道以御今之
　有则天下万物皆归而往之矣夫圣人视
　民如赤子唯恐其伤而况有事伤之乎未
　尝有以伤之则归而往之者莫有受其伤
　矣莫受其伤则天下皆安其夷泰矣夫乐
　可以悦耳饵可以适口则旅人为之留连
　行客为之欢餍虽即时有感然非其所安
　不可久处故易曰鸟焚其巢旅人先笑后
　号咷也夫执大象者则不然不以欲乐示
　于人故言之出口淡乎其无味教之入心

　泊乎其不美希乎夷乎虽不足以听视然
　用之不穷酌之不竭弥乎千万年而不可
　以既
经将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之
将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是
谓微明柔弱胜刚强鱼不可脱于渊国之利
器不可以示人
　传夫圣人之渊奥莫妙于权实实以顺常
　为体权以反经为用权所以济实实所以
　行权权实虽殊其归一揆老氏既以实导

　人立知常之教又以权济物明若反之言
　易所谓曲成万物而不遗范围天地而不
　过者也夫欲除强梁覆昏暴者必因其利
　欲之心以行歙张之术术之用曰彼利欲
　之心方盛必且足之令张喜其足则获其
　情然可歙之以正在易明夷六四入于左
　腹获明夷之心不出门庭是也夫足之令
　足所以极其张也张则侈心愈益故为众
　之所歙也此术甚微而明圣人所以密用
　也至于将弱其志气者必且强其嗜欲甚

　爱则大费欲极则志衰小用之于身心大
　用之于天下废兴与夺覆却相资斯自然
　之理以反为合者也经曰反者道之动弱
　者道之用能以柔弱制刚强是用而反者
　也用而反者实能制权也易曰巽以行权
　又曰巽称而稳夫巽之为象风也风能应
　四时挠万物而万物莫见其形权能乘天
　机适世变而人莫知其用夫巽之为义顺
　也巽顺可以行权权行则能制物故柔弱
　可以制刚强则义甚彰而用甚隐矣何以

　明之昔者文王二天下之三而犹诎伏殷
　纣乃献漆沮之地请去炮烙之刑夫纣之
　贪心方炽故文王请献之地是足之令张
　也纣既得地而喜故文王请去其刑是歙
　之以正此文王之权也昔武王观兵盟津
　曰纣之恶未极于是还师二年然后兴牧
　野之役夫遗于盟津是足其张令极也兴
　于牧野是致其众之所歙此武王之权也
　昔文王以文柔之道虽念殷人不胜其酷
　需尽去纣而后受之此文王之实也昔武

　王以刚武之德遽痛殷人之不胜其虐遂
　亟诛纣而后取之此武王之实也伯夷叔
　齐辅文王之实正武王之权谓以臣伐君
　不可以训将以整三纲于后世故相率而
　弃武王饿死于首阳太公相武王之权反
　文王之实谓诛独夫纣天下乃定将以拯
　兆民于当代故鹰扬而从武王肆伐于大
　商周公召公成文武之业将欲密救乱之
　权显治安之实于是休牛放马倒载干戈
　问洪范于箕子迁顽民于洛邑制礼作乐

　偃武修文流二南之化致八百之祚此又
　以权反实之大者也易曰一阖一辟谓之
　变往来不穷谓之通此皆微明之旨以权
　实相济者也于乎圣人行权所以合乎道
　小人窃权所以济乎奸鱼脱于渊则不可
　行权离于实则不可用夫权之为物国家
　之利器也必深藏之密用之不可显示于
　人惧其窃以为乱也故孔子曰可与适道
　未可与立可与立未可与权在易乾之九
　四曰或跃在渊无咎子曰上下无常非为

　邪也进退无恒非离群也君子进德修业
　欲及时也故无咎坤之六四曰括囊无咎
　无誉子曰天地变化草木蕃天地闭贤人
　隐括囊无咎盖言谨也慎不害也然则权
　之为用圣人所难且慎也可不谨乎可不
　谨乎
经道常无为而无不为侯王若能守万物将
自化化而欲作吾将镇之以无名之朴无名
之朴亦将不欲不欲以静天下将自正
　传道之所以为常者以其体无名故无为

　用有名故无不为侯王能守此始与母之
　术则万物之理得而天下之事正所谓我
　无为而民自化也德化既淳天下清静苟
　利欲之情将有萌兆吾必以此大道之质
　奠而正之使无得动矣夫上德无为而无
　以为则同于道矣下德为之而有以为则
　同于德矣得于德者必失于道故有无为
　之心者必有无为之迹后世将寻其迹而
　忘其本故为无为而至有为故云无名之
　朴亦将不欲者将使心迹兼忘则至于玄

　之又玄矣夫能心迹兼忘事理玄会则天
　下各正其性命而无累于物之迹焉首篇
　以常道为体常名为用而极之于重玄此
　篇以无为为体无不为为用而统之以兼
　忘始末相贯而尽其体用也




道德真经传卷之二