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卷五 第 110920a 页
卷五 第 1a 页 0361-054.png
宋徽宗道德真经解义卷之五良五
登仕郎臣章安撰义
道经
知其雄章第二十八
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿
御注曰雄以刚胜物雌柔静而已圣人之
智知所以胜物矣而自处于柔静万物皆
往资焉而不匮故为天下溪溪下而流水
所赴焉盖不用壮而持之以谦则德与性
登仕郎臣章安撰义
道经
知其雄章第二十八
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿
御注曰雄以刚胜物雌柔静而已圣人之
智知所以胜物矣而自处于柔静万物皆
往资焉而不匮故为天下溪溪下而流水
所赴焉盖不用壮而持之以谦则德与性
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常合而不离是谓全德故曰常德不离复
归于婴儿气和而不暴性醇而未散婴儿
也孟子曰大人者不失其赤子之心
臣义曰雄以阳故动而刚雌以阴故静而
柔夫动则向于有为静则本乎有守动而
不失其静故知其雄而动以时也惟静可
以制动故其守在雌而不以刚胜雌静而
下人故为群动之所归如彼溪者纳流资
物不见其乏德至有常一而不离静之至
也复归于婴儿者德复同于初矣
归于婴儿气和而不暴性醇而未散婴儿
也孟子曰大人者不失其赤子之心
臣义曰雄以阳故动而刚雌以阴故静而
柔夫动则向于有为静则本乎有守动而
不失其静故知其雄而动以时也惟静可
以制动故其守在雌而不以刚胜雌静而
下人故为群动之所归如彼溪者纳流资
物不见其乏德至有常一而不离静之至
也复归于婴儿者德复同于初矣
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知其白守其黑为天下式为天下式常德不
忒复归于无极
御注曰白以况德之著黑以况道之复圣
人自昭明德而默与道会无有一疵天下
是则是效乐推而不厌故为天下式正而
不妄信如四时无或差忒若是者难终难
穷未始有极也故曰常德不忒复归于无
极书于洪范言王道曰归其有极老氏言
为天下式曰复归于无极极中也有极者
德之见于事以中为至无极者德之复于
忒复归于无极
御注曰白以况德之著黑以况道之复圣
人自昭明德而默与道会无有一疵天下
是则是效乐推而不厌故为天下式正而
不妄信如四时无或差忒若是者难终难
穷未始有极也故曰常德不忒复归于无
极书于洪范言王道曰归其有极老氏言
为天下式曰复归于无极极中也有极者
德之见于事以中为至无极者德之复于
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道不可致也
臣义曰白之为色未受采也照以天光昭
然而明黑之为色不可变也复乎玄冥默
然而契故黑在所守而白不可不知也知
白而守黑则虚己而不自用其明致一而
有以契乎道以是为式久而不差如彼寒
暑天运不忒故复归于无极谓之有极则
不离乎中谓之无极则无所不至无所不
至复乎道者然也
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃
臣义曰白之为色未受采也照以天光昭
然而明黑之为色不可变也复乎玄冥默
然而契故黑在所守而白不可不知也知
白而守黑则虚己而不自用其明致一而
有以契乎道以是为式久而不差如彼寒
暑天运不忒故复归于无极谓之有极则
不离乎中谓之无极则无所不至无所不
至复乎道者然也
知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃
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足复归于朴
御注曰性命之外无非物也世之人以得
为荣以失为辱以泰为荣以约为辱惟圣
人为能荣辱一视而无取舍之心然不志
于期费而以约为纪亦虚而已故为天下
谷虚而能受应而不藏德至于此则至矣
尽矣不可以有加矣故曰常德乃足朴者
道之全体复归于朴乃能备道夫孤寡不
谷而王公自以为称故抱朴而天下宾
臣义曰圣人虚己以应世知物之为荣而
御注曰性命之外无非物也世之人以得
为荣以失为辱以泰为荣以约为辱惟圣
人为能荣辱一视而无取舍之心然不志
于期费而以约为纪亦虚而已故为天下
谷虚而能受应而不藏德至于此则至矣
尽矣不可以有加矣故曰常德乃足朴者
道之全体复归于朴乃能备道夫孤寡不
谷而王公自以为称故抱朴而天下宾
臣义曰圣人虚己以应世知物之为荣而
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不见可欲其守在辱而不为物先不为动
始应于彼而已故为天下谷其体中虚其
应无穷德至于此足以赡足万物而不见
终始德之足也朴者物之全道之体也备
道然后可以返朴
朴散则为器
御注曰形而上者谓之道形而下者谓之
器有形名焉有分守焉道则全天与人合
而为一器则散天与人离而为二
臣义曰物以混全为朴适用为器朴散则
始应于彼而已故为天下谷其体中虚其
应无穷德至于此足以赡足万物而不见
终始德之足也朴者物之全道之体也备
道然后可以返朴
朴散则为器
御注曰形而上者谓之道形而下者谓之
器有形名焉有分守焉道则全天与人合
而为一器则散天与人离而为二
臣义曰物以混全为朴适用为器朴散则
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判道之全为器则物为之用
圣人用之则为官长
御注曰道之全圣人以治身道之散圣人
以用天下有形之可名有分之可守故分
职率属而天下理此之谓官长易曰知微
知彰知柔知刚万夫之望与此同义
臣义曰道全于朴性之一也器殊而用异
材之别也圣人分职帅属为之官长在乎
善器使也
故大制不割
圣人用之则为官长
御注曰道之全圣人以治身道之散圣人
以用天下有形之可名有分之可守故分
职率属而天下理此之谓官长易曰知微
知彰知柔知刚万夫之望与此同义
臣义曰道全于朴性之一也器殊而用异
材之别也圣人分职帅属为之官长在乎
善器使也
故大制不割
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御注曰化而裁之存乎变刻雕众形而不
为巧
臣义曰圣人因人材而器使之以为百官
之长而圣人无为以制天下而无所用其
力
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者吾见其不得已
御注曰天下大物也有大物者不可以物
物而不物故能物物明乎物物者之非物
而无以天下为者若可以寄托天下将欲
为巧
臣义曰圣人因人材而器使之以为百官
之长而圣人无为以制天下而无所用其
力
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者吾见其不得已
御注曰天下大物也有大物者不可以物
物而不物故能物物明乎物物者之非物
而无以天下为者若可以寄托天下将欲
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取天下而为之则用智而恃力失之远矣
是以圣人任道化而不尚智力秦失之强
殆谓是欤
臣义曰有所取则物或夺之有所为则物
或败之天下谓之神器非有心者之所能
取非有力者之所能为圣人无心而复乎
无为故天下乐推而不厌
天下神器
御注曰制于形数囿于方体而域于覆载
之两间器也立乎不测行乎无方为之者
是以圣人任道化而不尚智力秦失之强
殆谓是欤
臣义曰有所取则物或夺之有所为则物
或败之天下谓之神器非有心者之所能
取非有力者之所能为圣人无心而复乎
无为故天下乐推而不厌
天下神器
御注曰制于形数囿于方体而域于覆载
之两间器也立乎不测行乎无方为之者
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败执之者失故谓之神器
臣义曰谓之神非有形也谓之器非无形
也有形无形皆不可得惟体道者得惟体
道者得之非智力所能为所能执也
不可为也
御注曰宰制万物役使群动必有不器者
焉然后天下治故曰上必无为而用天下
臣义曰堕于器故为不器者所用为之以
无为故天下为之用
为者败之
臣义曰谓之神非有形也谓之器非无形
也有形无形皆不可得惟体道者得惟体
道者得之非智力所能为所能执也
不可为也
御注曰宰制万物役使群动必有不器者
焉然后天下治故曰上必无为而用天下
臣义曰堕于器故为不器者所用为之以
无为故天下为之用
为者败之
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御注曰能为而不能无为则智有所困庄
子曰多知为败
臣义曰为之以力则力必竭故困困斯败
执者失之
御注曰道之贵者时执而不化则失时之
行是谓违道
臣义曰时徙不留道与之化执而不通失
时之利
故物或行或随或嘘或吹或强或羸或载或
隳
子曰多知为败
臣义曰为之以力则力必竭故困困斯败
执者失之
御注曰道之贵者时执而不化则失时之
行是谓违道
臣义曰时徙不留道与之化执而不通失
时之利
故物或行或随或嘘或吹或强或羸或载或
隳
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御注曰万物之理或行或随若日月之往
来或嘘或吹若四时之相代或强或羸若
五行之王废或载或隳若草木之开落役
于时而制于数固未免乎累惟圣人为能
不累于物而独立于万物之上独往独来
是谓独有独有之人是谓至贵故运神器
而有馀裕物态不齐而吾心常一
臣义曰有行则有随有嘘则有吹有强则
有羸有载则有隳物理之固然也惟圣人
不累于物而独立其上故不与物迁徙而
来或嘘或吹若四时之相代或强或羸若
五行之王废或载或隳若草木之开落役
于时而制于数固未免乎累惟圣人为能
不累于物而独立于万物之上独往独来
是谓独有独有之人是谓至贵故运神器
而有馀裕物态不齐而吾心常一
臣义曰有行则有随有嘘则有吹有强则
有羸有载则有隳物理之固然也惟圣人
不累于物而独立其上故不与物迁徙而
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善运神器
是以圣人去甚去奢去泰
御注曰圣人睹万物之变迁知满假之多
累故无益生无侈性无泰至游乎劵内而
已若是则岂有为者之败执者之失乎故
曰繁文饰貌无益于治
臣义曰圣人知行随吹嘘强羸载隳不一
之物理故知甚则变奢则窘泰则否故务
去之而无满假之累
以道佐人主章第三十
是以圣人去甚去奢去泰
御注曰圣人睹万物之变迁知满假之多
累故无益生无侈性无泰至游乎劵内而
已若是则岂有为者之败执者之失乎故
曰繁文饰貌无益于治
臣义曰圣人知行随吹嘘强羸载隳不一
之物理故知甚则变奢则窘泰则否故务
去之而无满假之累
以道佐人主章第三十
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以道佐人主者不以兵强天下
御注曰三军五兵之运德之末也末者古
人有之而非其所先以道佐人主者务本
而已故不以兵强天下
臣义曰兵凶器也所以辅德圣人不得已
而用之故为德之末非尧舜之道不敢陈
于王前故当以道佐主
其事好还
御注曰孟子所谓反乎尔者
臣义曰强必弱其势然也况以兵取强于
御注曰三军五兵之运德之末也末者古
人有之而非其所先以道佐人主者务本
而已故不以兵强天下
臣义曰兵凶器也所以辅德圣人不得已
而用之故为德之末非尧舜之道不敢陈
于王前故当以道佐主
其事好还
御注曰孟子所谓反乎尔者
臣义曰强必弱其势然也况以兵取强于
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天下其能终强耶
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
御注曰下夺民力故荆棘生焉上违天时
故有凶年诗曰绥万邦屡丰年绥万邦则
人和矣人和则天地之和应
臣义曰师之所处破亡民业故荆棘生大
军之后杀气伤天和故阴阳乖而凶年至
故善者果而已矣不敢以取强焉
御注曰事求可功求成用力少见功多者
圣人之道以强胜人是谓凶德故师克在
师之所处荆棘生焉大军之后必有凶年
御注曰下夺民力故荆棘生焉上违天时
故有凶年诗曰绥万邦屡丰年绥万邦则
人和矣人和则天地之和应
臣义曰师之所处破亡民业故荆棘生大
军之后杀气伤天和故阴阳乖而凶年至
故善者果而已矣不敢以取强焉
御注曰事求可功求成用力少见功多者
圣人之道以强胜人是谓凶德故师克在
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和不在众
臣义曰勇于强取必胜者众人之所谓果
不敢取强而果于勿矜勿伐勿骄不得已
而已
果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已
是果而勿强
御注曰缘于不得已之类圣人之道故师
以中而吉以正而无咎不得已而后应功
求成而已自矜则不长自伐则无功自骄
则不足观也已体此四者所以成而勿强
臣义曰勇于强取必胜者众人之所谓果
不敢取强而果于勿矜勿伐勿骄不得已
而已
果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已
是果而勿强
御注曰缘于不得已之类圣人之道故师
以中而吉以正而无咎不得已而后应功
求成而已自矜则不长自伐则无功自骄
则不足观也已体此四者所以成而勿强
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臣义曰果于勿矜故足以成能果于勿伐
故足以成功果于勿骄故不盈而善胜果
于不得已故不轻而善动其果如此故能
有成何以强为
物壮则老
御注曰夏长秋杀之化可见已
臣义曰盛则有衰物化如此
是谓非道
御注曰道无终始不与物化
臣义曰道以柔弱为用故亘古今而不变
故足以成功果于勿骄故不盈而善胜果
于不得已故不轻而善动其果如此故能
有成何以强为
物壮则老
御注曰夏长秋杀之化可见已
臣义曰盛则有衰物化如此
是谓非道
御注曰道无终始不与物化
臣义曰道以柔弱为用故亘古今而不变
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物以强自累其生非道故也
非道早已
御注曰外乎道则有壮老之异
臣义曰形非道不生外乎道故早已
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不
处
御注曰吉事有祥兵凶器也故曰不祥兵
戢而时动有道者耀德不观兵故不处
臣义曰师之所处荆棘生焉大军之后必
非道早已
御注曰外乎道则有壮老之异
臣义曰形非道不生外乎道故早已
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不
处
御注曰吉事有祥兵凶器也故曰不祥兵
戢而时动有道者耀德不观兵故不处
臣义曰师之所处荆棘生焉大军之后必
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有凶年器之不祥如此故为物恶有道者
不处也
是以君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥
之器非君子之器
御注曰左为阳而主生右为阴而司杀阳
为德阴为刑君子贵德而畏刑故曰非君
子之器
臣义曰阳以生为德故贵左阴以杀为刑
故贵右尚杀故为不祥之器尚德故为君
子之器
不处也
是以君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥
之器非君子之器
御注曰左为阳而主生右为阴而司杀阳
为德阴为刑君子贵德而畏刑故曰非君
子之器
臣义曰阳以生为德故贵左阴以杀为刑
故贵右尚杀故为不祥之器尚德故为君
子之器
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不得已而用之恬淡为上故不美也若美必
乐之乐之者是乐杀人也
御注曰禁暴救乱逼而后动故不得已无
心于胜物故曰恬惔为上无心于胜物则
兵非所乐也故不美
臣义曰杀以止杀岂得已也兵非所乐故
不美不美故以恬惔为上
乐杀人者不可得志于天下矣
御注曰国君好仁天下无敌安其危而利
其灾乐其所以亡者怨之所归祸之所集
乐之乐之者是乐杀人也
御注曰禁暴救乱逼而后动故不得已无
心于胜物故曰恬惔为上无心于胜物则
兵非所乐也故不美
臣义曰杀以止杀岂得已也兵非所乐故
不美不美故以恬惔为上
乐杀人者不可得志于天下矣
御注曰国君好仁天下无敌安其危而利
其灾乐其所以亡者怨之所归祸之所集
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也
臣义曰乐于杀人不仁甚矣不仁故嗜杀
而人无所自生故为怨祸之府
吉事尚左凶事尚右是以偏将军处左上将
军处右言居上势则以丧礼处之杀人众多
以悲哀泣之战胜以丧礼处之
御注曰易以师为毒天下虽战而胜必有
被其毒者故居上势与战胜者以丧礼处
之
臣义曰仁人之于天下无彼我之异无远
臣义曰乐于杀人不仁甚矣不仁故嗜杀
而人无所自生故为怨祸之府
吉事尚左凶事尚右是以偏将军处左上将
军处右言居上势则以丧礼处之杀人众多
以悲哀泣之战胜以丧礼处之
御注曰易以师为毒天下虽战而胜必有
被其毒者故居上势与战胜者以丧礼处
之
臣义曰仁人之于天下无彼我之异无远
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近之殊一视同仁故恶佳兵为不祥之器
以哀礼处军杀人众多以悲哀泣之战胜
以哀礼处之岂得已而用之也
道常无名章第三十二
道常无名
御注曰道者天地之始岂得而名
臣义曰生天生地者道也道常于无何名
之有
朴虽小天下莫能臣
御注曰朴以喻道之全体形名而降大则
以哀礼处军杀人众多以悲哀泣之战胜
以哀礼处之岂得已而用之也
道常无名章第三十二
道常无名
御注曰道者天地之始岂得而名
臣义曰生天生地者道也道常于无何名
之有
朴虽小天下莫能臣
御注曰朴以喻道之全体形名而降大则
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制小道之全体不离于性小而辨物庄周
所谓其有真君存焉
臣义曰道未散于形器故曰朴朴妙而小
万物莫不尊之其孰能臣
侯王若能守万物将自宾
御注曰道足以为物之主则物将自宾庄
子曰素朴而民性得矣服万物而不以威
刑几是已
臣义曰道之朴浑全于一者也侯王致而
守之以为天下正则物不召而自至复于
所谓其有真君存焉
臣义曰道未散于形器故曰朴朴妙而小
万物莫不尊之其孰能臣
侯王若能守万物将自宾
御注曰道足以为物之主则物将自宾庄
子曰素朴而民性得矣服万物而不以威
刑几是已
臣义曰道之朴浑全于一者也侯王致而
守之以为天下正则物不召而自至复于
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无者道也向于有者物也故道为物主而
物服于道而归之故为宾
天地相合以降甘露人莫之令而自均
御注曰纯素之道守而勿失匪特物将自
宾上际于天下蟠于地上下与天地同流
则交通成和而万物咸被其泽甘露者天
地之和气传曰帝王之德上及太清下及
太宁中及万灵则甘露降
臣义曰侯王得一而守之所以调和天人
之际使之无间故天地之交感阴阳和应
物服于道而归之故为宾
天地相合以降甘露人莫之令而自均
御注曰纯素之道守而勿失匪特物将自
宾上际于天下蟠于地上下与天地同流
则交通成和而万物咸被其泽甘露者天
地之和气传曰帝王之德上及太清下及
太宁中及万灵则甘露降
臣义曰侯王得一而守之所以调和天人
之际使之无间故天地之交感阴阳和应
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甘露之降均于天下孰使之然哉
始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以
不殆
御注曰大道之序五变而形名可举有形
之可名则道降德衰浇淳散朴而莫之止
世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人决
性命之情而饕贵富圣人不然始制有名
则不随物迁淡然自足孰能危之故云知
止不殆
臣义曰道全于一为朴朴之始制有名名
始制有名名亦既有夫亦将知止知止所以
不殆
御注曰大道之序五变而形名可举有形
之可名则道降德衰浇淳散朴而莫之止
世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人决
性命之情而饕贵富圣人不然始制有名
则不随物迁淡然自足孰能危之故云知
止不殆
臣义曰道全于一为朴朴之始制有名名
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起于一自一之万而物莫不有名正其名
顺其理斯可以知止矣泥名著有随物迁
徙往而不反涉世累之患忘性命之真而
失其所安岂不殆哉
譬道之在天下由川谷之与江海也
御注曰天下一性也道之在天下以性而
合由川谷之与江海以水而聚同焉者得
类焉者应圣人之临莅何为哉因性而已
矣
臣义曰性一也出乎道之大全则性与道
顺其理斯可以知止矣泥名著有随物迁
徙往而不反涉世累之患忘性命之真而
失其所安岂不殆哉
譬道之在天下由川谷之与江海也
御注曰天下一性也道之在天下以性而
合由川谷之与江海以水而聚同焉者得
类焉者应圣人之临莅何为哉因性而已
矣
臣义曰性一也出乎道之大全则性与道
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皆冥于一散为川谷会为江海水何有异
知人者智章第三十三
知人者智
御注曰传曰智如目也能见百步之外内
不能自见其睫察人之邪正若辨白黑是
智之事知人而已
臣义曰私己见以知人而得人之审故曰
智智虽因于天而有人为预焉故于已之
见则昧
自知者明
知人者智章第三十三
知人者智
御注曰传曰智如目也能见百步之外内
不能自见其睫察人之邪正若辨白黑是
智之事知人而已
臣义曰私己见以知人而得人之审故曰
智智虽因于天而有人为预焉故于已之
见则昧
自知者明
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御注曰易曰复以自知传曰内视之谓明
智以知人则与接为构日以心斗复以自
知者静而反本自见而已天地之鉴也万
物之照也
臣义曰知物则逐妄自知则返本返本则
虚一而静惟静故明足以鉴天地照万物
胜人者有力自胜者强
御注曰至人尚德而不尚力务自胜而不
务胜人智者诈愚勇者若怯此胜人也而
所恃者力胜己之私以直养而无害者自
智以知人则与接为构日以心斗复以自
知者静而反本自见而已天地之鉴也万
物之照也
臣义曰知物则逐妄自知则返本返本则
虚一而静惟静故明足以鉴天地照万物
胜人者有力自胜者强
御注曰至人尚德而不尚力务自胜而不
务胜人智者诈愚勇者若怯此胜人也而
所恃者力胜己之私以直养而无害者自
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胜也出则独立不惧处则遁世无闷无往
而不胜所以为强
臣义曰以力为胜胜人者也以强为胜自
胜者也胜人则人有时而不胜自胜则物
莫能敌故为之强嗜欲之至利害之摩威
武之所临富贵之所诱贫贱之窘死生之
迫无所动其心此所谓自胜也
知足者富
御注曰有万不同之谓富知足者务内游
而取足于身万物皆备国财并焉
而不胜所以为强
臣义曰以力为胜胜人者也以强为胜自
胜者也胜人则人有时而不胜自胜则物
莫能敌故为之强嗜欲之至利害之摩威
武之所临富贵之所诱贫贱之窘死生之
迫无所动其心此所谓自胜也
知足者富
御注曰有万不同之谓富知足者务内游
而取足于身万物皆备国财并焉
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臣义曰不自足者歉然求之无厌而未始
有足也足于我而无待于外富孰加焉
强行者有志
御注曰自强不息斯志于道
臣义曰强于自胜行而不息有志于道者
如此
不失其所者久
御注曰立不易方故能久于其道与时推
移与物转徙者可暂而已
臣义曰抱一不离气守不乱神全而游夫
有足也足于我而无待于外富孰加焉
强行者有志
御注曰自强不息斯志于道
臣义曰强于自胜行而不息有志于道者
如此
不失其所者久
御注曰立不易方故能久于其道与时推
移与物转徙者可暂而已
臣义曰抱一不离气守不乱神全而游夫
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物初故复乎道常
死而不亡者寿
御注曰生有所乎萌死有所乎归原始反
终故知死生之说圣人通乎昼夜之道而
知死之未始异于生故其形化其神不亡
与天地并而莫知其极非寿而何此篇之
义始于知人所以穷理中于知足所以尽
性终于不亡所以至于命则造化在我非
夫无古无今而入于不死不生者孰能与
此
死而不亡者寿
御注曰生有所乎萌死有所乎归原始反
终故知死生之说圣人通乎昼夜之道而
知死之未始异于生故其形化其神不亡
与天地并而莫知其极非寿而何此篇之
义始于知人所以穷理中于知足所以尽
性终于不亡所以至于命则造化在我非
夫无古无今而入于不死不生者孰能与
此
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臣义曰有生斯有死有死则有生死生犹
朝暮之变尔物之出入于变化者皆然也
圣人达死生之变通昼夜之理虽形体顺
变而性觉湛然莫知其极蔽蒙之人迷愚
抱执则虽生也其犹死尔达观忘形神全
于一不见终始虽云其死孰知其亡故曰
寿
大道泛兮章第三十四
大道泛兮其可左右
御注曰泛兮无所系较故动静不失往来
朝暮之变尔物之出入于变化者皆然也
圣人达死生之变通昼夜之理虽形体顺
变而性觉湛然莫知其极蔽蒙之人迷愚
抱执则虽生也其犹死尔达观忘形神全
于一不见终始虽云其死孰知其亡故曰
寿
大道泛兮章第三十四
大道泛兮其可左右
御注曰泛兮无所系较故动静不失往来
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不穷左之右之而无不可
臣义曰道无乎不在故汎然无所不之左
之右之何系之有
万物恃之以生而不辞功成不居
御注曰往者资之求者与之万物自形自
化自智自力而不居其功譬彼四时功成
者去
臣义曰庄周曰形非道不生则道者万物
所恃以生者也道生万物而未始或辞生
其所自生成其所自成何功之居
臣义曰道无乎不在故汎然无所不之左
之右之何系之有
万物恃之以生而不辞功成不居
御注曰往者资之求者与之万物自形自
化自智自力而不居其功譬彼四时功成
者去
臣义曰庄周曰形非道不生则道者万物
所恃以生者也道生万物而未始或辞生
其所自生成其所自成何功之居
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衣被万物而不为主故常无欲可名于小矣
万物归焉而不知主可名于大矣
御注曰道复于至幽则小而与物辨显于
至变则大而与物交与物辨故常无欲与
物交故万物归焉覆露乎万物而不示其
宰制之功故不为主鼓舞乎群众而莫窥
其归往之迹故不知主夫道非小大之可
名也云可名者道之及乎物者尔
臣义曰道遍覆于万物而藏于至无未始
出而主之也故曰不为主常无欲则与物
万物归焉而不知主可名于大矣
御注曰道复于至幽则小而与物辨显于
至变则大而与物交与物辨故常无欲与
物交故万物归焉覆露乎万物而不示其
宰制之功故不为主鼓舞乎群众而莫窥
其归往之迹故不知主夫道非小大之可
名也云可名者道之及乎物者尔
臣义曰道遍覆于万物而藏于至无未始
出而主之也故曰不为主常无欲则与物
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辨而复于至幽故名于小矣万物鼓舞
于道而为之归往未始知其所以为主也
与物交而显于至变而物所不能知故可
名于大不为主者道也不知主者物也物
不足以知道而所可见者大而无方尔
是以圣人终不为大故能成其大
御注曰功盖天下而似不自己故业大而
富有孟子曰大而化之之谓圣夫大而能
化则岂有为大之累所以能成其大
臣义曰道以不为主故万物归往焉而不
于道而为之归往未始知其所以为主也
与物交而显于至变而物所不能知故可
名于大不为主者道也不知主者物也物
不足以知道而所可见者大而无方尔
是以圣人终不为大故能成其大
御注曰功盖天下而似不自己故业大而
富有孟子曰大而化之之谓圣夫大而能
化则岂有为大之累所以能成其大
臣义曰道以不为主故万物归往焉而不
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知故可名于大是故圣人不自大所以能
成其大者体道故也
执大象章第三十五
执大象天下往
御注曰象如天之垂象无为也运之以健
无言也示之以文圣人之御世处无为之
事行不言之教而民归之如父母故曰执
大象天下往
臣义曰大则有形象则有像故以执言之
圣人体道无为夫何所执出而经世则道
成其大者体道故也
执大象章第三十五
执大象天下往
御注曰象如天之垂象无为也运之以健
无言也示之以文圣人之御世处无为之
事行不言之教而民归之如父母故曰执
大象天下往
臣义曰大则有形象则有像故以执言之
圣人体道无为夫何所执出而经世则道
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之所运文之所示盖有象焉执其象而不
示之以迹而天下化其道故为天下之所
归往其象也本乎道故谓之大
往而不害
御注曰阴阳和静鬼神不扰群生不伤万
物不夭民虽有知无所用之何害之有
臣义曰天下归往则投迹者众以迹治之
所以为害圣人无为于上而遂万物之自
然诱然皆生而不知其所生同焉皆得而
不知其所得使天地之间幽之阴阳鬼神
示之以迹而天下化其道故为天下之所
归往其象也本乎道故谓之大
往而不害
御注曰阴阳和静鬼神不扰群生不伤万
物不夭民虽有知无所用之何害之有
臣义曰天下归往则投迹者众以迹治之
所以为害圣人无为于上而遂万物之自
然诱然皆生而不知其所生同焉皆得而
不知其所得使天地之间幽之阴阳鬼神
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明之群生万民各适其性无所往而不利
故曰不害
安平泰
御注曰安则无危亡之忧平则无险陂之
患泰者通而治也
臣义曰往而不害则无所往而不自安安
则底于平而同于道是道之泰也故安而
后平平而后泰
乐与饵过客止
御注曰悦声与味者世之人累乎物累乎
故曰不害
安平泰
御注曰安则无危亡之忧平则无险陂之
患泰者通而治也
臣义曰往而不害则无所往而不自安安
则底于平而同于道是道之泰也故安而
后平平而后泰
乐与饵过客止
御注曰悦声与味者世之人累乎物累乎
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物而不能自解者物有结之故止
臣义曰乐以声感人饵以味悦口以其所
美感移于人而心为之留其不能自解如
此
道之出言淡乎其无味视之不足见听之不
足闻用之不可既
御注曰味之所味者尝矣而味味者未尝
呈故淡乎其无味色之所色者彰矣而色
色者未尝显故视之不足见声之所声者
闻矣而声声者未尝发故听之不足闻若
臣义曰乐以声感人饵以味悦口以其所
美感移于人而心为之留其不能自解如
此
道之出言淡乎其无味视之不足见听之不
足闻用之不可既
御注曰味之所味者尝矣而味味者未尝
呈故淡乎其无味色之所色者彰矣而色
色者未尝显故视之不足见声之所声者
闻矣而声声者未尝发故听之不足闻若
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是者能苦能甘能玄能黄能宫能商无知
也而无不知也无能也而无不能也故用
之不可既
臣义曰至道无味无见无闻而复乎至无
以无应有从体起用故用之不既
将欲歙之章第三十六
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之
御注曰阴阳相照相盖相治四时相代相
生相杀万物之理人伦之传其敛散也其
也而无不知也无能也而无不能也故用
之不可既
臣义曰至道无味无见无闻而复乎至无
以无应有从体起用故用之不既
将欲歙之章第三十六
将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之
御注曰阴阳相照相盖相治四时相代相
生相杀万物之理人伦之传其敛散也其
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盛衰也其偾起也其亏盈也几常发于至
微而莫睹其眹惟研几之圣人得先见之
吉贤者殆庶几而已阳盛于夏而阴生于
午阴凝于冬而阳生于子句践欲弊吴而
劝之伐齐智伯欲袭仇由而遗之广车此
圣人所以履霜而知坚冰之至消息满虚
不位乎其形故勇者不能弱智者不能夺
臣义曰阴阳之运万物之理其盛衰强弱
盈亏成败旋环无已必有几焉发于至微
圣人研几得乎先见故能微明是以固张
微而莫睹其眹惟研几之圣人得先见之
吉贤者殆庶几而已阳盛于夏而阴生于
午阴凝于冬而阳生于子句践欲弊吴而
劝之伐齐智伯欲袭仇由而遗之广车此
圣人所以履霜而知坚冰之至消息满虚
不位乎其形故勇者不能弱智者不能夺
臣义曰阴阳之运万物之理其盛衰强弱
盈亏成败旋环无已必有几焉发于至微
圣人研几得乎先见故能微明是以固张
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以歙其张固强以弱其强以彼兴之不义
也又固兴之则势自废也以彼取之不善
也又固与之则势自夺也然则刚强在彼
柔弱在此而强者必折理之自然也圣人
所以酬酢万变成天下之务而物莫知其
所由然者以此道也
是谓微明
御注曰其未兆为微而其理为甚著扬雄
曰水息渊木消枝贤人睹而众莫知
臣义曰无形之中独见有焉其微如此而
也又固兴之则势自废也以彼取之不善
也又固与之则势自夺也然则刚强在彼
柔弱在此而强者必折理之自然也圣人
所以酬酢万变成天下之务而物莫知其
所由然者以此道也
是谓微明
御注曰其未兆为微而其理为甚著扬雄
曰水息渊木消枝贤人睹而众莫知
臣义曰无形之中独见有焉其微如此而
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万物之理藏乎其间研几先见探赜得之
盖已甚明贤人功用同乎造化而众何以
知歙张弱强废兴与夺微明如此
柔之胜刚弱之胜强
御注曰积众小不胜为大胜者惟圣人能
之经曰天下莫柔弱于水而攻坚强者莫
之能先庄子外篇论夔虱风之相怜曰指
我则胜我趥我则胜我而折大木蜚大屋
者惟我能也
臣义曰以刚胜刚其刚必折以强制强其
盖已甚明贤人功用同乎造化而众何以
知歙张弱强废兴与夺微明如此
柔之胜刚弱之胜强
御注曰积众小不胜为大胜者惟圣人能
之经曰天下莫柔弱于水而攻坚强者莫
之能先庄子外篇论夔虱风之相怜曰指
我则胜我趥我则胜我而折大木蜚大屋
者惟我能也
臣义曰以刚胜刚其刚必折以强制强其
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强交伤柔则不争而物莫与之争弱则不
敌而物莫与之敌故刚之与强反为柔弱
之所胜理势然也
鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
御注曰渊者鱼之所以藏其身利器者国
之所以制人吞舟之鱼砀而失水则蚁能
苦之故不可脱于渊君见赏者则人臣用
其势君见罚者则人臣乘其威赏罚治之
具且不可示况治之道乎圣人所以操利
器而不示非用其强也盖有妙道焉能穷
敌而物莫与之敌故刚之与强反为柔弱
之所胜理势然也
鱼不可脱于渊国之利器不可以示人
御注曰渊者鱼之所以藏其身利器者国
之所以制人吞舟之鱼砀而失水则蚁能
苦之故不可脱于渊君见赏者则人臣用
其势君见罚者则人臣乘其威赏罚治之
具且不可示况治之道乎圣人所以操利
器而不示非用其强也盖有妙道焉能穷
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海内而无智名威服万物而无勇功不务
于胜物而得常胜之道阳开阴闭变化无
穷驭群臣运天下而莫之测故制人而不
制于人本在于上要在于主而天下治
臣义曰鱼以深渊藏其身脱于渊则制于
人国以利器藏其用示于人则不能制人
圣人运化机于不测斡至权以适变宰制
天下役使群动而神德妙道物莫得窥其
涯略至于智名勇功不可得而形容则赏
罚治具孰得有倒持之患
于胜物而得常胜之道阳开阴闭变化无
穷驭群臣运天下而莫之测故制人而不
制于人本在于上要在于主而天下治
臣义曰鱼以深渊藏其身脱于渊则制于
人国以利器藏其用示于人则不能制人
圣人运化机于不测斡至权以适变宰制
天下役使群动而神德妙道物莫得窥其
涯略至于智名勇功不可得而形容则赏
罚治具孰得有倒持之患
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道常无为章第三十七
道常无为而无不为
御注曰寂然不动感而遂通天下之故
臣义曰道常无为者道之体也而无不为
者道之用也道不为而自然付当万物而
无不为也
侯王若能守万物将自化
御注曰鉴水之与形接也不设智故而物
之方圆曲直不能逃也侯王守道以御世
出为无为之境而为出于无为化贷万物
道常无为而无不为
御注曰寂然不动感而遂通天下之故
臣义曰道常无为者道之体也而无不为
者道之用也道不为而自然付当万物而
无不为也
侯王若能守万物将自化
御注曰鉴水之与形接也不设智故而物
之方圆曲直不能逃也侯王守道以御世
出为无为之境而为出于无为化贷万物
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而万物化之若性之自为而不知为之者
故曰自化
臣义曰天何言哉四时行焉侯王体道法
天治之以无为而不废其所为见其无不
为而实未尝为因物之理乘时之适我何
为哉道为之守尔我以道化万物而万物
化其道而莫知其为之者故曰自化
化而欲作吾将镇之以无名之朴
御注曰孟子曰待文王而后兴者凡民也
民惟上之从化而欲作则离道以善险德
故曰自化
臣义曰天何言哉四时行焉侯王体道法
天治之以无为而不废其所为见其无不
为而实未尝为因物之理乘时之适我何
为哉道为之守尔我以道化万物而万物
化其道而莫知其为之者故曰自化
化而欲作吾将镇之以无名之朴
御注曰孟子曰待文王而后兴者凡民也
民惟上之从化而欲作则离道以善险德
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以行将去性而从心不足以定天下惟道
无名朴而未散故作者镇焉救僿者莫若
忠为是故也
臣义曰上以道化天下万物化上所守之
道而不知其所以化亦将复乎性命之常
而同然皆生于无为之域故谓之化作则
有为也欲作则将向乎有为而流于伪以
无名之朴镇定其志泯其欲作之妄而俱
复乎天性之浑全
无名之朴亦将不欲
无名朴而未散故作者镇焉救僿者莫若
忠为是故也
臣义曰上以道化天下万物化上所守之
道而不知其所以化亦将复乎性命之常
而同然皆生于无为之域故谓之化作则
有为也欲作则将向乎有为而流于伪以
无名之朴镇定其志泯其欲作之妄而俱
复乎天性之浑全
无名之朴亦将不欲
卷五 第 25a 页 0361-102.png
御注曰季真之莫为在物一曲古之道术
有在于是者虽然寡能备天地之体故亦
将不欲此老氏所以祛其惑解其蔽
臣义曰道强名也忘其所守之道祛其欲
作之心谓之无名之朴无名之朴亦将不
欲则不欲之欲且又忘矣忘其所忘所以
反乎无物物我元同何欲之有
不欲以静天下将自正
御注曰水静则平中准大匠取法焉不欲
以静则不失其正先自正矣故天下将自
有在于是者虽然寡能备天地之体故亦
将不欲此老氏所以祛其惑解其蔽
臣义曰道强名也忘其所守之道祛其欲
作之心谓之无名之朴无名之朴亦将不
欲则不欲之欲且又忘矣忘其所忘所以
反乎无物物我元同何欲之有
不欲以静天下将自正
御注曰水静则平中准大匠取法焉不欲
以静则不失其正先自正矣故天下将自
卷五 第 25b 页 0361-103.png
正易曰乾道变化各正性命乾道变化则
无为也各正性命则不欲以静天下将自
正也以道治天下至于各正性命此之谓
治之至
臣义曰不欲则心复于无以静则虚一而
正先自正矣故天下将自正天下至于各
正性命道治之极致也
宋徽宗道德真经解义卷之五
无为也各正性命则不欲以静天下将自
正也以道治天下至于各正性命此之谓
治之至
臣义曰不欲则心复于无以静则虚一而
正先自正矣故天下将自正天下至于各
正性命道治之极致也
宋徽宗道德真经解义卷之五