宋徽宗道德真经解义卷之三良三
　　　登仩郎臣章安撰义
　道经
　　　宠辱章第十三
宠辱若惊贵大患若身
　御注曰宠者在下贵者在上居宠而以为
　荣则辱矣处贵而以为利则患莫大焉以
　富为是者不能辞禄以显为是者不能辞
　名亲权者不能与人柄操之则慄舍之则
　悲兹宠辱所以若惊欤惨怛之疾恬愉之

　安时集于体怵迫之恐欣欢之喜交溺于
　心兹大患所以若身欤
　臣义曰见宠于人而心为之荣辱孰甚焉
　处贵于时而己为之利患莫大焉宠辱本
　乎得失得失之来心之惊也惊于得失而
　为荣辱故曰若惊以彼之贵为我之利固
　而居之反累其心同乎有为之患而不能
　自脱
　何谓宠辱宠为下
　御注曰龙之为物变化自如不可制畜可

　豢养焉则志于豢养有辱之道古之善为
　士者三旌之位不足易其介万钟之禄不
　足迁其守居宠而思危在福而若冲则何
　辱之有贪天位也慕天禄也知进而不知
　退知得而不知丧则人贱之矣故受宠于
　人则为下之道
　臣义曰以彼之宠为荣则受宠者所为辱
　此为下之道也况知进不知退知得不知
　丧此所以履忧患而贻身灾人得而贱之
　岂不为下

得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊
　御注曰轩冕在身非性命之理也物之傥
　来寄也寄之来不可拒故至人不以得为
　悦其去不可圉故至人不以失为忧今寄
　去则不乐受则喜之是得失累乎心能勿
　惊乎柳下惠为士师三黜而不去正考父
　三命循墙而走则异于是
　臣义曰宠辱生于得失得失至而心为之
　累神为之惊是惊于得失而为宠辱也无
　得则无失无宠则无辱忘怀于得失则何

　所惊也不惊则乌有所谓宠辱
何谓贵大患若身
　御注曰据利势擅赏罚作福威天下畏之
　如神明尊之如上帝可谓贵矣圣人则不
　以贵自累故能长富贵而无患譬如人身
　堕肢体黜聪明离形去智同于大通则无
　入而不自得也世之人以物易性故累物
　而不能忘势以形累心故丧心而不能忘
　形其患大矣
　臣义曰以贵自累者忘其自贵而有彼之

　贵孰免于患惟圣人无我故履至贵而未
　始以贵自累此所以长守贵而无人道之
　患涉于有我则有身之患心向于贵而心
　为之役身荣于贵而身为之累患之大也
吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有
何患
　御注曰人之生也百骸九窍五藏六府赅
　而存焉吾谁与为亲认而有之皆惑也体
　道者解乎此故孔子曰朝闻道夕死可矣
　孟子曰夭寿不贰颜子曰回坐忘矣夫死

　生亦大矣而无变于己况得丧祸福之所
　介乎此古之至人所以不以利累形不以
　形累心视万物与我将择焉而不可得则
　吾身非吾有也上与造物者游下与外死
　生齐终始者为友吾有何患且宠者世所
　荣也而以为辱贵者人所乐也而以为患
　盖外物之不可恃也理固然矣诚能有之
　以无有则虽宠而不辱虽贵而无患伊尹
　之不以宠利居成功尧之不以位为乐几
　是已

　臣义曰有吾故有身有身故有患无身则
　吾固无矣吾且不有复有何患形不累于
　物而至于形复乎无形心不累于形而至
　于心复乎无心是以上与造物者游而吾
　且无身矣下与外生死齐终始者为友而
　有何患视宠为辱履贵知患则宠贵在彼
　夫复何恃
故贵以身为天下若可寄天下爱以身为天
下若可托天下
　御注曰天下大器也非道莫运天下神器

　也非道莫守圣人体道故在宥天下天下
　乐推而不厌其次则知贵其身而不自贱
　以役于物者若可寄而已知爱其身而不
　自贱以困于物者若可托而已故曰道之
　真以治身绪馀以为国家土苴以治天下
　世俗之君子乃危身弃生以殉物岂不悲
　夫
　臣义曰圣人体道在天下其静也以道为
　之守其动也以道为之运岂复以身任天
　下之事为而反以为累乎天下乐推而不

　厌复有何患苟未及乎此知以道贵其身
　而不失己于苟贱之地则知自贵矣故可
　以受天下之寄知以道爱其身而不徇物
　于自弃之域则知自爱矣故可以受天下
　之托天下之寄托本乎道也知贵爱以身
　虽不及乎体道之全然知以道自贵自爱
　故曰若可寄托
　　　视之不见章第十四
视之不见名曰夷
　御注曰目主视视以辨物夷则平而无辨

　非视所及故名曰夷太易未见气是已
　臣义曰视则用明见则有物以我之明见
　彼之物目力所及尔万法一致物我玄同
　非视所及复何所见
听之不闻名曰希
　御注曰耳主听听以察物希则概而有间
　非听所闻故名曰希大音希声是已
　臣义曰声之所起物之所感既属诸有故
　可听可闻无声之中独闻和焉故曰大音
　希声希声独闻则概而有间矣故曰希

抟之不得名曰微
　御注曰微乎微乎至于无形孰得而抟之
　大象无形是已
　臣义曰物之可抟而得者丽乎形器无物
　之可抟欲抟而不得所谓大象者如此无
　形之中独见有焉故曰微
此三者不可致诘故混而为一
　御注曰太易未判孰分高下大音希声孰
　辨清浊大象无形孰为巨细目无所用其
　明耳无所施其聪形无所竭其力道之全

　体于是乎在穷之不可究探之不可得也
　气形质具而未相离故混而为一虽然既
　已为一矣且得无言乎
　臣义曰视之听之抟之则非无也不见不
　闻不得则非有也曰夷曰希曰微则若有
　若无也若有若无故不可以一诘故混而
　无间同有于无同无于有所谓混一如此
其上不皦其下不昧
　御注曰形而上者阴阳不测幽而难知兹
　谓至神故不皦皦言明也形而下者一阴

　一阳辨而有数兹谓至道故不昧昧言幽
　也易曰神而明之存乎其人
　臣义曰涉于形器者有阴阳之辨故上皦
　下昧理之固然至神之所妙故上不知其
　皦至道之所行故下不知其昧不皦不昧
　不离于一也
绳绳兮不可名复归于无物
　御注曰道之体若昼夜之有经而莫测其
　幽明之故岂貌象声色可得而形容乎故
　复归于无物

　臣义曰一者道之经也合有无上下而冥
　于一则道之不可名也绳则有所合而为
　之绳绳言其不已也一之又一又玄之义
　复乎未始有物故曰复归于无物
是谓无状之状无物之象是谓恍惚
　御注曰无状之状无物之象恍兮惚其中
　有物惚兮恍其中有象犹如太虚含蓄万
　象而不睹其端倪犹如一性灵智自若而
　莫究其运用谓之有而非有谓之无而非
　无若日月之去人远矣以鉴燧求焉而水

　火自至水火果何在哉无状之状无物之
　象亦犹是也
　臣义曰无状之状有而不见无物之象有
　而不可得既复归于无物则未始有物也
　无状之状无物之象则又非无物也谓之
　有而非有谓之无而非无恍惚之谓也
迎之不见其首随之不见其后
　御注曰其始无首其卒无尾故迎之随之
　有不得而见焉
　臣义曰丽乎出入始终之机则有首尾前

　后之辨道复乎无体孰有首尾道藏乎无
　物孰有前后其来也不可迎其去也不可
　随孰知其始孰知其终
执古之道以御今之有能知古始是谓道纪
　御注曰一阴一阳之谓道师天而无地者
　或蔽于道之动而凭其强阳师阴而无阳
　者或溺于道之静而止于枯槁为我者废
　仁为人者废义岂古之道哉古之道不可
　致诘而非有是谓恍惚而非无执之以御
　世则变通以尽利鼓舞以尽神而无不可

　者道之大常无易于此所谓自古以固存
　者欤故曰能知古始是谓道纪
　臣义曰古之道一而已执一以为用则天
　下之有可得而御谓之今者以际于事之
　时言之谓之古者以未离乎一之时言之
　能知古始者知道之一复乎无纪无纪之
　纪道之太常故曰道纪
　　　古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识
　御注曰古之士与今之士异矣善为士则

　与不善为士者异矣故微则与道为一妙
　则与神同体玄有以配天通有以兆圣而
　藏用之深至于不可测究书曰道心惟微
　则微者道也易曰神也者妙万物而为言
　则妙者神也易曰天玄而地黄则玄者天
　之色传曰事无不通之谓圣则通者圣之
　事水之深者可测也穴之深者可究也古
　之善为士者微妙玄通名实不入而机发
　于踵其藏深矣不可测究列御寇居郑圃
　四十年人无识者老子谓孔子曰良贾深

　藏若虚君子盛德容貌若愚其谓是欤
　臣义曰古者物之初始道未离乎一也继
　道者善则善者道之出也事道者士则士
　者道之任也今则向于事物之时士亦以
　事为之任尔此古之士所以与今之士异
　也惟其出乎古始以善继道可以复道以
　身任道可以载道故能微能妙能玄能通
　深不可识也其微与道为一者言道之深
　也其妙与神同体者言神之深也配天之
　玄而任其自然造理之深也兆圣之通而

　达于玄为适事之深也其机浅者俄而可
　度也其藏深者孰可识哉
夫惟不可识故强为之容
　御注曰天之高不可俄而度也地之厚不
　可俄而测也曰圆以覆曰方以载者拟诸
　其容而已强为之容岂能真索其至
　臣义曰深不可识则不容声矣孰可拟议
　强为之容故有所窃比若川至乎若浊者
　是也
豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻

　御注曰豫者图患于未然犹者致疑于已
　事古之体道者以内游为务不以通物为
　乐恐惧修省不得已而后应若冬涉川守
　而不失已若畏四邻易所谓以此斋戒者
　是也
　臣义曰有物采之迫而后应非乐于通物
　也先事而戒曰豫已事而畏曰犹冬涉者
　言其不得已逡巡而进非所欲者也畏四
　邻者言其可畏之密迩于我而不相离戒
　而不敢纵也

俨若容
　御注曰语曰望之俨然记曰俨若思庄子
　曰物无道正容以悟之使人之意也消全
　德之人远之则有望近之则不厌故其状
　义而不朋
　臣义曰俨者端庄凝重之形容者变动不
　一之貌以其庄重故记称其若思以其不
　一故庄子谓之正容俨若客形忘而容寂
　也
涣若冰将释

　御注曰水凝而为冰冰释而为水其实一
　体蔽于执一者如水之凝通于大同者如
　冰之释易曰涣离也遗物离人而无所系
　较所以为涣
　臣义曰滞于形体则碍于有游于物初则
　复于无遗物离人所以为涣也若冰将释
　所以为玄同也水凝为冰释复为水不离
　当体圆融会通
敦兮其若朴
　御注曰敦者厚之至性本至厚如木之朴

　未散为器
　臣义曰复性命之至厚故曰敦如木浑全
　而未散于器故曰
朴旷兮其若谷
　御注曰旷者广之极心原无际如谷之虚
　受而能应
　臣义曰心复乎无心旷然同乎太虚广之
　极也如彼空谷能容能应
浑兮其若浊
　御注曰不刿雕以为廉不矫激以为异浑

　然而已故若浊与修身以明污者异矣
　臣义曰物我混一同然无间若彼浊流藏
　垢纳污
孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生
　御注曰有道之士即动而静时骋而要其
　宿定而能应至无而供其求故静之徐清
　而物莫能浊动之徐生而物莫能安易曰
　来徐徐徐者安行而自适之意至人之用
　心非以静止为善而有意于静非以生出
　为功而有为于生也因其固然付之自尔

　而无怵迫之情遑遽之劳焉故曰徐静之
　徐清万物无足以挠其心故孰能浊动之
　徐生万物无足以系其虑故孰能安安有
　止之意为物所系则止矣岂能应物而不
　伤
　臣义曰静者非能动而之静而动未尝不
　静也动者非离静而之动而静未尝不动
　也动静两得者道在于事也故古之事道
　者其动也浊而不离乎静故徐自清也而
　物莫能浊其静也安而未始不动故徐自

　生也而物莫能安安有止意止于物则非
　所谓变动不居也
保此道者不欲盈
　御注曰有积也故不足无藏也故有馀至
　人无积亦虚而已保此道而以天下之美
　为尽在己者亦已小矣故不欲盈经曰大
　白若辱盛德若不足
　臣义曰事道者忘心于道苟有而矜之虽
　有存焉鲜矣故不欲盈也盈者矜其有而
　自满矣满则覆理之必然也其能保乎

夫惟不盈故能敝不新成
　御注曰有敝故有新有成故有坏新故相
　代如彼四时成坏相因如彼万物自道而
　降丽于形数者盖莫不然惟道无体虚而
　不盈故能敝能新能成能坏超然出乎形
　数之外而未尝敝未尝坏也故曰夫惟不
　盈故能敝不新成木始荣而终悴火初明
　而末熄以有新也故敝随之日中则昃月
　满则亏以有成也故坏继之有道者异乎
　此

　臣义曰盈则必覆自满故也以满自矜而
　必于新成此敝坏之理乘随之矣孰能保
　其盈乎新则有故成则有亏相代相因如
　循环也能新能成向于事而有为者也能
　敝则复乎道而无为者也物之新成则适
　乎用而向于事物至于敝则时之所弃而
　复于道能敝不新成何盈之有此道之所
　以保也
　　　致虚极章第十六
致虚极守静笃

　御注曰莫贵乎虚莫善乎静虚静者万物
　之本也虚故足以受群实静故足以应群
　动极者众会而有所至笃者力行而有所
　至致虚而要其极守静而至于笃则万态
　虽杂而吾心常彻万变虽殊而吾心常寂
　此之谓天乐非体道者不足以与此
　臣义曰虚者道之会静者道之复虚则不
　为物累故为群实之所寓静则不与物杂
　故为群动之所宗惟虚与静故足以为天
　地之鉴万物之照而万态万变无足以挠

　之者极者道之至中而众之所会也笃者
　道之勤行而力之所至也以一致虚而至
　于极致之至也以一守静而至于笃守之
　至也致之未至则实或妨道守之未至则
　动或违性
万物并作吾以观其复
　御注曰万物之变在道之末体道者寓乎
　万物之上焉物之生有所乎萌也终有所
　乎归方其并作而趋乎动出之涂吾观其
　动者之必静及出者之必复而因以见天

　地之心则交物而不与物俱化此之谓观
　其复
　臣义曰万物赋形于天地之间阴阳以气
　帅而出入劳于天机役于神化趣向乎有
　生之涂并作而不能自已者也即动以观
　静缘出以观复体道者能之故要观复于
　万物并作之际天地之心且得见矣况万
　物乎
夫物芸芸各复归其根
　御注曰芸芸者动出之象万物出乎震相

　见乎离则芸芸并作英华发外说乎侃劳
　乎坎则去华就实归其性宅命者性之本
　而性其根也精者神之母而神其子也精
　全则神王尽性则至于命
　臣义曰芸芸者物之所生根本者物之所
　复发为英华缘根而生归于性宅复归其
　根本大则末茂故根者物之命也芸芸归
　根所以复命也
归根曰静静曰复命
　御注曰流动而生物物生成理谓之形形

　体保神各有仪则谓之性未形者有分且
　然无间谓之命命亘古今而常存性更万
　形而不易全其形生之人去智与故归于
　寂定则知命之在我如彼春夏复为秋冬
　体性抱神中以自考此之谓复命
　臣义曰芸芸者动之华形之所分也归根
　者静之至命之所复也万物受命于无而
　成形于有故有命然后有生有生斯有性
　有性斯有情情响于动则流于物流于物
　则徇末而伤本逐物而失性而命以故灭

　矣夫惟形忘而不知其所生心忘而不知
　其所起观复于并作之时而理以穷矣芸
　芸而各归其根而性已尽矣理穷性尽而
　返乎静一复乎至无故曰复命
复命曰常
　御注曰常者对变之辞复命则万变不能
　迁无间无歇与道为一以契天地以袭气
　母
　臣义曰常者不见亲故无有终始不丽于
　形不堕于数与道为一而不迁于变道之

　真常也非复命不足以与此
知常曰明
　御注曰知道之常不为物迁故六彻相因
　足以鉴天地足以照万物
　臣义曰知不以心而得道之常是真知也
　视不以目而见于无形性觉自见者也故
　曰明真知则不为物迁明故能鉴照天地
　万物
不知常妄作凶
　御注曰圣人知道之常故作则契理每与

　吉会不知常者随物转徙触涂自患故妄
　见美恶以与道违妄生是非以与道异且
　不足以固其命故凶易曰复则不妄迷而
　不知复兹妄也已
　臣义曰知命之复则知常矣不知命之复
　而驰骋于外接构于物忘其性命道德之
　本汨于美恶是非之末舍彼真实流于妄
　假丧精失灵曾不知返迷不知复孰免凶
　患
知常容

　御注曰知常则不藏是非美恶故无所不
　容
　臣义曰知常则复乎至无与道同体容之
　至也
容乃公
　御注曰无容心焉则不独亲其亲不独子
　其子何私之有
　臣义曰无所不容冥与道契物我不立何
　复有私
公乃王

　御注曰大道之行也天下为公故天下乐
　推而不厌
　臣义曰与道为公则天下之所归往也故
　乐推不厌
王乃天天乃道
　御注曰通天地人而位乎天地之中者王
　也一而大在上而无不覆者天也天地人
　莫不由之者道也尽人则同乎天体天则
　同乎道
　臣义曰天下之所归往而不知其所归往

　付之自然大无不覆而同乎天忘其所以
　然而然而复归于无此尽人体天而同乎
　道者此也
道乃久没身不殆
　御注曰道者万世无弊庶物得之者昌关
　百圣而不穷蔽天地而不息故没身不殆
　殆近凶几近吉不殆则无妄作之凶非知
　常者无与
　臣义曰惟道故能久久者道之常也道藏
　于无故能久身堕于形故有没虽没而不

　殆者虽死而未尝死况有妄作之凶乎
　　　太上章第十七
太上下知有之
　御注曰在宥天下与一世而得惔怕焉无
　欣欣之乐而亲誉不及无悴悴之苦而畏
　侮不至莫之为而常自然故下知有之而
　已
　臣义曰至治之世上无为也知标技然故
　天下同焉皆生而不知其所以生同焉皆
　得而不知其所以得徒知有其上而曾不

　知上之何力于我也
其次亲之誉之
　御注曰泽加乎民法传于世天下爱之若
　父母故亲之贵名起之如日月故誉之此
　帝王之治亲誉之迹彰而大同之道亏矣
　庄子曰舜有膻行百姓悦之诗于灵台所
　以言文王之民始附也
　臣义曰仁义之政施于有为有恩可亲而
　得以归附有德可怀而得以称誉虽治迹
　善于一时而道德之全已散于物假

其次畏之侮之
　御注曰道之以政齐之以刑故畏之举天
　下以赏其善者不劝举天下以罚其恶者
　不沮诸侯有问鼎大小轻重如楚子者陪
　臣有窃宝玉大弓如阳虎者此衰世之俗
　故侮之
　臣义曰治不知要而事于形迹至于为仁
　为义而仁义之化有不得而行故畏之以
　刑威而治之以法制法出而生奸令下而
　起诈诸侯至于问鼎陪臣至于窃宝故曰

　畏之侮之
故信不足焉有不信
　御注曰附离不以胶漆约束不以缠索此
　至信也商人作誓而民始畔周人作会而
　民始疑信不足故也太上下知有之则当
　而不知以为信其次畏之侮之则知诈颉
　滑机变之巧生而有不信者矣
　臣义曰治不本乎道而上不信道至于假
　法制以立威而期人之畏而不侮信不足
　也上信不足则下有不信而日以偷薄乱

　之大者其孰能治
犹兮其贵言
　御注曰以道观言而天下之君正则言岂
　可易哉戒慎而弗敢轻也故言而世为天
　下道行言自为而天下化
　臣义曰贵言则不轻于言言且不轻岂轻
　于为乎云为不轻则信于道也以其不信
　底乱故犹兮其贵言也
功成事遂百姓皆谓我自然
　御注曰帝王之功圣人之馀事也使民甘

　其食美其服安其俗乐其业而馀事足以
　成帝王之功然谓我自然而已曰帝力何
　有于我哉此之谓太上之治
　臣义曰涉于事为而弊精神于蹇浅虽曰
　为治而曰底于乱治不以道故也本乎性
　命而遂生成于自然虽曰无为而帝力何
　知贵言则治之以不言而化之以道故帝
　王之功应世之事既成既遂而百姓莫得
　而形容皆谓我之自然岂知上之治哉知
　有其上而已

　　　大道废章第十八
大道废有仁义
　御注曰失道而后德失德而后仁失仁而
　后义仁以立人义以立我而去道也远矣
　韩愈不原圣人道德之意乃以谓仁与义
　为定名道与德为虚位老子之小仁义其
　所见者小也庄子所谓蔽蒙之民
　臣义曰大道无名物我俱泯复于至无不
　容声矣有仁有义离道已远德之分也仁
　以爱人而未能遗人义以立我而未能忘

　我仁义之名立而我人之为累向于事为
　而道之所废也
智慧出有大伪
　御注曰民智力竭则以伪继之
　臣义曰以知之智以心之慧将以笼络世
　变出而有为则民以智巧交相胜而伪乱
　起矣
六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣
　御注曰名生于不足故也庄子曰孝子不
　谀其亲忠臣不谄其君臣子之盛也

　臣义曰六亲和则不知其所以为孝慈也
　国家治则不知其臣之忠也惟和与治则
　孝之与忠亦常也无孝慈然后有孝慈之
　名有不忠然后有以称其忠
　　　绝圣弃智章第十九
绝圣弃智民利百倍
　御注曰道与之性一而不杂离道为德是
　名圣智圣智立而天下始有乔诘卓鸷之
　行惊愚而明污誉尧而非桀则圣智之利
　天下也少而害天下也多绝而弃之与道

　同体则各安其性命之情其利博矣
　臣义曰圣智之名离道而分于德也民性
　丧其真纯而离于朴古故圣智出焉圣以
　能化为体智以知人为用上以圣智临下
　则民争事于圣智之迹而不知所自贵者
　逐末反本重为民害圣智无所用而退藏
　于绝弃之域则民将自得于大顺忘所慕
　尚而足于性分故其利博
绝仁弃义民复孝慈
　御注曰孝慈天性也蹩躠为仁踶跂为义

　而以仁义易其性矣绝仁弃义则民将反
　其性而复其初不独亲其亲不独子其子
　其于孝慈也何有
　臣义曰孝慈者仁义之实也仁义之名立
　而民性失矣民性本足乎孝慈而累于仁
　义之名谆谆孑孑名实交纠所以乱性惟
　绝弃于仁义之迹则民将浑然完其天性
　诚焉相与而忘其情伪故复其孝慈
绝巧弃利盗贼无有
　御注曰为机变之巧者无所用耻有欲利

　之心者不顾其义是皆穿窬之类
　臣义曰尚巧则竭其智而无所不至何耻
　之有尚利则贵其货而期于必得何义之
　顾巧绝然后民食力而易足利弃然后民
　用俭而有馀故盗贼也何有
此三者以为文不足故令有所属
　御注曰先王以人道治天下至周而弥文
　及其弊也以文灭质文有馀而质不足天
　下举失其素朴之真而日沦于私欲之习
　老氏当周之末方将祛其弊而使之反本

　故攘弃仁义绝灭礼学虽圣智亦在所摈
　彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天
　下哉先王之道若循环救文者莫若质故
　令有所属谓见素抱朴少私寡欲也
　臣义曰圣智仁义巧利三者文存质灭故
　民失其利孝慈不复盗贼多有由信不足
　而文具尔故有所弃绝弃绝其文则天下
　不至于失真而流伪故老氏祛其文弊而
　使之反本令有所属也见素抱朴少私寡
　欲所属如此

见素
　御注曰语曰绘事后素素未受色见素则
　纯粹而不杂
　臣义曰性本纯素动为物染则杂而不一
　性静则纯一无物自见如此故曰见素
抱朴
　御注曰经曰朴散则为器朴未尝斲抱朴
　则静一而不变庄子曰同乎无欲是谓素
　朴素朴而民性得矣
　臣义曰朴者木之浑全而未散于器者也

　民性全于自然而未向于物一而不变守
　而不脱故曰抱朴
少私寡欲
　御注曰自营为私而养心莫善于寡欲少
　私寡欲则定乎内外之分辨乎真伪之归
　德全而性复圣智之名泯矣
　臣义曰私欲胜则失已于物也少私寡欲
　则内省物轻知所自贵而全乎天德德全
　而复乎性初何事圣智
宋徽宗道德真经解义卷之三