钦定四库全书

　　苑洛志乐卷九

　　明　韩邦奇　撰

　　余既取乐之切要者考證删定著之于篇乃复多取
古今制作论议或分列于各款之末或统载于简编
之后无所决择者盖学乐者贵识乐之情而能权苟
能识乐之情而得其权则伸缩去取裁度删定皆有
卓见古不能以制我今不能以淆我而乐可沛然矣

然情岂易识权岂易得哉学者但能从事于多闻多
见之际彼虽是非之不同得失之有异然皆足以启
发乎吾心优而游之厌而饫之则乐之情可识而权
度在我随器应之而无惑矣此余所以于古今诸家
之旨详书而博录之也苑洛韩邦奇书

　　古经文一字不妄下如鼓瑟吹笙不是说又鼓瑟又
吹笙也盖鼓瑟必吹笙瑟声不可自和必以笙和之
瑟之一音古今浩叹以为难和而不知和之以笙也

如如埙如篪古人至比之兄弟之相和夫他音岂皆
不和而独以埙篪言者他音一音各为一节独埙篪
二音同为一节盖同气也如鼖鼓维镛鼖大鼓也镛
大钟也鼖起宫镛收宫不可相离也如吹笙鼓簧他
竹音皆按其孔则无声放其孔则有声惟笙放其孔
则无声按其孔则有声故谓之鼓盖吹笙必鼓簧也

　　金

　　考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐又曰

㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然
后准之准之然后量之凡铸金之状金与锡黑浊之
气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭
青气次之然后可铸也

　　陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兑其方则
西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之
气先王作乐用之以为金奏焉

　　镛钟即大钟也宣收一宫与鼖鼓相应者

　　长四尺五寸铣间阔二尺八寸一分二釐五毫以四
尺五寸十六分之每分二寸八分一釐二毫五丝寸
之所得者三尺二寸分之所得者一尺二寸八分釐
之所得者一分六釐毫之所得者三釐二毫丝之所
得者八毫铣径以十六分取十分阔二尺八寸一分
二釐五毫以为铣径(铣钟口之角也)去二分取八分以为钲
径又去二分取六分以为舞径鼓中为圜月为隧(受击

处也)周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金
之声音此以金与鼓交言之可见金与鼓相应有金
必有鼓皆节乐之器也

　　单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度
量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟
然后生则钟又音之重者故古人谓之钟律之学
考工记凫氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓
之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓

之衡钟悬谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓
之枚枚间谓之景于上之谓之隧十分其铣去二
以为钲以其钲谓之铣间去二分以为鼓间以其鼓
间谓之舞修去二分以为舞广以其钲之长为之甬
长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分
其甬长二在上一在下以设其旋钟已厚则石已薄
则播侈则柞弇则郁长甬则振是故大钟十分其鼓
间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚

钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而
远闻为隧六分其厚以其一为之深而圜之

　　钟已厚则石(大厚则声不发)已薄则播(太薄则声散)侈(广也)则柞(柞读
为咋咋然之咋声大外也)弇(收小其口)则郁(声不舒扬)长甬则震(钟掉则声不正)铣
(钟角也)于(钟唇也)

　　唐史商孙盈按凫氏栾于鼓钲舞之法用算法乘除
定钟之轻重大小厚薄音与罄协

　　诗云鼖鼓维镛盖鼖以起宫镛以收宫相须而不可

相离

　　此乃周之特钟以其独悬而已与特磬相应者

　　三倍本律长三尺六寸宣收一节所谓金声玉振金
舂玉应是也长三尺六寸取二尺二寸五分为铣径
馀如镛钟之制递减

　　吕氏春秋曰黄帝命伶伦铸十二钟和五音传曰黄
帝命伶伦与营援作十二钟

　　十二辰之钟以应十二月之律十二辰之钟特钟也
(单穆公)

　　宋李宗谔领太常总考十二镈钟

　　李宗谔曰金部之中镈钟为难如一声不及则宫商
失序使十二镈工皆精习则迟速有伦随月用律诸
曲无不通矣又曰后周尝以十二镈相生击之音韵
克谐

　　冯元曰原其四清之意盖为夷则至应钟四宫而设
也

　　此与编磬相应者十二其长二倍本律

　　半声十二共二十四一声一舞一击长二尺七寸铣
径一尺六寸八分七釐强馀如镛钟递减周之编钟
歌钟至隋犹有存者编钟止有六大小随其律比歌
钟微大歌钟止有九大小亦随其律比编钟微小制
造极其工巧今皆亡矣止有图存此可为诸家论钟
制者之证中古以来编钟十二歌钟十二其大皆如
黄钟不分大小惟以厚薄为清浊耳黄钟极薄用铜

极少应钟极厚用铜极多

　　范镇曰编钟皆从其律之长故钟口十者其长六以
为钟之身钲者正也居钟之中上下皆八下去二以
为之鼓上去二以为之舞则钲居四而鼓与舞皆六
古者编钟大小异制有倍十二律而为二十四者大
架所用也有合十二律四清而为十六者中架所用
也有倍七音而为十四者小架所用也昔宋沇为太
常丞尝待漏光宅寺闻塔上风铎声倾听久之因登

塔历孔中得一铎往往无风自摇洋洋乎有闻矣摘
而取之果姑洗编钟也又尝道逢度支运乘其间一
铃亦编钟也及配悬音皆合其度岂亦识徵在金奏
者乎

　　此与歌磬相应者

　　正声十二半声十二各于本律加一倍长一尺八寸
取一尺五寸二分五毫有奇以为铣径馀如镛钟递
减

　　博古图曰钟如律之长而倍惟半此为中制又曰枚
长一寸二分黄钟重十四斤五两又曰枚用以节乐
之馀声盖声无节则锽锽成韵而隆杀杂乱故也
古今论钟者或云止用十二或云十六或云二十四

数之多少皆不必论但声能和应君臣民不相凌犯
则是非定矣今以无射为宫则黄钟为商太簇为角
仲吕为徵林钟为羽则宫小而商角大是以臣民而
凌其君宫徵不应应和商羽虽应然非无射之商羽
也观此则钟数可定矣

　　高一尺三寸五分上径长一尺一寸阔八寸五分下
口径长八寸三分阔六寸八分钮蜼高三寸一分阔
一寸六分重二十一斤以蜼为钮蜼用鼻禦雨智兽
也周官司服宗彝谓虎蜼盖以节之于宗庙彝器之
间以为法焉錞之为用其鸣必以时智者之道也周
礼小师以金錞和鼓此也

　　即今俗所谓磬也以帛为带子实以糠而环之以承
磬置之几上以木为槌以锦囊冒之囊外为鳞甲收
其声柔以和鼓声

　　郑氏云錞錞于也圆如碓头大上小下高一尺三寸
上径长九寸五分阔八寸下口长径五寸八分阔五
五寸重三十五斤

　　周礼鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐钲即铙
铎镯也四金者设四金也金口金舌曰金钲武舞用
之今军中军随鼓进既退军即振钲以肃静人无哗
者乐以象功武奏则象行军故舞毕即鸣钲金口木
舌曰木钲文舞毕用

　　周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振乐
记曰夹振之而驷伐盛威于中国也司马法曰铎声
不过琅释名曰铎度号令之限度也则铎大铎也舞

者振之警众以为节

　　石

　　陈氏乐书曰石之为物坚实而不动其卦则乾其时
则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角
其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属
焉盖金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声
不考不鸣国语曰金石以动之唐李嗣真以车铎而得
徵音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉

至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四
厢金石始备焉后世复以泗滨石其声下而不和而
以华原所出者易之信乎审一以定和难哉

　　特磬则三倍黄钟而为之鼓二尺二寸五分股一尺
八寸博厚如法递加

　　歌磬一倍黄钟鼓一尺三寸五分股九寸广如法递
加通典磬世本云叔所造不知何代人又曰无句作
磬周礼冬官磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股
为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓
博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑
博广也郑司农云磬声太上则摩铝其旁玄谓太上
声清也薄而广则浊太下声浊也短而厚则清
股磬之短句也九寸鼓磬之长句也一尺三寸五分

以一尺三寸五分三分之广得其一四寸五分股得
其二九寸鼓则得其三为一尺三寸五分长句之中
为鼓圜径三寸受击处也周磬有三圜至九圜者鼓
在长句内故以长句为鼓鼓地广仍四寸五分鼓圜
则三寸他说俱未明李冲曰编磬大架所用二十四
枚应十二律倍声范镇曰编磬皆以周官磬氏为法
若黄钟股之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分
鼓之博三寸而其厚一寸其弦一尺三寸五分十二

磬各以其律而三分损益之

　　陈氏乐书曰叔之离磬则专簴之特磬非十二器之
编磬也磬大则特县小则编县古有大架二十四枚
同一簨簴通十二律正倍之声亦庶乎古也

　　倍还加本磬一倍与钟相合

　　十二磬各以其律而三分损益之

　　丝　附木

　　陈氏乐书曰丝饰物而成声其卦则离其方则南其

时则夏其声尚宫其律蕤宾其风景其音哀夏至之
气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐
君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列
之堂上焉

　　通典琴世本云神农所造琴操曰扶来伏羲作琴所
以修身理性反其天真也白虎通曰琴禁也禁止于
邪以正人心也琴弦制大琴宫弦二百四十纶(三茧一丝
以十二丝为一纶过此则粗不及则细)商弦二百有六角弦一百七十
有二徵与商同羽与角同文一百三十有八武一百
有四自宫至羽皆次第降三十四纶宫商角三弦缠
过一法徵弦亦缠用文弦为胎缠弦法大弦用七纶
乐书曰古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之

丝徽以丽水之金轸以昆山之玉虽成器在人而音
含太古矣盖其制长三尺六寸六分象期之日也广
六寸象六合也弦有五象五行也腰广四寸象四时
也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也晖十有
三象十二律也馀一以象闰也

　　古乐大琴用二十弦则一徽尽十二律也

　　朱子曰古人以吹管声传于琴上如吹管起黄钟则
以琴之黄钟声合之声合无差然后以次遍合诸声

则五声皆正唐人纪琴先以管色合字定宫弦乃以
宫弦下生徵徵上生商上下相生终于少商下生者
隔二弦上生者隔一弦取之凡丝声皆当如此今人
苟简不复以管定声其高下出于临时非古法也调
弦之法散声四晖隔四而得二声中晖亦如之而得
四声八晖隔三而得六声九晖按上者隔二而得四
声按下有隔一而得三声十晖按上者隔一而得五
声按下者隔二而得四声每疑七弦隔一调之六弦

皆应于第十晖而第三弦独于第十一晖调之乃应
及思而得之七弦散声为五声之正而大弦十二律
之位又众弦散声之所取正也故逐弦之五声皆自
东而西相为次第其六弦会于十晖则一与三者角
与散角应也二与四者徵与散徵应也四与六者宫
与散少宫应也五与七者商与散少商应也其第三
第五弦会于十一晖则羽与散羽应也义各有当初
不相须故不同会于一晖也

　　明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也古之
人作乐声音相保而为和细大不踰而为平故用大
琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者
不陵细者不抑五声和矣

　　宋中兴乐志论曰八音之中金石竹匏土木六者皆
有一定之声革为燥湿所薄丝有弦柱缓急不齐故
二者其声难定

　　十二弦琴宋朝尝为十二弦琴应十有二律倍应之

声靡不悉备盖亦不失先王制作之实也乐器惟琴
则古今皆尚之君子类能抚其谱独详故不备录

　　弦二十七长七尺二寸广一尺八寸岳崇寸有八分
中施九梁皆象黄钟之数梁下相连使其声冲融首
尾之下为两穴使其声条达是传所谓大瑟达越也
四隅刻云以缘其武象其出于云和漆其壁与首尾
腹取桐梓漆之全设二十五弦弦一柱崇二寸七分
别以五色五五相次苍为上朱次之黄次之素与黝
又次之使肄习者便于择弦弦八十一丝而朱之是
谓朱弦九梁贴腹内

　　调瑟之法后魏陈仲儒云中弦如琴之宫弦亦须用
轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合然后合黄钟
宫弦既定其馀十一弦则以相生之法定徵商羽角
二变愚谓上十三弦既定则下十三弦以应和为节
瑟弦若止用二十五至应钟为宫则商羽角无措非
以惑于二少也一弦为宫则三弦始为商二十五弦
亦不足用

　　瑟弦与琴弦不同琴以晖为十二律弦为七声每一

声中具十二律故弦止用七足矣瑟弦每一弦止为
一律与钟磬等然钟磬犹错而用之瑟以隔十二往
而不返必须二十七弦方足羽声若角则上生矣其
变宫变徵则以左手抑马后羽角而用之然则二十
七弦固无预于二变也二均之声以清中相应双弹
之第一弦黄钟中声第十四弦黄钟清应其按习也
令左右手互应清正声相和亦依钟律声数合奏其
制可谓近古矣诚本五音互应而去四清先王之制

也二均二节声于瑟声十二清声十二极清一弦象
琴第一晖大抵于瑟半身设柱子右手弹中声十二
左手弹清声十二其律并同第二弦大吕中第十五
弦大吕清第三弦太簇中第十六弦太簇清第四弦
夹钟中第十七弦夹钟清第五弦姑洗中第十八弦
姑洗清第六弦仲吕中第十九弦仲吕清第七弦蕤
宾中第二十弦蕤宾清第八弦林钟中第二十一弦
林钟清第九弦夷则中第二十二弦夷则清第十弦

南吕中第二十三弦南吕清第十一弦无射中第二
十四弦无射清第十二弦应钟中第二十五弦应钟
清

　　古人论者多以二十五弦为中制则当如陈仲儒用
五调调琴之法定四声自隔一至隔五多不过隔六
则二十五弦足矣然未有所验未知能应否

　　五调调音之法十三晖隔五取二声十晖隔一取十
声中惟三五在十一晖九晖隔二取八声八晖隔三

取六声七晖隔四取四声一晖隔五取二声四晖半
隔四取六声五晖隔二取八声六晖半隔一取十声
七晖隔四取四声

　　琴家有调弦宫商角徵羽五调初教学者抚琴先以
五调调弦之法授之

　　大瑟五十弦中瑟二十七弦小瑟十三弦中瑟以十
二弦应小瑟以六弦应瑟最难和以笙和之乐家鲜
及之诗曰鼓瑟吹笙言鼓瑟必吹笙

　　钟　国语周景王将铸无射而为之大林(作无射钟为大以覆之其律中林钟
也或云铸无射以林钟之数益之也)单穆公曰不可夫钟不过以动声(动声
谓合乐以全奏而八音从之也)若无射有林耳弗及矣(若无射复有大林以覆之无射
阳声之细者也林钟音之大者也细抑大陵故耳不能听及也)夫钟声以为耳也耳所
不及非钟也(非法钟之声也)犹目所不见不可以为目也(若目之精
明所不见见亦不可施以目也耳目所不能及而强之则有眩感之失以生惑也)夫目之察度
也不过步武尺寸之间(六尺为步贾云半步为武)其察色也不过
墨丈寻常之间(五尺为墨倍墨为丈八尺为寻倍寻为常)耳之察和也在

清浊之间(清浊律中之变黄钟为宫则浊大吕为角则清也)其察清浊也不
过一人所胜(胜举也)是故先王之制钟也大不出均重
不过石(钧所以钧音之法也以木长六尺者强击之为钧法百二十斤为石)律度量衡
于是乎生(律五声阴阳之法也度丈尺也量斗斛也衡有斤两之数生于黄钟之管容黍千二
百粒百为铢是为一龠龠二为合合重一两故曰律度量权衡于是乎生也)小大器用于
是乎出(出于钟也易云制器者尚其象小谓锱铢分寸大谓斤两丈尺)故圣人慎之
今王作钟也听之弗及(耳不及知其清浊也)比之不度(不度不中钧石
之数也)钟声不可以知和(耳不能听故不可以知和也)制度不可以

出节(节谓法度量衡之节也)无益于乐而鲜民财将焉用之夫
乐不过以听耳而美不过以观目若听乐而震观美
而眩患莫甚焉问于伶州鸠对曰臣闻之琴瑟尚宫
(轻者从大重者从细故琴瑟尚宫)钟尚羽(钟声大故尚羽)石尚角(石磬也轻于钟故尚
角角清浊之中也)匏竹利制(匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制大所尚也)大不
踰宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽(宫声大故为主第次
第也)圣人保乐以爱财财以备器乐以殖财(保安也备具也殖长
也古者以乐省风土而纪农事故曰乐以殖财)故乐器重者从细(重谓金石也从细尚

细声也谓钟尚羽石尚角也)轻者从大(轻丝也从大谓尚重音也)是以金尚羽
石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议(议从其调利也)革木一声(革鼓鼙也
木柷敔也一声无清浊之变也)夫政象乐乐从和和从平(和八音克谐也平细
大不踰也故可平民乐和则谐政和则平也)声以和乐律以平声(以式八音而调
乐也其云黄钟为宫林钟为徵太簇为商南吕为羽姑洗为角所以平五声也)金石以动之
(钟声所以动五声也)丝竹以行之(管弦所行之也)诗以道之(道己志也书曰诗言
志)歌以咏之(咏诗也书曰声依永)匏以宣之(宣发扬)瓦以赞之(赞动
也)革木以节之物得其常曰乐极(物事也极中也)极之所集

曰声(声会也言中和之所会集曰五声也)声应相保曰和(保知也)细大不
踰曰平(细大之声不相踰越曰平今无射有林是不平也)如是而铸之金(铸金
以为钟也)磨之以石(磨石以为瓦也)击之以丝木(击之以丝木以为琴瑟也)越
之匏(越匏竹以为笙管也越谓为孔也乐记曰朱弦而疏越)节之鼓(节其长短大小也)
而行之以遂八风(遂顺也传曰所以节八音而行八风也正西曰兑为金为阊阖风西
北曰乾为石为不周正北为坎为革为广莫东北曰艮为匏为条风正东曰震为竹为明庶东南曰巽为
木为清明正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风)于是乎气无滞阴亦无
散阳(滞积也积阴而发则夏有霜雪散阳阳不藏冬无冰李梅实之类也)阴阳序次风

雨时生繁祉人民和利物备而乐成上下不罢(音皮劳也)
故曰乐正今细过其主妨于正(细谓无射也主正也言无射有大林是作
细而大过其律妨于正声也)用物过度妨于射(过度用金多也)正害财匮
妨于乐(乐从和今正害财匮故妨于乐也)细抑大陵不容于耳非和
也(细无射大大林也言大声陵之细声抑而不闻不容于耳不能容别也)听声越远非
平也(越廷也言无射之声为大所陵听之微细廷乐宫属也)夫有不和平之声
则有蕃殖之财(乐以殖财也)于是乎道之以中德咏之以
中音(中德中庸之德声也中音中和之音也)德音不愆以合神人(合神人谓

祭祀享宴也)神是以宁民是以听若夫匮财罢民力以逞
淫以听之不和比之不度无益于教而离民怒神非
臣之所闻也王不听州鸠曰王其以心疾死乎夫乐
天子之职也夫音乐之舆也(乐音四而行也)而钟音之器(音曰
器以发)天子省风以作乐器以钟之(钟聚也)舆以行之(乐须
音而行)小者不窕(他刀反窕不蒲也)大者不摦(音户摦谓横大不入也)窕
则不感(不完备人心也)摦则不容(心不堪容也)心是以惑惑实生
疾今钟□矣王心不堪其能久乎

　　陈氏礼书曰典同凡为乐器以十有二律为之度数
单穆公曰先王之制钟也大不出钧重不过石律度
量衡于是乎生则乐器待律然后制而律度又待钟
然后生故有十二辰之钟以应十二月之律十二辰
之钟大钟也大钟特县诗书尔雅所谓镛是也非十
二辰之钟则编焉周礼所谓编钟是也钟体之别五
铣于鼓钲舞是也钟磬之二甬衡是也衡上有旋旋
饰有虫介于干鼓舞之间有带布于带间有枚先儒

曰铣金之泽者又曰铣小凿也钟乐亦谓之铣其以
类凿然也于则铣间之曲袪者也鼓则于上之待枷
者也钲则鼓舞之正中者也舞则声之震动于此者
也甬出舞上者也带类篆故谓之篆乳有数故谓之
枚然钟之长短径围经无明證其言十分其铣去二
以为钲以其钲为之铣间者钲体之径居铣间之八
也去钲二分以为之鼓间者鼓间之径居铣间之六
也以其鼓间为之舞修修舞之径也(舞径亦居铣间之六也去舞径

二分以为舞广广舞之长也舞长居铣间之四也舞长四而径间亦四武鼓径六而长亦六)郑氏
以为此钟口十其长十六也凡乐器以十有二律为
之度数若黄钟之律九寸十六之而铣取其十以为
度则铣径五寸有奇钲鼓舞之所居者递去二分则
舞修三寸有奇舞广二寸有奇林钟之律六寸十六
之而铣取其十以为度则铣径三寸有奇钲鼓舞之
居者递去二分则舞二寸有奇舞广一寸有奇馀律
之钟亦然贾公彦曰律各倍半以为钟举一端也大

钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以
其一为之厚

　　铣之六与鼓间同钲间又杀矣与鼓间异此所以各
十分之以为厚薄郑氏曰鼓钲之间同方六而今宜
异又十分之一犹太厚皆非也若言鼓外钲外则近
之鼓外二钲外一以谓鼓外二间钲外一间而十分
之以其一为厚薄其说误矣

　　陈氏乐书曰尝考唐史商盈孙按凫氏栾铣于鼓钲

舞之法用算法乘除镈钟之轻重高下定编钟之制
黄钟九寸五分倍应钟三十三分有半差为四十八
字口项之量径衡之围莫不有齐量焉使工按围铸
之凡二百四十枚及其成也音韵与磬协矣今太常
所用旧钟无虑千枚其间或类古法大抵出盈孙所
造也外此则器律短而声高矣

　　圣朝尝诏李照制管调律而更铸焉其法悉圆其形
而弇一孔其上出柄蟠龙之饰虽和应于一时然较

古钟如铃而不圆者异矣唐制凡私家不设钟磬三
品以上女乐五人五品以下不过三人是不知周官
大胥乐县之制也

　　镛　书笙镛以间诗鼖鼓维镛注云镛大钟也尔雅
大钟曰镛

　　镈　周礼镈师注镈如钟而大礼书韦昭杜预云小
钟仪礼镈从薄与钺镈之镈同　隋志金之属二一
曰镈钟每钟悬一簨簴各应律吕之应即黄帝所命

伶伦铸二钟和五音者也

　　宋仁宗明道初诏定大乐集贤校理李照言古者镈
钟击为节检而无合典之义大射有二镈皆乱击焉
后周以十二镈相生击之景德中李宗谔领大常总
考十二镈钟而乐工相承殿庭习用三调六曲三调
者黄钟太簇蕤宾也六曲者调别有隆安正安二曲
郊庙之县则环而击之宗谔上言曰金部之中镈钟
为难如一声不及则宫商失序使十二镈工皆精习

则迟速有伦随月用律诸曲无不通矣真宗应诏黄
钟太簇二宫更增文舞武舞福酒三曲至是诏冯元
等议考击之法元等奏言后周尝以相生之法击之
音韵克谐国朝亦用随均合曲然但施殿庭未及郊
庙谓宜使十二钟依辰列位随均为节便于合乐仍
得并施郊庙若轩县以下则不用此制所以重备乐
尊王制也诏从焉庆历四年大安乐成诏侍臣观新
乐于紫宸殿凡镈十二黄钟高尺三寸半广一尺二

寸鼓六钲四舞六通衡并旋虫共高八寸四分隧径
二寸二分深一寸二釐篆带每面纵者四横者四枚
景挟鼓与舞四处各有九每面共三十六两栾间一
尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十
一钟并与黄钟同制而两栾间递减至应钟容九斗
三升五合而其重加至应钟重一百四十八斤并如
新律本律议者以为周礼大钟十分其鼓间以其一
为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚则是大钟

宜厚小钟宜薄今大钟重一百六斤小钟重一百四
十八斤则小钟厚非也　五年二月乾宁军进古钟
一送详定所四月知制诰王洙奏黄钟为宫最尊者
但声有尊卑耳不必在其形体也言钟磬依律数为
大小之制者经文无正文惟郑康成立意言之亦自
云假设之法孔颖达作疏因而述之据历代史籍亦
无钟磬依数大小之说其康成颖达等即非身会制
作乐器至如言磬前长三律二尺七寸后长二律一

尺八寸是磬大小之制者据此以黄钟为律臣曾依
此法造黄钟特磬者止作林钟律声若随律长短为
钟大小之制则黄钟长二尺三寸半减至应钟则形
制大小比黄钟才四分之一又九月十月以无射应
钟为宫即黄钟大吕反为商声宫小而商大是君弱
臣强之象今参酌其镈钟特磬制度欲且各依律数
算定长短大小容受数仍以皇祐中黍尺为法铸大
吕应钟钟磬各民徵为事羽为物不相凌谓之正迭

相凌谓之慢百王之不易也声重大者为尊轻清者
为卑卑者不可加于尊古今之所同也故列声之尊
卑者事与物不与焉何则事为君治物为君用不能
尊于君故也惟君臣民三者则自有上下之分不得
相越故四清声之设正谓臣民相避以为尊卑也今
若止用十二钟旋相考击至夷则以下四管为宫之
时臣民相越上下交戾则凌犯之音作矣此甚不可
者也其钟磬十六皆本周汉诸儒之说及唐家典法

所载欲损为十二惟照独见臣以为且如旧制便帝
令权用十二枚为一格且诏曰俟有知音者能考四
钟协调清浊有司别议以闻元祐间范镇为乐论上
之其论钟曰夫钟之制周官凫氏言之甚详而训解
者其误有三若云带所以介其名也介在于鼓钲舞
甬衡之上其误一也又云舞上下促以横为修从为
广舞广四分今亦去径之二分以为间则舞间之方
常居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼓六

钲六舞四既言鼓间与舞修相应则鼓与舞皆所云
钲六舞四　又云鼓外二钲外一彼既以钲鼓皆六
无厚薄之差故从而穿凿以迁就其说其误三也今
臣所铸编钟十二皆从其律之长故钟口十者其长
十六以为钟之身钲者正也居钟之中上下皆八下
去二以为之鼓上去二以为之舞则钲居四而鼓与
舞皆六是故于鼓钲舞篆景乐隧甬衡旋虫钟之文
也著于外者也广长空径厚薄大小钟之数也起于

内者也若夫金锡之齐与铸金之状率按诸经差之
毫釐则声有高下不可不审其铸钟亦以此法而四
倍之今太常钟无一即见形制声韵所归奏可五月
翰林学士承旨王拱辰言奉诏详定大乐比臣至局
钟磬已成窃缘律有长短磬有大小黄钟九寸最长
其气阳其象土其正声为宫为诸律之首盖君德之
象不可并也今十三钟磬一以黄钟为率与古为异
臣亦尝询逸瑗等皆言依律大小则声不能谐故臣

窃有疑请下详定大乐所更稽古之义参定之是月
知谏院李兑言曩者紫宸殿阅太常新乐议者以钟
之形制未中律度遂斥而不用复诏近侍详定切闻
崇天院聚议而王拱辰欲更前史之义王洙不从议
论喧啧夫乐之道广大微妙非知音入神岂可轻议
西汉去圣尚近有制氏世典大乐但能纪其铿锵而
不能言其义况今又千馀年而欲求三代之音不亦
难乎且阮逸罪废之人安能通圣明述作之事务为

异说欲规恩赏朝廷制乐数年当国财匮乏之时烦
费甚广器既成矣又欲改为虽命两府大宫监议然
未能裁定其当请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其
声但取和谐近雅者合用之大观间议礼局言伶州
鸠曰大钧有镈无钟鸣其细也细钧有钟无镈昭其
大也然则钟大器也镈小钟也以宫商为钧则谓之
大钧其声大故用镈以鸣其细而不用钟以角徵羽
为钧则谓之小钧其声细故用钟以昭其大而不用

镈然后细大不踰声应相保和平出焉是镈钟两器
其用不同故周人各立其官后世之镈钟非特不分
大小又混为一器复于乐架编磬之外设镈钟十二
以配之则于义重复乞宫架乐去十二镈钟止设一
大钟为钟一小钟为镈一大磬为特磬以为众声所
依诏可

　　剽　尔雅钟中者曰剽(音票)

　　栈　尔雅钟小者曰栈晋时剡县民于田中得一钟

长三寸口径四寸铭栈(音盏)唐时岑阳耕者得古钟高
尺馀枚叩之曰此姑洗角也既刮拭有刻在两夹果
然

　　陈氏乐书曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛
周之时大钟谓之钟小钟谓之镈则镈之为用其
实编钟也编钟之用其实歌钟也一器而三名之
各有攸趋尔

　　又曰莫非钟也大者谓之镛以名为大故也书言

笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之栈
以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸中径四寸
铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其
大小之声而归于中焉其斯已为剽欤仪礼大射
阼阶之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬
其南笙镛其南镈皆南陈国语曰细钧有钟无镈
昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖
细钧角徵也必和之以大故有钟无镈大钧宫商

也必和之以细故有鏄无钟则鏄小钟大明矣晋
语左传郑伯嘉纳鲁之宝郑人赂晋侯歌钟二肆
及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟然言歌钟及其
镈则钟大镈小可知钟师掌金奏大钟也镈师掌
金奏小钟也许慎曰镈錞于之属所以应钟磬也
于理或然郑康成谓鏄如钟而大孙炎郭璞释大
钟之镛亦名为镈不亦失小大之辨欤以经考之
自虞至周镛大而钟小自周公制礼钟大而镈小

虽有改制之名无变大小之实也秦汉以来钟镈
之制小者或数寸大者或容千石皆不本律度故
梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲之义乃
袭后周以十二镈相生击之声韵始克谐矣圣朝
之初镈钟有三调六曲更诏依均击之与编钟相
应要知失细大之制非成周制作之意也传曰黄
钟之钟容秬黍一斛八斗为度国语曰度律均钟
以定中声白虎通曰镈者时之声节度之所生也

有节度则万物昌无节度则万物亡斯言信矣

　　编钟　小胥凡县钟磬十为堵全为肆注云钟磬编
县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵
谓之肆十六枚之数起于八音倍而设之故十六也
礼书曰后世宗郑氏说用四清声以谓夷则南吕无
射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇姑洗四管之
半以为清声而应之则乐音谐今大晟乐宗前代制
亦用十六枚以十二枚为正钟四枚为清钟焉　隋

志金之属二曰编钟小钟也各应律吕大小以次编
而悬之上下皆八合十六钟县于一簨簴　宋仁宗
明道初改制大乐命集贤校理李照等预议翰林学
士冯元等同共讨论时太当钟磬每十六枚为一簴
而四清声相承不击照因上言十二律声已备于四
清声乃郑卫之乐请于编县上留十二中声去四清
钟则哀思邪辟之声无由而起也元等駮之曰前圣
制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十

六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之
琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕专为
十二之数也且钟磬八音之首春秋号乐总言金奏
诗颂称美实依磬声此二器非可轻改今照欲损为
十二不得其法于古臣等以为不可且圣人既以十
二律各配一钟又设黄钟至夹钟四清声以附正声
之次原其四清之意盖为夷则至应钟四宫而设也夫五音宫
为君商为臣角为民徵为事羽为物无大小无厚薄无金齐一

以黄钟为率而磨以取律之合故黄钟最薄而轻自
大吕以降迭加重厚是以卑陵尊以小加大其可乎
且清声者不见于经惟小胥注云钟磬者编次之二
八十六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其
声愈高尤为非是国朝旧有四声置而弗用至刘几
用之与郑卫无异按编钟编磬十六其来远矣岂独
见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水滨得
古钟十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下

其事载于礼乐志不为不详岂因刘几然后用哉且
汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六者乃二帝
三王之遗法也其王朴乐内编钟编磬以其声律太
高歌者难逐四清声置而不用及神宗朝下二律则
四清声皆用而谐协矣周礼曰凫氏为钟薄厚之所
震动清浊之所由出则清声岂不见于经哉今镇箫
笛埙篪巢笙和笙献于朝廷箫必十六管是四清声
在其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已

有郑卫之声乎礼部太常亦言镇乐法自系一家之
学难以参用而乐如旧制

　　陈氏乐书曰先王作乐以十有二律为之数度以
十有二声为之齐量纪之以三平之以六归于十
二天之道也然则以十有二辰正钟磬乐县之位
岂他故哉凡以齐量数度考中声顺天道而已盖
编钟十二同在一簴为一堵钟磬各一堵为四春
秋传歌钟二四则四堵也小胥之职凡县钟磬半

为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬
击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离磬
编则杂离则特谓之离磬则特悬之磬非编磬也
言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言
编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知岂
非金石以动之常相待以为用乎由是观之钟磬
编县各不过十二古之制也汉服虔以十二钟当
十二辰更七律一县为十九钟隋之牛弘论后周

钟磬之县长孙绍援国语书传七律七始之制合
正倍为十四梁武帝又加浊倍三七为二十一后
魏公孙崇又参县之合正倍为二十四至唐分大
小二调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清
言之也蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四
清者不过溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李
照范镇废四清用十二律之议何其智识之明而
远过于诸子乎李照虽知去四清而不知去二变

犹不去四清也将何以成和乐耶真瞽论也(编钟宫县
用之先儒设于甲丙庚壬之位十二律各有正声说取黄钟至夹钟四律为清声此牛弘据郑康成
及乐纬之说也)古者编钟编磬登歌用之以节歌句故堂
上击黄钟特钟而堂下编钟应之击黄钟特磬而
堂下编磬应之上下唱和之道也

　　青钟　赤钟　黄钟　白钟　黑钟昔黄帝作五声
以正五钟一曰青钟大音二曰赤钟心声三曰黄钟
洫光四曰景钟昧其明五曰黑钟隐其帝五声既调

然后作五行淮南子谓孟秋之日西馆御女白色白
䌽撞白钟是也宋徽宗崇宁三年作大晟乐铸景钟
者黄钟之所自出也垂则为钟仰则为鼎鼎之大终
于九斛中声所极制炼玉屑入于铜齐精纯之至音
韵清越其高九尺拱以九龙惟天子亲郊乃用之立
于宫架之中以为君围于是命翰林学士承旨张康
国为之铭其文曰天造我宋于穆不已四方来和十
有二纪乐象厥成维其时矣迪惟有夏度自禹起我

龙受之天地一指于论景钟中声所止有作于斯无
袭于彼九九以生律吕根柢维此景钟非弇非侈在
宋之庭屹然峙峙天子万年既多受祉维此景钟上
帝命尔其承伊何以燕翼子永言宝之宋乐之始太
中大夫刘炳编修乐书金部有七曰景钟景大也钟
西方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫识其议
久矣其声则黄之正而律吕由是生焉平时弗考风
至则鸣绍兴十三年命给事中段拂等讨论景钟制

度按大晟乐书皇帝有五钟一曰景钟景者大也黄
钟者乐所自出而景钟又黄钟之本故为乐之祖惟
天子郊祀上帝则用之自斋宫诣坛则击之以召至
阳之气既至声阕众乐乃作祀事既毕升辇又击之
盖天者群物之祖今以乐之祖感之则天之百神可
得而礼音韵清越拱以九龙立于宫架之中以为君
围环以四清声钟磬镈钟特磬以为臣围编钟磬以
为民围内设宝钟球玉外为龙簴凤琴景钟之高九

尺其数九九实高八尺一寸垂则为钟仰则为鼎鼎
之大终于九斛退藏实八斛有一焉内出皇祐大乐
中黍尺参以太常旧藏黄钟律编钟高适九寸正相
吻合遂遵用寰天制造钟成左仆射秦桧为之铭其
六曰皇宋绍兴十六年中兴天子好生大德既定寰
宇乃作乐以畅天地之化以和神人维兹景钟首出
众乐天子专用诸禋祀谨拜稽首而献铭德纯懿兮
舜文继跻寿域兮孰内外荐上帝兮伟兹器声气

应兮同久视贻子孙兮弥万世

　　陈氏乐书曰尚书太传天子左五钟右五钟出撞
黄钟左五钟皆应然后少师奏登车告出也撞蕤
宾右五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也由
是观之黄钟所以奏肆夏也蕤宾所以奏采齐也
出撞阳钟而阴应之是动而节之以止入撞阴钟
而阳应之是止而济之以动易序卦物不可以终
动不可以终止之意也乐师言行以肆夏先于趋

以采齐岂主出言之耶礼记趋以采齐先于行以
肆夏岂主入言之耶大戴礼言步中采齐趋中肆
夏误矣后世奏永至之乐为行步之节岂效古采
齐肆夏之制欤

　　金錞　錞于　周礼少师以金錞和鼓其形象钟顶
大腹口弇以伏兽为鼻内县子铃铜舌凡作乐振
而鸣之与鼓相和国语曰战以錞于儆其民也又黄
池之会吴王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节

声乐和军旅其来尚矣后世之制或为两马之形或
为蛟龙之状引舞用焉非周制也

　　容斋洪氏随笔曰周礼鼓人掌教六鼓四金之音
声以节声乐四金者錞镯铙铎也以金錞和鼓郑
氏注云錞錞于也圆如碓头大上小下乐作则鸣
之与鼓相和贾公彦疏云錞于之名出于汉之大
予乐官南齐始兴王鉴为益州刺史广汉什邡民
段祚以錞于献鉴古礼器也高三尺六寸六分围

二尺四寸圆如甬筒色黑如漆甚薄上有铜马以
绳县马令去地尺馀灌之以水又以器盛水于下
以芒茎当心跪注錞于以手振芒则其声如雷清
响良久乃绝古所以节乐也周斛斯徵精三礼为
太常卿自魏孝武西迁雅乐废阙乐有錞于者近
代绝无此器或有自蜀得之皆莫之识徵曰此錞
于也众弗之信遂依干宝周礼注以芒筒将之其
声极振乃取以合乐焉宣和博古图说云其制中

虚椎首而杀其下王黼亦引段祚所献为证云今
乐府金錞就击于地灌水之制不复考矣是时有
虎龙錞一山纹錞一圜花錞一絷马錞一龟鱼錞
一鱼錞二凤錞一虎錞七其最大者重五十一斤
小者七斤淳熙十四年澧州慈利县周赧王墓傍
五里山推盖古墓也其藏器物甚多予甥余玠宰
是邑得一錞高一尺三寸上径长九寸五分阔八
寸下口长径长五寸八分阔五寸虎纽高一寸二

分阔寸一分并尾长五寸五分重十三斤绍熙三
年予仲子签书峡州判官于长阳县又得其一甚
大高二尺上径长一尺六分阔一尺四寸二分下
口长径九寸五分阔八寸虎纽高二寸五分足阔
三寸四分并尾长一尺重三十五斤皆虎錞也予
家蓄古彝器百种此遂为之冠小錞无缺损扣之
其声清越以长大者破处五寸许声不能浑全然
亦可考击也后复得一枚与大者无小异自峡来

寘诸箬笼中取者不谨断其纽匠以药釬而栅之
遂两两相对若三礼图景祐大乐图所画形制皆
非东坡志林记始兴王鉴一节云记者能道其尺
寸之详如此而拙于遣词使古器形制不可复得
其彷佛甚可恨也正为此云

　　金镯　金钲　丁宁　周礼鼓人以金镯节鼓司马
职公司马执镯军行鸣镯诗曰钲人伐鼓国语曰鼓
丁宁春秋传曰射汰辀而著丁宁说文曰镯钲也韦

昭曰丁宁钲也郑康成曰镯如小钟军行鸣之以为
鼓节盖自其声浊言之谓之镯自其儆人言之谓之
丁宁自其正人言之谓之钲其实一也后世合宫县
用之而有流苏之节非周制也先儒谓非雅乐之器
是不稽四金以节声乐之过也(近代有大铜叠县而击之亦此类)
大金铙　小金铙　小钲　周礼鼓人以金铙止鼓
大司马卒执长铙以其声譊譊然故以铙名之说文
曰铙小钲也象钟形旁有二十四铣饰以流苏柄中

上下通汉鼓吹曲有铙歌所以退舞也岂亦周之遗
制欤盖其小者似铃有柄无舌执而鸣之以止鼓大
者象钟形薄旁有二十四铣宫县用之饰以流苏盖
应律声而和乐

　　金铎　周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝
铎振铎乐记夹振之而驷伐盛威于中国也司马法
曰铎声不过琅释名曰铎度也号令之限度也则铎
大铎也舞者振之警众以为节是金铎以金为舌所

以振武事也舞武事者执之晋荀氏曰赵人牛铎以
谐乐亦得古人之遗也(掩止振之为摝摝者止行息气也)

　　陈氏乐书四金通论曰圣人作易参天两地而倚
数因三而三之其数六因两而两之其数四鼓阳
也而六之参天之数也金阴也而四之两地之数
也六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田
役必掌以鼓人者鼓为乐之君故也盖六鼓之有
四金犹六律之有六吕未有能偏废者也故錞之

声淳镯之声浊铙之声高铎之声明淳则阴与阳
和故可以和鼓倡而和之故也浊则承阳而节之
故可以节鼓行而节之故也高则阴胜于阳而可
以止鼓退而止之故也明则阴与阳通而可以通
鼓而通之故也在易之艮位之终止也位之终止
则穷故以渐进继焉既济治之终止也治之终止
则乱故以未济终焉亦六鼓终于通鼓之意也大
司马言镯铙则鸣之而已铎则或振或摝其用则

先镯而后铙与此不同者此言理之序大司马言
用之序故也然大司马不言錞者以大司马方习
战陈之事非倡和之时故也释名金鼓校号也将
帅号令之所在也左传曰凡师有钟鼓曰伐吕氏
春秋曰金鼓所以一耳也法令所以一心也孙子
曰夫金鼓所以一人之耳目也人既专一则勇者
不得独进怯者不得独退此一众之法也由是观
之金鼓之用于军旅则将军之气一军之形候也

况用之以节声乐者乎后世以角代金非古制也

　　木铎　书曰遒人以木铎徇于路记曰振木铎于朝
天子之政也小宰正岁率治官之属而观治象小司
徒正岁率其属而观教象之法皆徇以木铎小司寇
正岁帅其属而观形象令以木铎宫正司烜以之修
火禁于国中乡师凡四时之召以之徇于市朝士掌
国五禁之法以之徇于朝是木铎以木为舌所以振
文事也故舞文事者执之振文事一也在帝王天子

则行而为政在元圣素王则言而为教天将以夫子
为木铎岂非言而教之之事欤

　　磬　周礼冬官磬氏为磬倨句一矩有半(必先度一矩为句一矩为
股而求其弦既而以一矩有半触其弦则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳倨
音据句沈音钩注同矩如字先度待洛反)其博为一(博谓股博也广也)股为二鼓
为三参分其股博去一以为鼓博参分其股博以其
一为之厚(郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也玄谓股外面鼓内面也假令磬
股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半者厚为一寸也)已上则摩其旁(郑司

农云磬声大上则摩铝其旁玄谓太上声清也薄而广则浊已上时掌反注同大音泰刘它贺反下同铝
音虑)已下则摩其耑(大下声浊也短而厚则清耑音端刘乂音穿本或作端)宋明
道制新乐特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺鼓
三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分太簇以
下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺
三寸七分半其声各中本律黄钟厚二寸一分大吕
以下第加其厚至应钟厚三寸五分诏以其图送中
书议者以为磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为

二鼓为三参分其股博去其一以为鼓博三分其鼓
股以其一为之厚今磬无博厚无长短非也元祐初
范镇上乐议曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若
黄钟股之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓
之博三寸而其厚一寸其弦一尺三寸五分十二磬
各以其律之长而三分损益之如此其率也今之十
二磬长短厚薄皆不以律而欲求其声不亦远乎钟
有齐也磬石也天成之物也以其律为之长短厚薄

而其声和此出于自然而圣人者能知之取以为法
后世其可不考正乎考正而非是则不为法矣特磬
则四倍其法而为之国朝祀天地宗庙及大朝会宫
架内止设镈钟惟后庙乃用特磬非也今已升祔后
庙特磬遂为无用之乐臣欲乞凡宫架内于镈钟后
各加特磬贵乎金石之声小大相应

　　陈氏乐书曰古之为磬尚象以制器岂贵夫石哉
尚声以尽意而已钟圆中规磬方中矩则倨勾一

矩有半触其弦也其博为一股博一律也股为二
后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也长
而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成
云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为
后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊
而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则馀磬可
推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦为之
或谓尧使毋勾氏为之或谓叔为之以明堂位考

之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必
非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工
记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓磬
之为言劲也岂因屈折然邪

　　少华之山其阴多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾
水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一
适阴阳之和者泗滨所贡浮磬而已盖取其土少
而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩

有半外之为股内之为鼓其博厚莫不有数存于
其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑
而失之太浊要之一适清浊之中薄以广且厚而
已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庶
尹允谐者由此其本也盖八卦以乾为君八音以
磬为主故磬之为器其音石其卦乾乾位西北而
夭屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故有
西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位

有上有下而亲疏长幼之理皆辨于此矣古人论
磬尝谓有贵贱焉有亲疏焉有长幼焉三者行然
后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙
朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和
亲在族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而
功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声
而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之
治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足

以兼堂上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞
则夔之击磬而兽舞岂无是理哉唐天宝中废泗
滨而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以
讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳
响石为七县焉岂亦得泗滨浮磬之遗乎徐景安
谓浮磬击五音以七音言之非也(秦刻峄山以颂德曰刻此乐石
盖峄山近泗水故也)

　　玉磬　天球

　　陈氏乐书曰春秋之时齐侯以玉磬赂晋师止兵
臧文仲以玉磬如齐告籴礼记郊特牲言诸侯宫
架而击玉磬明堂位言四代乐器而拊搏玉磬则
玉之于石类也玉磬则出乎其类矣书言天球在
东序诗言受小球大球盖物之美者莫如玉而球
又玉之美出于自然者也先王乐天以保天下因
天球以为磬以其为堂上首乐之器其声清澈有
隆而无杀众声所求而依之者也商颂曰依我磬

声本诸此欤吕氏春秋言尧命夔鸣球以象上帝
玉磬之音传言金石有声不考不鸣礼言玉之清
越以长乐也由是观之鸣球之乐虽出于所考要
之其声清越以长无异于羽属鳞属之鸣也梓人
为笋簴取羽属清扬而远闻者以为磬簴故击其
所县而由是簴鸣取鳞属以为笋且其匪色必似
鸣矣然则谓之鸣球非若瀛州青石之磬不击而
自鸣也其鸣也因夔而已汉武帝建招仙灵阁于

甘泉西上有浮金轻玉之磬非古制也其武帝之
侈心乎晋贺循奏登歌之簴采玉以造磬隋苏夔
妙达音律造玉磬献于齐唐制宗庙殿用玉磬则
玉磬堂上之乐登歌用焉书言搏拊琴瑟以咏而
以鸣球为先义可见矣(通礼义纂曰晋贺循修奏登歌之簴采玉造小磬宗
庙殿用玉郊丘用石本云堂上乐以歌故名歌钟磬唐制设歌磬于坛上之西歌钟于东近南北向
至匏竹立于坛下)国语曰籧篨蒙璆汉乐章曰轩朱璆磬
盖璆与球同而字异其实一也(洽闻记曰隋文帝开皇十四年于翟

泉获玉磬十四垂之于庭有二神人击之其声绝妙国史纂异曰润州得十二玉磬以献张率虔叩
其一曰晋某岁所造开元传信记曰太真妃最善击磬搏拊之音明皇令采蓝田绿玉为磬尚方造
簨簴流苏之属皆金钿珠翠珍怪之物杂饰之又铸二金狮子以为趺其他䌽绘缛丽制作精妙一
时无比也由是观之玉磬十二古之制也益之为十四后世倍七音之失也至于饰以金珠珍怪趺
以金狮腾攫其唐明皇之侈心乎不为有道之主所取也)

　　编磬　离磬　(毊)

　　陈氏乐书曰磬之为器昔人谓之乐石立秋之音
夷则之气也盖其用编之则杂而小离之则特而

大叔之离磬则专簴之特磬非十二声之编磬也
古之为钟以十有二声为之齐量其为磬非有齐
量也因玉石自然以十有二律为之数度而已尔
雅大磬谓之毊徒鼓磬谓之寋周官磬师掌教击
磬击编钟言编钟于磬师则知有编磬矣尔雅言
大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县
仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳
欤小胥凡县钟磬半为堵全为肆郑康成释之谓

编县之十六枚同在一簴谓之堵钟磬各一堵谓
之肆礼图取其倍八音之数而因之是不知钟磬
特八音之二者尔谓之取其数可乎典同凡为乐
器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量
则编钟编磬不过十二尔谓之十六可乎尝读汉
书成帝时于犍水滨得石磬十六未必非成帝之
前工师附益四清而为之非古制也康成之说得
非因此而遂误欤古有大架二十四枚同一簨簴

通十二律正倍之声亦庶乎古也(郭璞曰毊音器以玉饰之)宋
朝元丰中施用李照编钟阮逸编磬仍下王朴乐
二律以写中和之声可谓近古矣然补注四声以
足十六律非先王之制也

　　笙磬　颂磬　歌磬

　　陈氏乐书曰大射之仪乐之宿县于阼阶东笙磬
西面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬
应歌之磬谓之颂磬笙磬位乎阼阶之东而面西

以笙出于东方震音象万物之生也颂磬位乎西
阶之西而面东以颂出于歌声而声出于面言之
方也乡饮酒之礼笙入堂下磬南北面立乡射之
礼笙入立于县中西面盖笙磬在东而面西颂磬
在西而面东笙入立于县中之南而面北故颂磬
歌于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也
笙磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射
鼗倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西

而以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官视
瞭掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编
磬也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙
磬继之以钟镈应笙之钟镈也笙师共笙钟之乐
是已言颂磬继之以钟镈应歌之钟镈也左传歌
钟二肆是已诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟
谓之镛则笙镛特县之钟也以笙镛为特县之钟
则笙磬为特县之磬明矣盖笙震音磬乾音其音

皆阳镛兑音其音则阴是笙磬异器而同音笙镛
异音而同和然则特磬特钟编钟编磬皆各堵而
同肆镈则随之矣大夫则县天子倍之而为宫士
去天子之三而为特诸侯倍士之二为轩名位不
同乐亦异数故也唐之歌磬编县十六同一簨簴
合二八之声郊祀设于堂上宗庙设于堂上皆次
歌钟之西节登歌之句非不合周之颂磬也然不
知编县十六同一簨簴郑康之说非先王之制也

　　寋　徒鼓钟谓之脩徒击磬谓之寋唐书先蚕降神宫
县之乐不用镈钟以十二大磬代之与房中之乐
同设非先王之制也

　　丝　陈氏乐书曰丝饰物而成声其卦则离其方则南
其时则夏其声尚宫其律蕤宾其风景其音哀夏
至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉盖琴
瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一
也故均列之堂上焉

　　乐书琴瑟上论曰古者琴瑟之用各其声类所宜
云和阳地也其琴瑟宜于圜丘奏之空桑阴地也
其琴瑟宜于方泽奏之龙门人功所凿而成也其
琴瑟宜于宗庙奏之颛帝生处空桑伊尹生于空
桑禹凿龙门皆以地名之则云和岂禹贡所谓云
土者欤瞽矇掌鼓琴瑟诗鹿鸣鼓瑟鼓琴书曰琴
瑟以咏大传亦曰大琴练弦达越大瑟朱弦达越
尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒由是观之琴则

易良瑟则静好一于尚宫而已未尝不相须用也
明堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之乐器也古
之人作乐声音相保而为和细大不踰而为平故
用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然
后大者不陵细者不抑五声和矣乡饮酒礼二人
皆在左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面执越
乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越诗曰并坐鼓瑟何
不日鼓瑟传言赵王为秦鼓瑟皆不及琴者以瑟

见琴也舜作五弦之琴歌南风之诗而不及瑟者
以琴见瑟也后世有雅琴雅瑟颂琴颂瑟岂其声
合于雅颂邪琴一也或谓伏牺作之或谓神农作
之或谓帝俊使晏龙作之瑟一也或谓朱襄氏使
士达作之或谓伏牺作之或谓神农晏龙作之岂
皆有所传闻然邪

　　琴瑟中论曰古之论者或谓朱襄氏使士达制为
五弦之瑟鼓瞍又判之为十五弦舜益之为二十

三弦或谓大帝使素女鼓五十弦瑟帝悲不能禁
因破为二十五弦郭璞释大瑟谓之洒又有二十
七弦之说以理考之乐声不过乎五则五弦十五
弦小瑟也二十五弦中瑟也五十弦大瑟也彼谓
二十三弦二十七弦者然三于五声为不足七于
五声为有馀岂亦惑于二变二少之说而遂误邪
汉武之祠太乙后土作二十五弦瑟今大乐所用
亦二十五弦盖得四代中瑟之制也庄周曰夫或

改调一弦于五音无当也鼓之二十五弦皆动其
信矣乎聂宗义礼图亦师用郭璞二十三弦之说
其常用者十九弦误矣盖其制前其柱则清后其
柱则浊有八尺一寸广一尺八寸者有七尺二寸
广尺八寸者有五尺五寸者岂三等之制不同欤
然诗曰椅桐梓漆爰伐琴瑟易通冬日至鼓黄钟
之瑟用槐八尺一寸夏日至用桑五尺七寸是不
知美槚槐桑之本其中实而不虚不若桐之能发

金石之声也昔仲尼不见孺悲鼓瑟而拒之赵王
使人于楚鼓瑟而遣之其拒也所以愧之不屑之
教也其遣也所以谕之不言之戒也宋朝太常瑟
用二十五弦其二均之声以清中相应双弹之第
一弦黄钟清应其按习也令左右手互应清正声
相和亦依钟律击数合奏其制可谓近古矣诚本
五音互应而去四清先王之制也(二均二节声于瑟声十二清声
十二极清一弦象琴第一晖大抵于瑟半身设柱子右手弹中声十二左手弹清声十二其律并同

第一弦大吕中第十四弦大吕清第三弦太簇清第十五弦太簇清第四弦夹钟中第十六弦夹钟
清第五弦姑洗中第十七弦姑洗清第六弦仲吕中第十八弦仲吕清第七弦蕤宾中第十九弦蕤
宾清第八弦林钟中第二十弦林钟清第九弦夷则中第二十一弦夷则清第十弦南吕中第二十
二弦南吕清第十一弦无射清第二十三弦无射清第十一弦应钟中第二十四弦应钟清)臣
尝考之虞书琴瑟以咏则琴瑟之声所以应歌者
也歌者在堂则琴瑟亦宜施之堂上矣窃观圣朝
郊庙之乐琴瑟在堂诚合古制绍圣初太乐丞叶
防乞宫架之内复设琴瑟岂先王之制哉

　　琴瑟下论曰琴之为乐所以咏而歌之也故其别
有畅有操有引有吟有弄有调尧之神人畅为和
乐而作也舜之思亲操为孝思而作也襄阳会稽
之类夏后氏之操也训佃之类商人之操也离忧
之类周人之操也谓之引若鲁有关雎引卫有思
归引之类也谓之吟若箕子吟夷齐吟之类也谓
之弄若广陵弄之类也谓之调若子晋调之类也黄
帝之清角齐桓之号钟楚庄之绕梁相如之绿绮

蔡邕之焦尾以至玉床向泉韵磬清英怡神之类
名号之别吟木沉散抑抹剔操擽擘伦龊绰璅之
类声音之法也畅则和畅操则立操引者引说其
事吟者吟咏其事弄则弄习之调则调理之其为
声之法十有三先儒之说详矣由是观之琴之于
天下合雅之正乐治世之和音也得其粗者足以
感神明故六马仰秣者伯牙也鬼舞于夜者贺韬
也得其妙者几与造化俱矣故能易寒暑者师襄

也召风云者师旷也小足以感神明大足以夺造
化然则琴之为用岂不至矣哉宋中兴乐至论曰
八音之中金石竹匏土木六者皆有一定之声革
为燥湿所薄丝有弦柱缓急不齐故二者其声难
定鼓无当于五声此不复论惟丝声备五声而其
变无穷五弦作于虞舜七弦作于周文武此琴制
之古者也厥后增损不一宋朝始制二弦以象天
地谓之两仪琴每弦各六柱又为十二弦以象十

二律其倍应之声靡不悉备太宗因大乐雅琴加
为九弦按曲转入大乐十二律清浊互相合应大
晟乐府尝罢一三七九惟存五弦谓其得五音之
正最优于诸琴也今复俱用太常琴制其长三尺
六寸三百六十分象周天之度也姜夔乐议分琴
为三准自一晖至四晖谓之上准上准四寸半以
象黄钟之子律自四晖至七晖谓之中准中准九
寸以象黄钟之正律自七晖至龙龈谓之下准下

准一尺八寸以象黄钟之倍律三准各具十二律
声按弦附木而取然须转弦合木律所用之字若
不转弦则误触散声落别律矣每一弦各具三十
六声皆自然也分五十七弦琴各述转弦合调图
五弦琴图说曰琴为古乐所用者皆宫商角徵羽
五音故以五弦散声配之其二变之声惟用古清
商谓之侧弄不入雅乐七弦琴图曰七弦散而扣
之则间一弦于第十晖取应声假如宫调五弦十

晖应七弦散声四弦十晖应六弦散声二弦十晖
应四弦散声大弦十晖应弦散声惟三弦独退一
晖于十一晖应五弦散声古今无知之者窃谓黄
钟大吕并用慢角调故于大弦十一晖应三弦散
声太簇夹钟并用清商调故于二弦十二晖应四
弦散声姑洗仲吕蕤宾并用宫调故于三弦十一
晖应五弦散声林钟夷则并用慢宫调故于四弦
十一晖应六弦散声南吕无射应钟并用蕤宾调

故于五弦十一晖应七弦散声以律长短配弦大
小各有其序九弦琴图说曰弦有七有九实即五
弦七弦倍其二九弦倍其四所用者五音亦不以
二变为散声也或因以七弦变五音二变以馀两
弦为倍若七弦分倍七音则是今之十四弦也声
律诀云琴瑟龊四者律法上下相生也若加二变
则于律法不谐矣或曰如此则琴无二变之声乎
曰附木取之二变之声固在也合五七九弦琴总

述取应声法分十二律十二均每声取弦晖之应
皆以次列

　　朱子尝与学者共讲琴法其定律之法十二律并
用太史公九分七法为准损益相生分十二律
及五声位置各定按古人以吹管声传于琴上于吹
起黄钟则以琴之黄钟声合之声无差然后以次
遍合诸声则五声皆正唐人纪琴先以管色合字
定宫弦乃以宫弦下生徵徵上生商上下相生终

于少商下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡丝
声皆当如此今人苟简不复以定声其高下出于
于临时非古法也调弦之法散声隔四而二声中
晖亦如之而得四声八晖隔三而得六声九晖按
上者隔二而得四声按下有隔一而得三声十晖
按上者隔一而得五声按下者隔一而得四声每
疑七弦隔一调之六弦皆应于第十晖而第三弦
独于第十一晖调之乃应及思而得之七弦散声

为五声之正而大弦十二律之位又众弦散声之
所取正也故逐弦之五声皆自东而西相为次第
其六弦会于十晖则一与三者角与散角应也二
与四者徵与散徵应也四与六者宫与散少宫应
也五与七者商与散少商应也其第三第五弦会
于十一晖则羽与散羽应也义各有当初不相须
故不同会于一晖也旋宫清调之法旋宫古有随
月用律之说今乃谓不必转轸促弦但依旋宫之

法而抑按之恐难如此泛论当每宫指定各以何
声取何弦何唱各以何弦取何律为均乃见详实
又以礼运正义推之则每律各为一宫每宫各有
五调而其每调用律取声亦各有法此为琴之纲
领而说者罕乃缺典也当为一图以宫统调以调
统声令宾主次第各有条理乃先作三图一各具
琴之形体晖弦尺寸散声之位二附按声声律之
位三附泛声律之位列于宫调图前则览者晓然

可为万世法矣

　　大琴　中琴　小琴

　　陈氏乐书曰八音以丝为君丝以琴为君而琴又
以中晖为君是故君子常御不离乎前非若钟鼓
陈于堂下列于县簴也以其大小得中而声音和
大声不喧哗而流慢小声不湮灭而不闻固足以
感人善心禁人邪意一要宿中和之域而已夫作
五弦之琴以歌南风以合五音之调实始于舜盖

南风生养之气也琴夏至之音也舜以生养之德
播夏至之音始也其亲底豫而天下化终也其亲
底豫而天下之为父子者定然则所谓琴音调而
天下治无若乎五音者岂不在兹乎盖五弦之琴
小琴之制也而倍之而为十弦中琴之制也四倍
之而为二十弦大琴之制也明堂位曰大琴中琴
四代之乐也尔雅大琴谓之离以四代推二琴之
制也始于有虞明矣

　　次大琴古者大琴二十弦次者十五弦其弦虽多少
不同要之本于五声一也

　　雅琴

　　陈氏乐书曰西汉赵定善鼓雅琴为散操东汉刘
琨亦能弹雅琴知清角之操则雅琴之制自汉始
也宋朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二弦召钱尧
卿按谱以君臣文武礼乐正民心九弦按曲转入
太乐十二律清浊互相合应御制诏乐集中有正

声翻译字谱又令钧容班部头任守澄并教坊正
部头花日新何元善等注入唐来燕乐半字谱凡
一声先以九弦琴对太乐字并唐来半字谱并有
清声今九弦谱内有大定乐日重轮月重明三曲
并御制大乐乾安曲景祐诏乐集中太平乐一曲
谱法互同他皆仿此可谓善应时而造者也诚增
一弦去四清声合古琴之制善莫大焉(仲吕大定乐一百三
十字南吕角日重轮一百四十一字月重明一百一十一字无射宫乾安曲四十八字太宗因前代

七弦加二弦曰清角清徵为九弦一弦黄钟二弦太吕三弦太簇四弦夹钟五弦姑洗六弦仲吕七
弦蕤宾八弦林钟按上为夷则九弦南吕按上为无射应钟令随编钟按习每一击一弹各依节奏
焉)

　　十二弦琴　宋朝尝为十二弦琴应有十二律倍应之
声靡不悉备盖亦不失先王制作之实也

　　两仪琴　宋朝初制两仪琴有二弦弦各六柱合为
十二其声洪迅而庄重亦一时之制也

　　七弦琴

　　陈氏乐书曰古者造琴之法削以峄阳之桐成以
檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉虽成器
在人而音含太古矣盖其制长三尺六寸六分象
期之日也广六寸象六合也弦有五象五行也腰
广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方
象天地也晖十有三象十二律也馀一以象闰也
其形象凤而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身
以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其

长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分
中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二
寸言之或以四尺五寸言之以为大琴则不足以
为中琴则有馀要之皆不若六八之数为不失中
声也至于弦数先儒谓伏羲蔡邕以九弦登一郭
璞以二十七颂琴以十二扬雄谓陶唐氏加二弦
以会君臣之恩桓谭以为文王加少宫少商二弦
释知匠以为王武王各加一以为文弦是为七弦

盖声不过五小者五弦法五行之数也中者十弦
大者二十弦法十日之数也一弦则声或不备九
弦则声或太多至于全之为二十七半之为十三
皆出于七弦倍差溺于二变二少以应七始之数
也为是说者盖始于夏书而曼衍于左氏国语是
不知夏书之在治忽有五声而无七始岂为左氏
者求其说不得而遂傅会之邪故七弦之琴存之
则有害古制削之则可也宋朝大常琴制其长三

尺六寸三百六十分象周天之度弦有三节声自
焦尾至中晖为浊声自中晖至第四晖为中声上
至第一晖为清声故乐工指法按中晖第一弦黄
钟(按上为大吕)二弦太簇(按上为夹钟)第三弦姑洗(按上为仲吕)
第四弦蕤宾(单弹之)第五弦为林钟(按上为夷则)第六弦
为南吕(按上为无射)第七弦为应钟(按上为黄钟清)凡此各随
钟律弹之莫不合中吕之商中太平之曲非无制
也诚损二弦去四清合先王中琴之制则古乐之

发不过是矣唐李冲操琴通中吕黄钟无射三宫
之说盖未究其本矣先儒之论有宫声又有变宫
声已失尊君之道而琴又有少宫少商之弦岂古
人祝寿之意哉其害理甚矣

　　大瑟　中瑟　小瑟　次小瑟　世本云庖牺氏作五
十弦黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五
弦具二均声

　　尔雅大瑟谓之洒　礼图旧云雅瑟长八尺一寸

广一尺八寸二十三弦其常者十九弦颂瑟长七
尺二寸广一尺八寸二十五弦尽用之易通卦验
曰人君冬至日使八能之士鼓黄钟之瑟瑟用槐
木长八尺一寸夏至日瑟用桑木长五尺七寸(槐取
气上也桑取气下也)

　　容斋洪氏随笔曰李商隐诗云锦瑟无端五十弦
说者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名此篇皆寓
言而不知五十弦所起刘昭释名箜篌云师延所

作靡靡之乐盖空国之侯所作也段安节乐府录
云箜篌乃郑卫之音以其亡国之声故号空国之
侯亦曰坎侯吴兢解题云汉武依琴造坎侯言坎
坎应节后讹为箜篌予按史记封禅书云汉公孙
卿为武帝言太常使素女鼓五十弦瑟悲帝禁不
止故破其瑟为二十五弦于是武帝益召歌儿作
二十五弦及箜篌应劭曰帝令乐人侯调始造此
器前汉郊祀志备书此事言箜篌瑟自此起颜师

古不引劭所注然则二乐本始晓然可考虽刘吴
博洽亦不深究且空元非国名其说尤穿凿也初
学记太平御览编载乐事亦遗而不书庄子言鲁
之调瑟二十五弦皆动盖此云续汉书云灵帝胡
服作箜篌亦非也

　　姜夔定瑟之制桐为背梓为腹长九尺九寸首尾
各九寸隐间八尺一寸广尺有八寸岳崇寸有八
分中施九梁皆象黄钟之数梁下相连使其声冲

融首尾之下为两穴其声条达是传所谓大琴达
越也四隅刻云以缘其武象其出于云漆其壁与
首尾腹取椅桐梓漆之全设二十五弦弦一柱崇
二寸七分别以五色五五相次苍为上朱次之黄
次之素与黝又次之使肄习者便于择弦弦八十
一丝而朱之是谓朱弦其尺则用汉尺凡瑟弦具
五声五声为均凡五均其二变之声则柱后折角
羽而取之五均凡三十五声十二律六十均四百

二十声瑟之能事毕矣

　　颂瑟

　　陈氏乐书曰瑟者闭也所以惩忿窒欲正人之德
也故前其柱则清却其柱则浊按三礼图颂瑟七
尺二寸广尺八寸二十五弦并用也其合古制欤
尸子曰夫瑟二十五弦其仆人鼓之则为笑贤者
以其义鼓之欲乐则乐欲悲则悲虽有暴亦不为
之变诚有味其言也

　　琴操

　　陈氏乐书曰自三代之治既往而乐经亡矣乐经
亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也今夫
琴者君子常御之乐盖所以乐而适情非为忧愤
而作也苟遇乎物可咏者咏之可伤者伤之大为
典诰小为雅颂而讽刺劝戒靡不具焉其利于教
也大矣古之明王君子多亲通焉故尧有神人畅
舜有思亲操襄陵始禹训佃始汤以至文王拘幽

周公越常成王仪凤老𣆀列仙伯牙之水仙怀陵
孔子之将归猗兰曾子归耕残形之类大抵因时
事而作岂为忧愤邪后世论之者过也降自唐虞
迄于晋宋善琴者八十馀人周秦以前其声伤质
汉魏而下其音浅薄故汉末太师五曲魏初中散
四弄其间声含清恻文质殊流吴弄清润若长江
缓流有国士之风蜀声峻急若蹙浪奔涛有少年
壮气凡若此类不可胜数然世罕知音反以筝势

入琴谱录虽存其亡益乎

　　步　尔雅曰徒鼓琴谓之步盖鼓琴而无章曲则徒鼓
而已犹之舍车而徒也




　　苑洛志乐卷九