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卷二
卷二 第 100146a 页
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灵宝玉鉴卷之二赖三
 斋修节次门
夫道妙渊微无文不度既明师旨道不虚行
况灵宝祖气统应万天普资群品古今弘化
生死依凭其于垂教度世之科则有条绪必
先致词于高功法靖投命主行蒙师允从剋
日修建宜先飞奏三天告盟十极次第请立
章奏符箓等局及内外与盟之士斋戒沐浴
严洁衣冠秉志同诚整仪备物一月以前预
奏天省关告攸司点检奏章作用符箓此后
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轮集道众接济幽冥设像敷坛诵经礼忏或
十回经法或九转生神正发奏申启闻穹昊
随其功力次第举行大凡修建善缘实由主
职务要正心诚意通玄究微外著威仪内明
性道庶得人天仰赖幽显瞻依有感必通无
远弗届若夫道法精微之妙岂易量哉原自
溟涬大梵寥廓无光一气肇分玄黄有象故
天轮地舆以象之二仪定位三景开明日月
星辰运行天纪故分灯列炬以次之五行列
布万范开张阳降阴升合和有道故鸣金振
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玉以次之将迎辇辂用洁氛葩风伯清尘雨
师扫洒故敕水禁坛以次之四气清朗万天
圆明感格神祇通达诚悃故启圣祝白以次
之辅翼坛陛各有攸司是用慰安庶便召役
故建立诸司以次之十类孤魂九泉滞爽设
其方域奠厥攸居故寒林茭郭以次之神龙
驿吏可达重泉玉简金符必资驿传故祭祝
龙吏以次之恢弘道德开化人天主善为师
惟德是辅故建幕启玄以次之修斋行道谒
帝朝真陟降有严进止无怠故设官分职以
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次之各恭乃事母旷厥官约誓三官结盟五
帝故列职结盟以次之防非止恶闲邪存诚
不愆不忘是彝是训故演道十戒以次之威
仪抑抑为德之隅动用周旋勉其母忽故科
禁罚简以次之将行宿启靡不有初启告师
真导达忱敬故启奏师幕以次之捲帘趋陛
礼圣朝元礼具君臣敬存内外故捲帘化境
以次之三坛同墠万神所崇环拱虚皇总朝
上帝故建坛宿启以次之飞神谒帝达悃通
诚请气降光拔亡赦罪故进拜章表以次之
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一真凝篆梵气成文普告十方开光长夜故
颁告符简以次之罗酆岱岳拘制死魂阴府
冥关实由主者故进供冥官以次之元始祖
气灵宝妙光化度幽冥停囚罢对故然灯破
狱以次之以气合气以神会神洞焕一真普
摄诸有故追摄魂魄以次之魂▲来格宿念
犹存涤垢荡形全神复相故列幕敷化以次
之三光妙气五香兰汤灌溉形神宣明妙本
故沐浴净秽以次之未忘有相宜服真衣礼
貌端庄躬朝三境故更衣朝参以次之五厨
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妙馔八味珍羞变化无方充足有念故咒食
献供以次之闻经听法滞魄沉魂悟道登真
旋资济度故施食接济以次之建斋云始循
序而行翌日朝修厥有常典夫朝修者一日
有三从三至九九词九表九忏九符外则合
其威仪内则尽夫诚敬修斋进膳说戒传符
證果登真斩尸度户天神纳库大洞回灵众
诵玉章高功内用次立水池火沼上合日精
月华监真度生制魔保举生成之鍊合九既
济之咒惟三蜕质生仙更生再造孕圣胎于
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虚谷升阳气于玄关受道披黄超凡入圣然
后解坛散席进简投龙谢玄送师还官纳职
酬恩设醮赎命放生是宜酌古准今通前继
后由内达外推巳济人倘或缺违尚资葺补
凡我同志可不勉哉
   大斋资次
 斋官先致词投礼高功法师坛下
 高功备词飞奏三天门下省请立章奏局
 符箓局普度局再飞奏三天门下敷奏金
 阙帝师颁下合属知会第三飞奏三天门
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 下定拜章日期停风止雨
 次发预奏文檄一宗缴发甲帐扬立
 四境神幡立神虎堂里域司接济孤魂
 启发奏状一宗扬立告盟幡回黄幡迁神
 幡或礼朝天忏九幽忏诵念十回度
 人九转生神关祝开通五路神灯
   建茭郭资
 道众云集建茭郭所知磬举寻声救苦
 天尊(众和/四声)表白吟水偈次吟香偈
 祝白启圣再吟开光偈知磬举玉宝
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 皇上天尊高功众官至东门表白宣
 白文吟偈
 次至南门知磬举玄真万福天尊表
 白宣白文次吟偈
 次至西门知磬举太妙至极天尊表
 白宣白文次吟偈
 次至北门知磬举玄上玉晨天尊表
 白宣白文次吟偈
 次至中央知磬举超凌仙界天尊表
 白总白文高功持咒(众/和)上生天堂
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 道众旋绕诵救苦经华夏引至道场所
 扬立青玄宝盖回耀幡
  开启分灯制器立坛祝龙吏
 道众云集师堂掌礼引斋官上香三拜
 归位侍炉引班至坛前侍炉引班左
 旋天轮灯坛匝绕知磬举度人无量天
 尊(和一/声)高功举宣偈曰元始洞玄
 灵宝本章开演至教十回度人(每句/一和)
 次悬下三十二天幡盖黄幡一首知磬
 举随方救苦天尊(和一/声)高功举宣偈曰
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  太上道君敕付昆崙神符一下
  拔度死魂(每一句/一和)
 次悬下二十四狱幡盖中红幡一首高
 功至地户立变神步罡洒水
 次召四灵君及本法官将表白宣借地
 牒高功誓将噀水下令掌礼引斋
 官至东方上香高功诣东方下本方借
 地符并坛令知磬举志心皈依信礼(和)
 东方九气天君表白宣东方借地符
 高功宣东方坛令
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 次诣南西北中(并同/东方)高功上洞案香归
 位各官皆归位知磬举三光朗照天
 尊高功致词拜请光表侍灯宣分灯
 科道众宣明灯颂
 次点灯侍经宣制钟磬科(召将/如式)知磬
 举玉清荡秽天尊(和一/声)掌礼引斋官上
 香高功跪奏拜解秽表词忏宣表高
 功遣伏如法举焚表颂都讲变神步
 罡召将表白宣解秽牒都讲敕水净
 坛结界(如后用立坛仪此处不必禁坛/若不立坛高功就此行禁坛法)
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 知磬举启堂颂高功上洞案香掌礼
 引斋官上香三拜知磬举按人各恭敬
 次知磬举皈依三宝颂
 次举道场众等执简当心开启如法表
 白祝香开启宣白斋意掌礼引斋官上
 香三拜至此如建虚皇坛节次见立坛
 科知磬举唱道侍炉引班华夏绕廊
 烧香都讲举各礼师入科如式即
 立虚皇坛仪请三宝高功召将步斗禁
 坛上各门榜额依科行事如不立
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 虚皇坛止于祝白开启后侍炉引班出
 建监坛外六幕
 次悬九天宝盖扬立建坛幡(或于此祝/龙吏亦可)
 次侍炉引班回道场所知磬举小出堂
 颂举向来回向引至师堂掌礼引斋官
 三拜知磬白开启事毕众官复位次
 起圆揖
   发神虎玉札
 道众云集神虎坛高功洒净变神
 步神虎罡关召神虎诸将表白念玉
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 札三献文宣玉札告文关牒高功噀
 水步斗遣玉札官将
 次以新扇扇玉札数扇灰随扇飞扬见北
 斗灵光洞照十方三界高功存用诵
 经向来回向
   建坛资次
 道众云集师堂掌礼引斋官上香三拜
 次高功诣师前上香复位知磬举按人
 各恭敬表白出班上香至高功前展拜
 就跪(侍职/亦可)代斋官致词(或/疏)请师升坛高
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 功答允表白致词谢允次坛归位
 知磬举修斋请真师次举云舆颂知
 磬举香林说法天(四声/)高功拈香圆
 揖高功次指座法语升座祝香演
 道(众坐/听)叙谢下座知磬举玉清荡
 秽天尊(和一/声)都讲举荡秽咒知磬举
 金真演教天尊(和四/声)侍炉引班诣二师
 幕前序立知磬举按人各恭信高功
 跪奏请二师知磬举修斋颂云舆颂
 次请二师颂高功再致词启玄表白
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 宣表
 次请五老幕三官幕灵宝三师幕
 正一三师幕监斋幕各幕知磬举
 修斋颂次举云与颂请颂表白宣
 表知磬举总焚表颂侍炉引班至二
 师幕前序立高功致词补职表白宣
 补职科列职拜跪直坛分职简列
 职各受简三拜归班序立诣三官幕
 表白宣结盟状次归二师幕序立都
 讲举众官各各首体投地默礼十方方各
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 一拜从北为始礼足周回十方𧆛诚受戒
 次高功正面鸣尺说十戒科知磬举
 智慧颂高功说戒毕奉戒颂都讲
 唱众官平坐宣禁威仪科高功宣科禁
 罚简监斋致词掌礼请斋官上香
 高功建坛启奏知磬举唱道侍炉举
 华夏赞次引班烧外廊香至帘前高
 功斋官上帘前香三拜跪奏拜通真表
 次表白宣表高功致词告化境符词
 忏宣符高功祝符咒次白捲帘文
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 知磬举稽首虚皇法事直坛捲帘高
 功斋官三拜知磬举金容玉相天尊
 次至三清前高功上三境香知磬举
 信礼三清号侍炉知磬引高功向前
 次都讲依次入都门至地户入高功入
 户咒并依次第升坛至立定班序次
 上十方香知磬举信礼高上九气天(和)
 东方太上灵宝天尊次举东南南方
 西南西方西北北方东北
 上方下方知磬次举烧香颂高功
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 至洞案三上香三祝咒存用归坛跪
 炉祝咒焚符都讲举各礼师高功宣
 卫灵咒都讲唱鸣法鼓二十四通高
 功发炉都讲举高功检阅吏兵出官如
 法高功出官都讲举各称法位高
 功入建坛科知磬知炉交举志心皈命
 十方天尊号(日间自东始/夜则自北始)知磬次举礼
 足各虔诚悔忏都讲摄十方天尊坐忏
 次知磬举步虚三启三礼知磬举
 真文安镇天尊高功跪奏请真文掌
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 礼引斋官诣东方上香跪拜侍炉引高
 功诣东方知磬随行举东方九气天君
 (和一/声)知磬次举东方真丈请师安镇
 高功宣东方安镇真文咒次诣南方
 西方北方中央(并同/前)次举金龙安
 镇(四声或于/此拜章)都讲举再称法位
 高功再入科词忏宣词高功拜伏
 焚词知磬焚词颂高功伏词起再入
 科代谢知磬知钟交击金玉知磬举玉
 符赦罪天尊掌礼引斋官上香高功
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 奏请符告行救苦符九龙符破地狱
 符拔幽魂符流光符敕赦箓
巳上诸符乃拔度幽冥者必合于此颁告九
 朝诸符皆升度之义必合在朝奏时告词
 忏跪宣前件符箓高功宣各符祝咒
 高功次召将宣符关高功执水盂面
 外默遣存用知磬举遣符咒(众/和)掌礼
 请斋官面外拜直坛焚简符化龙童
 知磬举逍遥快乐天尊回身朝内次
 举十二愿都讲举存神摄香高功复
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 炉知磬举出堂颂旋绕下坛侍炉引
 班诣二幕高功奏谢表白回向都
 讲举监斋弹紏监斋诣幕跪奏知磬
 举道经师宝天尊次诣正附列幕开启
 讽经次归师堂掌礼请斋官上香三
 拜知磬举皈依正道颂次举建坛事
 竟众官圆揖
   拜章资次(如不另拜/不必豹此)
 道众云集师堂高功上香掌礼引斋
 官上香三拜归位知磬举玉清荡秽天
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 尊都讲举荡秽咒清道洒净知磬
 举金真演教天尊章表二人捧章案迎
 出侍炉举华夏引班迎章同行至祭章
 所高功上香掌礼引斋官上香三拜
 次知磬举步虚法事法师一员祭章三
 献知磬举三献法事词忏宣疏次
 引班至坛前高功于地户上序立高
 功洒净变神步斗高功仗剑至天门
 (向东南/西立)表白随高功至天门宣结界咒
 侍职随方焚结界符高功表白侍职
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 次第至天门地户人门鬼路方噀水焚符
 宣咒次归位序立知磬举唱道侍
 炉举华夏引旋绕烧香高功至洞案三
 上香高功归位跪炉三拜侍者取
 章度与高功四方心拜存用高功以
 章付侍者归案上都讲举各礼师存念
 如法高功宣卫灵咒都讲举呜法鼓
 二十四通高功发炉都讲举重鸣法
 鼓高功出官都讲举具称法位高
 功称职启圣入科表白诣高功前跪受
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 副本诣帝前宣章高功捧章拜露章
 意至宣章毕作用封章高功次捧章就
 跪遣官捧章诣炉熏章高功念五色
 之烟咒(一举/一和)召将宣关道众迎章
 出焚高功运神步九灵罡法拜伏知
 磬举焚章颂举五帝大魔咒道众伺
 立待高功拜兴以闻次举和宝章以闻
 (三/声)知磬举旋步云罡上高功纳官
 若拜章在建坛前于此颁告虚皇十二符
 若建坛在拜章之前则拔度诸符亦合在
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 此颁告知磬举玉符赦罪天尊高功
 跪奏请符词忏宣符高功宣祝符咒
 知磬举遣符咒次举十二愿都讲举
 存神烧香高功复炉知磬举出堂颂
 次举向来表白回向侍炉引班归师
 堂知磬举道经师宝天尊知磬举皈
 依至道(云)掌礼引斋官上香三拜次
 举进章事毕众官复位众官序揖
   供慈尊二帝十王圣斋资次(或开启/后供)
 道众云集青华堂知磬举步虚监斋
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 摄行进供科(至)谨当奉请次道众各一
 员分左右班逐一位请十王(自下/而上)
 志心奉请酆都宫泰素妙广真君惟愿暂
 离冥府来赴凡筵鉴享斋羞慈悲开度(和)
 风马云车来临法会高功跪请地府
 次东岳太乙(依▲/式)高功白云向伸奏
 请慈尊二帝十王真君既沐圣慈降临斋
 座专诚上香谨伸进供知磬举散花法
 事道众旋绕簇炉知磬举人各恭敬
  志心稽首礼太上旡极大道
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  志心稽首礼三十六部尊经
  志心稽首礼玄中大法师进供如法
 表白白一切福田咒知磬举玉音法事
 献供高功再入科(至)谨当信礼知磬
 举信礼
  志心皈依信礼东极青玄上帝
  志心皈依信礼东岳天斋仁圣帝
  志心皈依信礼酆都玄天大帝
  志心皈依信礼冥府十王真君
 知磬举礼足各虔诚归命忏悔高功执
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 炉跪忏知磬举步虚次三启三礼
 表白云勤修大道法知磬举解坐赞表
 白宣进奏文疏高功又入科送圣知磬举
 回軿颂圣德颂焚燎向来表白回向
   进供三宝诸天九天三十二天圣斋
   资次(于练度日/午前追供)
 道众云集供天所(或就/道场)都讲摄行进供
 科仪知磬举步虚高功白水文知
 磬举水偈次白香文次举香偈高
 功具位启圣白供天科高功捧炉跪请
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 三宝
  志心奏请清微天宝天君惟愿(照后/云云)
 道众(和)志心稽首礼旡上正真三宝
  志心奏请禹馀灵宝天君惟愿(照后/云云)
   (和)志心稽首礼旡上正真三宝
 志心奏请大赤神宝天君惟愿(照后/云云)
   (和)志心稽首礼旡上正真三宝
 次道众各一员诣左右班逐一位请(自下/而上)
  志心奉请九霄官内郁单旡量天帝惟
  愿暂离天关下赴凡筵鉴享斋羞證明
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  开度(和)风马云车来临法会
 高功具位白文进供知磬举散花旋绕
 献供次举人各恭敬
  志心稽首礼太上旡极大道
  志心稽首礼三十六部尊经
  志心稽首礼玄中大法师进供如法
 表白云一切福田咒知磬举进供法事
 高功入科(至)谨当信礼知磬举信礼
  信礼旡上大罗天清微天宝天君
  信礼旡上大罗天禹馀灵宝天君
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  信礼旡上大罗天大赤神宝天君
  信礼旡上大罗天九天生神上帝
  信礼旡上大罗天三十二天帝君
 知磬举礼足各虔诚皈命忏悔高功跪
 忏知磬举步虚次三启三礼表白
 云勤修大道法知磬举解坐赞表白
 宣进疏高功再入科送圣知磬举回
 軿颂圣德颂焚燎向来表白回
 向
   关灯资次
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 道众云集二师前知磬举步虚高功
 跪奏请策杖高功次执杖宣咒侍炉
 举华夏引班匝绕灯坛知磬举灯光普
 照天尊次举极乐三清界(众/和)知磬举
 玉清宫元始治(云/和)大圣元始天尊知磬
 举三境逍遥路(众/和)次举上清宫道君化
 (云/和)大圣灵宝天尊知磬举三岛蓬莱路
 (众/和)次举太清宫老君主(云/和)大圣道德天
 尊表白启圣入科告符高功祝符
 执幡吟偈表白举第一天灯科(众诵/章)
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 词忏宣童子仪词忏念第二狱科次
 吟偈侍者捧杖高功自第一天灯下
 破第一狱至血湖狱高功焚符洒水存
 用破狱咒诀如法或血湖灯破九幽狱
 后方破血湖(并如/式)至第九段毕高功
 取回光化形符并酆都形血湖形焚于简
 上次以手拿灰作一团𩀱手合之高功
 舌拄上腭化为元始法身默诵灵书一遍
 存见天尊宝光洞焕内外无不光明引祖
 气吹灰于灯狱图中道众旋绕灯坛诵
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 茫茫酆都中(并诸/咒)侍炉举华夏迎策狄
 归二师前高功跪奏纳策杖知磬举
 向来表白回向

灵宝玉鉴卷之二