灵宝玉鉴卷之二赖三
　斋修节次门
夫道妙渊微无文不度既明师旨道不虚行
况灵宝祖气统应万天普资群品古今弘化
生死依凭其于垂教度世之科则有条绪必
先致词于高功法靖投命主行蒙师允从剋
日修建宜先飞奏三天告盟十极次第请立
章奏符箓等局及内外与盟之士斋戒沐浴
严洁衣冠秉志同诚整仪备物一月以前预
奏天省关告攸司点检奏章作用符箓此后

轮集道众接济幽冥设像敷坛诵经礼忏或
十回经法或九转生神正发奏申启闻穹昊
随其功力次第举行大凡修建善缘实由主
职务要正心诚意通玄究微外著威仪内明
性道庶得人天仰赖幽显瞻依有感必通无
远弗届若夫道法精微之妙岂易量哉原自
溟涬大梵寥廓无光一气肇分玄黄有象故
天轮地舆以象之二仪定位三景开明日月
星辰运行天纪故分灯列炬以次之五行列
布万范开张阳降阴升合和有道故鸣金振

玉以次之将迎辇辂用洁氛葩风伯清尘雨
师扫洒故敕水禁坛以次之四气清朗万天
圆明感格神祇通达诚悃故启圣祝白以次
之辅翼坛陛各有攸司是用慰安庶便召役
故建立诸司以次之十类孤魂九泉滞爽设
其方域奠厥攸居故寒林茭郭以次之神龙
驿吏可达重泉玉简金符必资驿传故祭祝
龙吏以次之恢弘道德开化人天主善为师
惟德是辅故建幕启玄以次之修斋行道谒
帝朝真陟降有严进止无怠故设官分职以

次之各恭乃事母旷厥官约誓三官结盟五
帝故列职结盟以次之防非止恶闲邪存诚
不愆不忘是彝是训故演道十戒以次之威
仪抑抑为德之隅动用周旋勉其母忽故科
禁罚简以次之将行宿启靡不有初启告师
真导达忱敬故启奏师幕以次之捲帘趋陛
礼圣朝元礼具君臣敬存内外故捲帘化境
以次之三坛同墠万神所崇环拱虚皇总朝
上帝故建坛宿启以次之飞神谒帝达悃通
诚请气降光拔亡赦罪故进拜章表以次之

一真凝篆梵气成文普告十方开光长夜故
颁告符简以次之罗酆岱岳拘制死魂阴府
冥关实由主者故进供冥官以次之元始祖
气灵宝妙光化度幽冥停囚罢对故然灯破
狱以次之以气合气以神会神洞焕一真普
摄诸有故追摄魂魄以次之魂▲来格宿念
犹存涤垢荡形全神复相故列幕敷化以次
之三光妙气五香兰汤灌溉形神宣明妙本
故沐浴净秽以次之未忘有相宜服真衣礼
貌端庄躬朝三境故更衣朝参以次之五厨

妙馔八味珍羞变化无方充足有念故咒食
献供以次之闻经听法滞魄沉魂悟道登真
旋资济度故施食接济以次之建斋云始循
序而行翌日朝修厥有常典夫朝修者一日
有三从三至九九词九表九忏九符外则合
其威仪内则尽夫诚敬修斋进膳说戒传符
證果登真斩尸度户天神纳库大洞回灵众
诵玉章高功内用次立水池火沼上合日精
月华监真度生制魔保举生成之鍊合九既
济之咒惟三蜕质生仙更生再造孕圣胎于

虚谷升阳气于玄关受道披黄超凡入圣然
后解坛散席进简投龙谢玄送师还官纳职
酬恩设醮赎命放生是宜酌古准今通前继
后由内达外推巳济人倘或缺违尚资葺补
凡我同志可不勉哉
　　　大斋资次
　斋官先致词投礼高功法师坛下
　高功备词飞奏三天门下省请立章奏局
　符箓局普度局再飞奏三天门下敷奏金
　阙帝师颁下合属知会第三飞奏三天门

　下定拜章日期停风止雨
　次发预奏文檄一宗缴发甲帐扬立
　四境神幡立神虎堂里域司接济孤魂
　启发奏状一宗扬立告盟幡回黄幡迁神
　幡或礼朝天忏九幽忏诵念十回度
　人九转生神关祝开通五路神灯
　　　建茭郭资次
　道众云集建茭郭所知磬举寻声救苦
　天尊(众和/四声)表白吟水偈次吟香偈
　祝白启圣再吟开光偈知磬举玉宝

　皇上天尊高功众官至东门表白宣
　白文吟偈
　次至南门知磬举玄真万福天尊表
　白宣白文次吟偈
　次至西门知磬举太妙至极天尊表
　白宣白文次吟偈
　次至北门知磬举玄上玉晨天尊表
　白宣白文次吟偈
　次至中央知磬举超凌仙界天尊表
　白总白文高功持咒(众/和)上生天堂

　道众旋绕诵救苦经华夏引至道场所
　扬立青玄宝盖回耀幡
　　开启分灯制器立坛祝龙吏
　道众云集师堂掌礼引斋官上香三拜
　归位侍炉引班至坛前侍炉引班左
　旋天轮灯坛匝绕知磬举度人无量天
　尊(和一/声)高功举宣偈曰元始洞玄
　灵宝本章开演至教十回度人(每句/一和)
　次悬下三十二天幡盖黄幡一首知磬
　举随方救苦天尊(和一/声)高功举宣偈曰

　　太上道君敕付昆崙神符一下
　　拔度死魂(每一句/一和)
　次悬下二十四狱幡盖中红幡一首高
　功至地户立变神步罡洒水
　次召四灵君及本法官将表白宣借地
　牒高功誓将噀水下令掌礼引斋
　官至东方上香高功诣东方下本方借
　地符并坛令知磬举志心皈依信礼(和)
　东方九气天君表白宣东方借地符
　高功宣东方坛令

　次诣南西北中(并同/东方)高功上洞案香归
　位各官皆归位知磬举三光朗照天
　尊高功致词拜请光表侍灯宣分灯
　科道众宣明灯颂
　次点灯侍经宣制钟磬科(召将/如式)知磬
　举玉清荡秽天尊(和一/声)掌礼引斋官上
　香高功跪奏拜解秽表词忏宣表高
　功遣伏如法举焚表颂都讲变神步
　罡召将表白宣解秽牒都讲敕水净
　坛结界(如后用立坛仪此处不必禁坛/若不立坛高功就此行禁坛法)

　知磬举启堂颂高功上洞案香掌礼
　引斋官上香三拜知磬举按人各恭敬
　次知磬举皈依三宝颂
　次举道场众等执简当心开启如法表
　白祝香开启宣白斋意掌礼引斋官上
　香三拜至此如建虚皇坛节次见立坛
　科知磬举唱道侍炉引班华夏绕廊
　烧香都讲举各礼师入科如式即
　立虚皇坛仪请三宝高功召将步斗禁
　坛上各门榜额依科行事如不立

　虚皇坛止于祝白开启后侍炉引班出
　建监坛外六幕
　次悬九天宝盖扬立建坛幡(或于此祝/龙吏亦可)
　次侍炉引班回道场所知磬举小出堂
　颂举向来回向引至师堂掌礼引斋官
　三拜知磬白开启事毕众官复位次
　起圆揖
　　　发神虎玉札
　道众云集神虎坛高功洒净变神
　步神虎罡关召神虎诸将表白念玉

　札三献文宣玉札告文关牒高功噀
　水步斗遣玉札官将
　次以新扇扇玉札数扇灰随扇飞扬见北
　斗灵光洞照十方三界高功存用诵
　经向来回向
　　　建坛资次
　道众云集师堂掌礼引斋官上香三拜
　次高功诣师前上香复位知磬举按人
　各恭敬表白出班上香至高功前展拜
　就跪(侍职/亦可)代斋官致词(或/疏)请师升坛高

　功答允表白致词谢允次坛归位
　知磬举修斋请真师次举云舆颂知
　磬举香林说法天(四声/)高功拈香圆
　揖高功次指座法语升座祝香演
　道(众坐/听)叙谢下座知磬举玉清荡
　秽天尊(和一/声)都讲举荡秽咒知磬举
　金真演教天尊(和四/声)侍炉引班诣二师
　幕前序立知磬举按人各恭信高功
　跪奏请二师知磬举修斋颂云舆颂
　次请二师颂高功再致词启玄表白

　宣表
　次请五老幕三官幕灵宝三师幕
　正一三师幕监斋幕各幕知磬举
　修斋颂次举云与颂请颂表白宣
　表知磬举总焚表颂侍炉引班至二
　师幕前序立高功致词补职表白宣
　补职科列职拜跪直坛分职简列
　职各受简三拜归班序立诣三官幕
　表白宣结盟状次归二师幕序立都
　讲举众官各各首体投地默礼十方方各

　一拜从北为始礼足周回十方𧆛诚受戒
　次高功正面鸣尺说十戒科知磬举
　智慧颂高功说戒毕奉戒颂都讲
　唱众官平坐宣禁威仪科高功宣科禁
　罚简监斋致词掌礼请斋官上香
　高功建坛启奏知磬举唱道侍炉举
　华夏赞次引班烧外廊香至帘前高
　功斋官上帘前香三拜跪奏拜通真表
　次表白宣表高功致词告化境符词
　忏宣符高功祝符咒次白捲帘文

　知磬举稽首虚皇法事直坛捲帘高
　功斋官三拜知磬举金容玉相天尊
　次至三清前高功上三境香知磬举
　信礼三清号侍炉知磬引高功向前
　次都讲依次入都门至地户入高功入
　户咒并依次第升坛至立定班序次
　上十方香知磬举信礼高上九气天(和)
　东方太上灵宝天尊次举东南南方
　西南西方西北北方东北
　上方下方知磬次举烧香颂高功

　至洞案三上香三祝咒存用归坛跪
　炉祝咒焚符都讲举各礼师高功宣
　卫灵咒都讲唱鸣法鼓二十四通高
　功发炉都讲举高功检阅吏兵出官如
　法高功出官都讲举各称法位高
　功入建坛科知磬知炉交举志心皈命
　十方天尊号(日间自东始/夜则自北始)知磬次举礼
　足各虔诚悔忏都讲摄十方天尊坐忏
　次知磬举步虚三启三礼知磬举
　真文安镇天尊高功跪奏请真文掌

　礼引斋官诣东方上香跪拜侍炉引高
　功诣东方知磬随行举东方九气天君
　(和一/声)知磬次举东方真丈请师安镇
　高功宣东方安镇真文咒次诣南方
　西方北方中央(并同/前)次举金龙安
　镇(四声或于/此拜章)都讲举再称法位
　高功再入科词忏宣词高功拜伏
　焚词知磬焚词颂高功伏词起再入
　科代谢知磬知钟交击金玉知磬举玉
　符赦罪天尊掌礼引斋官上香高功

　奏请符告行救苦符九龙符破地狱
　符拔幽魂符流光符敕赦箓
巳上诸符乃拔度幽冥者必合于此颁告九
　朝诸符皆升度之义必合在朝奏时告词
　忏跪宣前件符箓高功宣各符祝咒
　高功次召将宣符关高功执水盂面
　外默遣存用知磬举遣符咒(众/和)掌礼
　请斋官面外拜直坛焚简符化龙童
　知磬举逍遥快乐天尊回身朝内次
　举十二愿都讲举存神摄香高功复

　炉知磬举出堂颂旋绕下坛侍炉引
　班诣二幕高功奏谢表白回向都
　讲举监斋弹紏监斋诣幕跪奏知磬
　举道经师宝天尊次诣正附列幕开启
　讽经次归师堂掌礼请斋官上香三
　拜知磬举皈依正道颂次举建坛事
　竟众官圆揖
　　　拜章资次(如不另拜/不必豹此)
　道众云集师堂高功上香掌礼引斋
　官上香三拜归位知磬举玉清荡秽天

　尊都讲举荡秽咒清道洒净知磬
　举金真演教天尊章表二人捧章案迎
　出侍炉举华夏引班迎章同行至祭章
　所高功上香掌礼引斋官上香三拜
　次知磬举步虚法事法师一员祭章三
　献知磬举三献法事词忏宣疏次
　引班至坛前高功于地户上序立高
　功洒净变神步斗高功仗剑至天门
　(向东南/西立)表白随高功至天门宣结界咒
　侍职随方焚结界符高功表白侍职

　次第至天门地户人门鬼路方噀水焚符
　宣咒次归位序立知磬举唱道侍
　炉举华夏引旋绕烧香高功至洞案三
　上香高功归位跪炉三拜侍者取
　章度与高功四方心拜存用高功以
　章付侍者归案上都讲举各礼师存念
　如法高功宣卫灵咒都讲举呜法鼓
　二十四通高功发炉都讲举重鸣法
　鼓高功出官都讲举具称法位高
　功称职启圣入科表白诣高功前跪受

　副本诣帝前宣章高功捧章拜露章
　意至宣章毕作用封章高功次捧章就
　跪遣官捧章诣炉熏章高功念五色
　之烟咒(一举/一和)召将宣关道众迎章
　出焚高功运神步九灵罡法拜伏知
　磬举焚章颂举五帝大魔咒道众伺
　立待高功拜兴以闻次举和宝章以闻
　(三/声)知磬举旋步云罡上高功纳官
　若拜章在建坛前于此颁告虚皇十二符
　若建坛在拜章之前则拔度诸符亦合在

　此颁告知磬举玉符赦罪天尊高功
　跪奏请符词忏宣符高功宣祝符咒
　知磬举遣符咒次举十二愿都讲举
　存神烧香高功复炉知磬举出堂颂
　次举向来表白回向侍炉引班归师
　堂知磬举道经师宝天尊知磬举皈
　依至道(云)掌礼引斋官上香三拜次
　举进章事毕众官复位众官序揖
　　　供慈尊二帝十王圣斋资次(或开启/后供)
　道众云集青华堂知磬举步虚监斋

　摄行进供科(至)谨当奉请次道众各一
　员分左右班逐一位请十王(自下/而上)
　志心奉请酆都宫泰素妙广真君惟愿暂
　离冥府来赴凡筵鉴享斋羞慈悲开度(和)
　风马云车来临法会高功跪请地府
　次东岳太乙(依▲/式)高功白云向伸奏
　请慈尊二帝十王真君既沐圣慈降临斋
　座专诚上香谨伸进供知磬举散花法
　事道众旋绕簇炉知磬举人各恭敬
　　志心稽首礼太上旡极大道

　　志心稽首礼三十六部尊经
　　志心稽首礼玄中大法师进供如法
　表白白一切福田咒知磬举玉音法事
　献供高功再入科(至)谨当信礼知磬
　举信礼
　　志心皈依信礼东极青玄上帝
　　志心皈依信礼东岳天斋仁圣帝
　　志心皈依信礼酆都玄天大帝
　　志心皈依信礼冥府十王真君
　知磬举礼足各虔诚归命忏悔高功执

　炉跪忏知磬举步虚次三启三礼
　表白云勤修大道法知磬举解坐赞表
　白宣进奏文疏高功又入科送圣知磬举
　回軿颂圣德颂焚燎向来表白回向
　　　进供三宝诸天九天三十二天圣斋
　　　资次(于练度日/午前追供)
　道众云集供天所(或就/道场)都讲摄行进供
　科仪知磬举步虚高功白水文知
　磬举水偈次白香文次举香偈高
　功具位启圣白供天科高功捧炉跪请

　三宝
　　志心奏请清微天宝天君惟愿(照后/云云)
　道众(和)志心稽首礼旡上正真三宝
　　志心奏请禹馀灵宝天君惟愿(照后/云云)
　　　(和)志心稽首礼旡上正真三宝
　志心奏请大赤神宝天君惟愿(照后/云云)
　　　(和)志心稽首礼旡上正真三宝
　次道众各一员诣左右班逐一位请(自下/而上)
　　志心奉请九霄官内郁单旡量天帝惟
　　愿暂离天关下赴凡筵鉴享斋羞證明

　　开度(和)风马云车来临法会
　高功具位白文进供知磬举散花旋绕
　献供次举人各恭敬
　　志心稽首礼太上旡极大道
　　志心稽首礼三十六部尊经
　　志心稽首礼玄中大法师进供如法
　表白云一切福田咒知磬举进供法事
　高功入科(至)谨当信礼知磬举信礼
　　信礼旡上大罗天清微天宝天君
　　信礼旡上大罗天禹馀灵宝天君

　　信礼旡上大罗天大赤神宝天君
　　信礼旡上大罗天九天生神上帝
　　信礼旡上大罗天三十二天帝君
　知磬举礼足各虔诚皈命忏悔高功跪
　忏知磬举步虚次三启三礼表白
　云勤修大道法知磬举解坐赞表白
　宣进疏高功再入科送圣知磬举回
　軿颂圣德颂焚燎向来表白回
　向
　　　关灯资次

　道众云集二师前知磬举步虚高功
　跪奏请策杖高功次执杖宣咒侍炉
　举华夏引班匝绕灯坛知磬举灯光普
　照天尊次举极乐三清界(众/和)知磬举
　玉清宫元始治(云/和)大圣元始天尊知磬
　举三境逍遥路(众/和)次举上清宫道君化
　(云/和)大圣灵宝天尊知磬举三岛蓬莱路
　(众/和)次举太清宫老君主(云/和)大圣道德天
　尊表白启圣入科告符高功祝符
　执幡吟偈表白举第一天灯科(众诵/章)

　词忏宣童子仪词忏念第二狱科次
　吟偈侍者捧杖高功自第一天灯下
　破第一狱至血湖狱高功焚符洒水存
　用破狱咒诀如法或血湖灯破九幽狱
　后方破血湖(并如/式)至第九段毕高功
　取回光化形符并酆都形血湖形焚于简
　上次以手拿灰作一团𩀱手合之高功
　舌拄上腭化为元始法身默诵灵书一遍
　存见天尊宝光洞焕内外无不光明引祖
　气吹灰于灯狱图中道众旋绕灯坛诵

　茫茫酆都中(并诸/咒)侍炉举华夏迎策狄
　归二师前高功跪奏纳策杖知磬举
　向来表白回向

灵宝玉鉴卷之二