钦定四库全书
　春秋大事表卷十五
　　　　　　　　　　国子监司业顾栋高撰
　　吉礼表
　昔成王以周公有大勋劳赐鲁重祭其目有三曰郊
　曰禘曰大雩而望亦郊之属因郊遂以有望凡郊禘
　及宗庙之乐用八佾之舞然亦有差别鲁无日至之
　郊杀于天子四望阙其一雩惟建已之月大雩帝用

　盛乐其馀因旱而雩则祷于国内之山川而已八佾
　惟用于文王周公之庙自鲁公且不得与况其下之
　群公乎至春秋之世其僭益盛或僭用日至之郊宣
　三年成七年定十五年哀元年之改卜牛皆在春正
　月是也雩凡二十有一皆书大凡旱暵之祭皆僭用
　雩上帝之盛乐矣闵公窃禘之盛礼以行吉祭僖公
　用禘礼以合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘始夷
　于常祀之礼隐五年考仲子之宫初献六羽明八佾

　前此之皆用群公之庙之无不用也呜呼以诸侯而
　用天子之礼是为上僭上僭自鲁公以后世世行之
　孔子身为鲁臣子而不忍言也以诸侯用天子之礼
　而旋为大夫所窃是为下陵下陵自宣成之世始之
　孔子心忧其渐而不能以救也不得已从其甚者书
　之郊以龟违书牛害书非时大不敬书大雩以旱书
　禘以别立庙与致小君书易曰履霜坚冰至是故书
　郊自僖三十一年始三桓之祸由僖基之也雩一见

　于桓再见于僖成五见于襄而七见于昭桓公为三
　桓所自出至僖公而兆其毒成襄而养其痈至昭公
　则溃矣孔子立定哀之世目击祸败追原本始书之
　重辞之复繁而不杀君有短垣而自踰之何有于大
　夫曰犹绎曰犹三望曰犹朝于庙一为幸之一为惜
　之低徊之辞深于痛哭焉孔子曰天下有道则礼乐
　征伐自天子出又曰天下有道则不在大夫呜呼此
　孔子当日作春秋之发凡起例也

　郊
　　吴氏澄曰经书郊者九龟违者四牛灾者四非时
　　大不敬者一盖鲁郊虽僭行之已久视为常事故
　　不悉书惟卜之不从牛之有变及时之大异于常
　　而后书
　　霞峰华氏曰鲁无冬至大郊之事四望阙其一降
　　杀于天子成王所赐伯禽所受盖为祈榖之郊在
　　启蛰之月鲁以诸侯而郊已为非礼其末流之失

　　抑又甚焉或僭用日至之郊宣三年成七年定十
　　五年哀元年之改卜牛皆在春正月是也或踰启
　　蛰之节僖三十一年成十年襄十一年及定哀之
　　改卜皆以四月五月又其甚者成十七年之书九
　　月用郊是也夫鲁之郊久矣隐桓庄闵不书先儒
　　谓圣人不敢无故斥言君父之过故因其变异而
　　书不及时则书过时则书卜郊不从则书四卜五
　　卜以渎书用郊以废卜书郊牛伤鼷鼠食郊牛以

　　纪异书不郊犹三望以可已不已书若宣三年王
　　丧而卜郊哀元年先公未小祥而郊忘哀从吉违
　　礼亵天则又比事观之而恶自见矣

　
　
　
　
　
　禘
　　案杜氏以审谛昭穆谓之禘合食群庙谓之祫祫
　　即禘禘即祫一祭而有二名也故闵二年僖八年

　　之书禘禘也文二年大事于太庙跻僖公公榖皆
　　以为祫祫即禘也故杜氏亦以大事为禘宣八年
　　有事于太庙亦禘也故孔氏正义亦谓之禘昭十
　　五年有事于武宫傅明称禘于武公定八年从祀
　　先公傅明称禘于僖公又昭二十五年禘于襄公
　　傅文灼灼可据故无论经书大事有事皆祫即皆
　　禘也自朱子取赵伯循之说谓禘专祭始祖与始
　　祖之所自出不与群庙而以毁庙与未毁庙之主

　　合食太庙谓之大祫单就七庙合食谓之时祫夫
　　后稷之所自出何人谓喾也殊不知帝喾原非稷
　　契之父历考诗书及孔孟之文无一言及帝喾者
　　大雅之生民商颂之长发鲁颂之閟宫止及姜嫄
　　玄鸟无一言及稷契之父为何人者乃史公因世
　　本之妄说谓稷契与帝尧为亲兄弟果尔则尧在
　　位七十载何不闻举其亲兄而必待舜举之乎孔
　　子又何说禹稷躬稼而有天下乎世本创其说于

　　前而国语史记与戴记从而附会于后千年钜典
　　看破竟属子虚故谓禘为祭始祖之所自出者赵
　　伯循不知何所本历考三傅及三傅之注疏杜孔
　　郑贾服诸儒未之有也世特以朱子大儒既从其
　　说不敢违异遂成铁案后儒遂以经书大事为祫
　　祭有事为时祭于禘无与不知其实皆禘也故今
　　断从左传及杜氏之说
闵二年夏五僖八年秋七文二年二月八月丁卯大宣八年六月

　　汪氏克宽曰经书雩二十一左氏于桓五年云书
　　不时也襄五年八年二十八年昭三年六年十六
　　年二十四年皆曰旱也昭二十五年再雩则曰旱
　　甚馀年无传首言不时而后皆言旱互文见义皆
　　以旱而皆不时也然春秋实以旱书而并著其僭
　　耳
　　吴氏澄曰鲁之雩祀僭王礼特书曰大雩以表其
　　异于诸侯祭山川之雩也左氏谓龙见而雩过则

　　书龙见者孟夏建已之月故经无书六月雩者盖
　　得礼则不书

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　常祀

　　汪氏克宽曰四时常祀惟桓公之经书烝书尝盖
　　再烝之渎与未易灾之馀而尝皆失礼之大者况
　　冬烝而以夏五月行之酉月尝而以未月行之或
　　大过或不及皆失时之甚故书之以示贬

　
　不告朔
　　杜氏谔曰六月闰月不告月犹朝于庙夫子录之
　　是幸其礼之不尽废也十六年书不视朔是未尝
　　朝庙听政礼废甚矣

　宫庙
　　汪氏克宽曰隐公立宫以祭庶弟之母启后世追
　　尊妾母皆援春秋考宫之义圣人书之以著失礼
　　之始凡经书宫庙若西宫新宫桓宫僖宫则以灾
　　而书作新宫合礼则不书也世室屋坏则书作世
　　室合礼亦不书也丹桓公楹刻桓公桷过侈非礼
　　则书武宫炀宫亲尽不当立则书凡易世立先君
　　之庙得礼则不书

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　即位
　　高紫超氏曰十二公或书即位或不书即位一从

　　其实而书耳圣人非有意于其间也有复舅氏霞
　　峰书见后

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　公至
　　啖氏助曰凡公行一百七十有六书至者八十有
　　二不书至者九十有四左傅谓告庙则书于策夫

　　子随其所至以示功过且志其去国远迩迟速也
　　其有一出而涉两事者或致前事或致后事择其
　　重者志之十二公唯隐不告盖谦让不以人君之
　　礼自处也其馀不以告或耻也或怠也
　　刘氏永之曰时有远近则史有详略自文以前君
　　行八十书至者十七自文以后君行九十书至者
　　六十四此其易晓也
　　汇纂曰反行必告则史书其至不告则不书杜注

　　孔疏甚明诸家纷纷或以为远或以为久或以为
　　危或以为幸失之凿矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
附高紫超复舅氏书
春秋十二公不书即位者四君说者谓皆圣人削之然
其说可通于此者即不可通于彼于是各为委曲相就
之说而春秋之旨晦矣隐不书即位文定主内无所承
上不请命其论固极正大然尝窃惑之春秋之法是非

善恶固云大公而不私然尊君父不敢斥言者亦春秋
之定理也春秋恶天下之无王则亦恶乎一国之无君
恶一国之无君则已更不当先萌无君之心而逞无君
之笔夫春秋诸侯其不请命而无承者遍天下而文定
乃曰春秋首绌隐公以明大法则是圣人欲正天下无
王之罪而已先逞无君之笔矣夫君父一也今有群为
盗者于此而其父亦与焉藉令身为士师而曰首诛吾
父之为盗者其可乎隐公即有可绌之罪而圣人非绌

隐公之人若谓圣人作经直以天自处而于此乎何恤
焉则亦悖理逆伦之甚矣今谓削隐公为不禀于君父
之例即文定首绌隐公之意也此其说之可商者一也
谓文成襄昭哀五君皆不禀于君而禀于父可从末减
义亦未安夫诸侯之位受之王也非受之父也既不禀
于王则虽受之于父而亦为擅立又可从而末减乎既
可受之父而从末减则天下诸侯其干王法者少矣既
削隐公为不禀于君父之例又末减于文成诸君而书

即位以书即位者为是则疑削即位者为非以削即位
者为非则不宜以书即位者为是是非可以互易予夺
可以倏更隐何独不幸以春秋之首君而当大罚此其
说之可商者二也又谓桓宣定三君皆继弑而与闻乎
故故亦如其常而书即位夫桓宣继弑君信矣若昭非
弑也昭非弑而强使之同乎弑则亦模糊迁就之说也
桓宣之恶极矣俱志存乎杀兄定非志乎杀也但不能
讨意如为罪耳因定不承于父难从受父末减之例而

直使与桓宣之弑君者同科则用法可谓不平矣此其
说之可商者三也然则十二公或书即位或不书即位
其义果云何曰一从其实而书耳圣人非有意于其间
也隐之摄而不即位也变例也庄闵僖之继弑君而不
即位也定例也桓宣故踰其例者则以欲自掩其篡弑
之实耳若从其例则是自明其篡也庆父立闵公诚无
不忍子般之意然庆父丑声昭著廷臣亦恶之季友之
徒或有与之争而抗者故亦不行即位之礼也然则桓

文宣成襄昭定哀八君实尝即位矣则经亦无容没其
实而不书即位隐庄闵僖四君实未尝即位也则经亦
不得强而诬之为即位皆从其实而书耳然春秋虽皆
从实以书而于文成襄昭哀五君书即位者自有以明
传世继统之重于庄闵僖三君不书即位者自有以昭
万世嗣君处变之法于桓宣之不应即位而书即位者
自有以发其狠贼无兄之隐于定之六月戊辰而始书
即位者自有以见意如强逼专制其君之实此如太阳

一照而万物无遁形圣人之意未尝不深切而著明也
或曰王法所最重莫过于继世而立君王法所必诛莫
过于不禀君父而自立今谓隐公不书即位止于从实
而书之则所云丘窃取者谓何曰子不禀于父臣不禀
于君为王法必诛之定律圣人于卫人立晋之文发之
矣不必更牵合于此也然则隐即位不书止于从实而
无他义乎曰位者人君之大宝命德讨罪皆藉位以行
之天子正其位然后可以有为于天下诸侯正其位然

后可以有为于一国不书即位则是失其人君之大宝
而不足以有为于一国也呜呼此其所以终蒙菟裘之
变也欤
　案十二公或书即位或不书即位皆据实而书此本
　三传及杜氏何氏范氏孔氏杨氏诸儒之注疏极明
　白坦易故朱子亦力主其说不知宋之儒者何故自
　生枝节谓不书即位是仲尼削之至其不可通处则
　又分为两例以削隐公为不禀于君父之例而文成

　襄昭哀五公附之以从末减故不削以削庄闵僖为
　继弑不当行即位之礼之例而以桓宣定附之以与
　闻乎弑及为弑君者所立故不削五公之不削恕之
　桓宣定之不削罪之如此则圣人之立制令人得上
　下其手矣其意欲张大圣人之书法谓非此无以警
　乱贼之心而不知先自蹈于僭妄之失且即据实而
　书而春秋之旨未尝不严于斧钺也夫史以傅信若
　鲁君实行即位之礼而仲尼没其实而不书则春秋

　非传信之书矣何以为圣人之作乎愚故节录三傅
　及诸儒之旨而以高紫超之说为定
春秋三传禘祫说
今世之称祫禘者谓祫合也毁庙之主陈于太祖未毁
庙之主皆升合食于太祖而禘则惟祭始祖与始祖之
所自出不兼群庙之主周以稷配喾鲁则以周公配文
王此朱子取赵伯循之说而后世儒者多遵信之然愚
尝遍考三傅礼记孝经论语中庸之义疏与商周鲁颂

之乐章从无周祀帝喾及鲁祀文王为所自出之文不
知伯循据何典籍而云然也夫信汉儒不若信三傅信
三传尤不若信圣人之经所谓汉儒之说者则戴记之
大傅丧服小记明堂位及祭法是也所谓圣人之经则
诗所传之三颂与孔子所书春秋之经文是也且世谓
周祭及于喾者因祭法有禘喾而郊稷之文耳然此禘
郑氏谓祭天于圜丘非谓宗庙之祭而以稷配之也又
因小记及大傅有王者禘其祖所自出之文耳然此禘

谓祭感生之帝于南郊乃汉儒诬妄之说亦非谓稷之
生于帝喾而因以祭之也况质诸三傅其禘之说又甚
明文二年八月大事于太庙公谷谓之祫左氏谓之禘
然其义并同公羊云五年再殷祭何休云祫合也禘谛
也审谛无所遗失禘所以异于祫者功臣皆得祭尔闵
二年夏五月乙酉吉禘于庄公杜预云三年丧毕大祭
以审昭穆谓之禘惟诸儒称五年一行而杜谓三年一
行者其义小殊而其说禘并谓兼群庙之主绝未尝有

周公所自出而谓祭及于文王也郑康成又谓禘之异
于祫者谓第陈毁庙之主而群庙之主则各就其庙祭
徵之春秋之实事尤可信不诬昭十五年有事于武宫
左传谓之禘昭二十五年傅禘于襄公此各就其庙之明
證也然犹可曰此左氏之言耳闵二年吉禘于庄公僖
八年禘于太庙明明于各庙称禘岂孔子所书之经犹
不足信乎然犹可曰此春秋僭乱之礼耳至周颂之雍
为文王禘太祖之乐歌商颂之长发为武丁大禘之乐

歌岂商周盛世之乐章经傅说周公之手定而犹不足
信乎雍之言皇考则文王烈考则武王未尝及于喾也
长𤼵之言玄王则契相土则契之孙以及汤与阿衡亦
未尝一语及喾也其列相土与阿衡尤可为陈毁庙及
祭功臣之明證其谓鲁用天子之礼乐者盖如舞佾歌
雍之属锡鲁以矜隆盛耳岂谓其祭文王于周公之庙
以诸侯祖天子以干大戾乎况鲁颂閟宫之诗明言之
矣其诗曰白牡骍刚公羊于文十三年传云周公牲用

白牡鲁公用骍刚群公不毛未尝言及文王之牲何得
言祭文王以配周公也载观尚书言后稷建邦启土孝
经言郊祀后稷以配天中庸言上祀先公皆至后稷而
止又礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙
颜师古注汉书亦云禘者谛也谓一一祭之遍观载籍
从未有言祭及始祖之父者余怪夫不知何人泥小记
及大傅之文而又厌感生帝之诬妄遂以帝喾当之驯
至汉祖尧曹魏祖舜牵合附会为千古笑唐赵循伯复

曲成其说至谓鲁祭文王漫无依据臆断滋甚后经朱
子遵用之而后世遂无异辞此皆不深考于经之过也
夫信朱子尤莫若信圣经可也
书春秋禘祫说后
礼家禘祫之说千古聚讼然愚谓古今世异而王者报
本反始宜从其实如殷周之兴肇基稷契则当以稷契
为始祖始祖正东向之位始祖以上不必及也后世帝
王以匹夫有天下则当以受命有功德者为太祖太祖

正东向之位太祖以上不必及也何以明之契始封商
开六百年之基稷封有𣀗肇八百年之祚则商周之王
自当本稷契至稷契之兴不缘帝喾无由追祀且稷契
当日自是舜之臣子月其初皆起于侧微谓稷契皆帝
喾之子与尧为昆弟此史家附会之说徵之事实万万
无是理何则生民与閟宫之诗皆陈姜嫄商颂之长发
颂有娀如果为高辛氏之子则商周不宜颂母而不颂
父(谯周云其父/微故不著)且如史家之说姜嫄为元妃有娀为次

妃则稷契俱为帝尧之兄而尧自即位至殂落凡百有
二十四岁计稷契当帝舜时年俱近百三十岁当已衰
老不任事而尧在位七十载有亲兄为大圣人终其身
不举待帝舜而后克举之恐亲睦九族之圣人不应如
是然则稷契同出于帝喾且属无稽而谓商周推为所
自出禘祀之于太庙不尤诬妄之甚乎商周禘喾之文
出于祭法与国语国语非左氏所作其文多与傅牴牾
而祭法出于汉儒之傅会其为不足信尤明也自是以

后李唐有天下其先皇祖虎始受命为唐公追命为太
祖景皇帝则东向自宜属景皇而献懿二祖无与焉赵
宋之太祖削平僭乱垂统百世其先未有功烈显著为
王业所基者则东向自属太祖而僖宣无与焉何也有
安天下之功自宜享子孙百世之报王者祖有功宗
有德盖谓此也唐贞元中诏百僚集议典礼昌黎韩子
谓当禘祫时献祖宜居东向之位景皇帝退从昭穆之
列祖以孙尊孙以祖屈同时献议五十七封惟颜鲁公

真卿与公意合朝廷卒从王绍等议正景皇帝东向之
位附献懿主于兴圣庙中后世不以王绍等为非而以
昌黎为是者从其实也宋治平四年英宗升祔用司马
温公议迁僖祖于夹室熙宁中介甫用事复还僖祖太
庙而太祖退居昭穆时伊川程子独是其说逮南渡后
孝宗升祔诸儒楼钥陈傅良等建议迁毁相汝愚主之
而太祖正东向之位时有宋建国已二百馀年朱子晦
庵祖安石议争之尤力谓僖祖上比稷契不宜迁毁

然后世不以介甫及程朱之议为是而以温公等之言
为非者亦从其实也夫博学多闻明于掌故至昌黎介
甫止矣精研义理至伊川晦庵止矣然而不以彼易此
者盖欲惬乎人心之同然初不必以其人为轻重也曰
如此则子孙得以功德加其祖考孟子不有云孝子之
至莫大乎尊亲乎曰受命之主追崇所生者此善则归
亲之义百代后守成之主以受命之祖为不祧者此祖
有功宗有德之义善则归亲者一人之私祖有功宗有

德者天下之公王者不以一人之私废天下之公故必
明于周鲁之禘祫而百世禘祫之议乃定
鲁无文王庙论
往尝疑赵伯循说鲁禘文王谓祀文王于周公之庙以
周公配之不知其说何所据及阅襄十一年传有临于
周庙之文杜预谓此为文王庙鲁唯文王周公庙用八
佾伯循因而傅会之不知此系左氏之诬妄且其说亦
与伯循不甚符合请得而详辨之礼诸侯以始封之君

为太祖鲁以伯禽为始封而周公留相成王肇基功业
鲁人尊崇其制以周公庙为太庙鲁公庙为世室并世
世不毁若复有文王之庙则鲁不毁之庙三世比天子
而更上之矣周有后稷之庙未闻更有帝喾庙也此其
说之诬一也论语称子入太庙注云孔子始仕时助祭
于周公之庙若更有周庙论语何以不之及其说之诬
二也且既有周庙决无虚而不祭之理而鲁享祀之典
莫备于閟宫之篇其诗曰白牡骍刚但陈周公与鲁公

之牲不及文王也其说之诬三也春秋僖八年传禘于
太庙用致夫人别无禘于周庙之文禘为祭祀大礼而
行于太庙未知虚设文王之庙将以何用其诬四也且
伯循之说以文王为所出之帝以周公配若有文王之
庙则当迎周公主合食于文王今不以子就父而反以
父就子欲以重周公而不虞其卑文王其说之不可通
五也鲁禘为昭穆合食显有明文若如伯循之说则文
王虚其庙不祭而以文王下临周公之庙周公应退居昭

穆之列欲以重周公适以卑周公其说之不可通六也
孔氏正义复以郑祖厉王蒯聩称皇祖文王谓郑卫俱
立所出王之庙其谬益甚岂郑卫俱得赐重祭乎此又
不待辨而自明者也四明万氏充宗更为通其说谓鲁
禘不同周禘鲁禘不追所自出盖亦据明堂位及閟宫
之文其于说春秋则近之矣不知周禘原无祭其所自
出之礼何论于鲁且帝喾原非稷契之父何得谓禘喾
为祭其所自出大传及小记言祭其所自出者谓祭感

生帝于南郊也非帝喾也以感生帝为诬妄而以帝喾
当之以周禘帝喾而鲁以文王拟之复以左氏鲁有周
庙之说遂辗转傅会其原皆始于赵伯循之一人则朱
子信之之过也曰然则论语或问禘之说而夫子曰不
知何也曰禘为王者大祭盖谓其礼乐特盛原不必谓
祭其所自出也如周颂雍之禘太祖商颂长发之禘玄
王何尝及于始祖之父而亦岂诸侯所得僭乎惟非诸
侯所得僭而鲁僭之孔子所以不敢显言也必谓其追

远尊先及于无穷此后人故为幽远之论考之实事不
然也
辨四明万氏兄弟论禘之失
余既博稽经传定议以为禘兼群庙之主不追所自出
已复遍考诸儒之说以参其同异而四明万充宗氏著
学礼质疑有禘说四篇其弟季野复著论九首俱精诣
博辨凡古今名臣学士禘祫之议靡不搜剔遁隐考正
疑互以求一是厥功甚大然愚尝取而覈之季野取孔

氏颖达之说谓禘即祫祫即禘更无差别者其说与余
同其谓禘兼群庙之主徵诸长发之诗详列玄王相土
成汤以为群庙合祭之证其说亦与余同至驳杜预称
禘为三年丧毕之吉祭谓此乃鲁末流之失宣圣特书
以示讥不可为典要议尤精当不可易独其兄弟并谓
禘兼群庙之主复上追始祖所自出其说盖亦本于程
子及陈用之胡明仲黄楚望诸儒之说而不知其理之
不可通也夫当大祭合食之时始祖正东向之位群昭

群穆以次列侍若复追所自出不知始祖此时位置何
处若并居东向则父子无并坐之理若退居昭穆之列
则亵始祖已甚进退无据无一而可故赵伯循谓祀于
始祖之庙以始祖配之而不兼群庙之主配如孔庙之
配享自当旁坐以明有父之尊而复不与群昭群穆齿
其说较为有理故朱子遵用之盖群庙与所自出一祭
必不可得兼万氏谓禘兼群庙之主与伯循异则是也
谓复追所自出则非也且万氏坚守禘喾之说为报本

追远之至意者岂不以大传小记祭法国语及仪礼丧
服传之为经传炳据昭昭可信乎哉然此数书之可信
孰若武王周公孔子孟子之言为可信也武王既有天
下大告群后叙列祖之功德起自后稷而未尝及于喾
周公陈王业之艰难若豳风之七月大雅之生民与周
颂思文之什溯后稷溯姜嫄无一言及喾也孔子删书
断自唐虞其论追王上祀止及先王先公孟子言稷契
之事详矣未尝谓帝尧之兄弟其谓稷契同出于喾者

乃史迁据世本无稽之说戴记从其后而附会之耳国
语非左氏所作其言多与传牴牾且左氏已不可信何
有国语仪礼丧服世称子夏为之传要亦汉儒之笔耳
如果系报本追远大典何以诗书不一陈之而孔子孟
子绝口不道也哉至充宗氏尽辟三年五年之说谓禘
每岁一举行以午月此误以四时之禘为大禘而取徵
于杂记孟献子之言复以七月日至之禘与正月日至
之郊对举郊岁行则禘亦岁行可知呜呼杂记之言已

出汉儒更复凭此臆断多见其不知量月儒者从千百
年后求先王废坠之典上之信经其次信傅又其次则
郑王贾孔诸儒之成说犹不失为近古然儒者犹当别
白以求其至当若逞其聪明创为异说意欲求胜前人
而不知适增后人之一噱耳万氏兄弟最精于理而犹
有此失则甚矣经学之难言也
辨万氏季野论禘之失
季野氏复著论曰自三年一祫五年一禘之说创于纬

书东汉初张纯举以告世祖遂据以定礼合已毁未毁
之主而祭于高庙盖自东周之亡二百馀年而禘礼复
举诚为盛事顾其为制以高帝为始祖而不追始祖所
自出自时厥后禘名虽存而实亡呜呼泥于祭法禘黄
帝禘喾之说是将使汉祖尧曹魏祖舜至唐宋更无可
假托乃至明皇祖老子(唐尊其庙为太清宫前二日先/行朝献之礼次日朝飨太庙又)
(次日有/事南郊)真宗更祖赵玄朗(宋尊其庙为景灵宫前二日/先行朝献之礼次日朝飨太)
(庙又次日/有事南郊)以为如是而后得称大礼合于先王报本追

远之意不失诸傅会即失之矫诬是非俗儒泥古阶之
厉欤季野复云后世宗庙皆无始祖又安有自出之祖
虽不禘亦可举宋神宗之言曰禘者本以审谛祖之所
自出秦汉以来谱牒不明莫知其所本则禘礼固可废
遂诏罢禘祀神宗此举真超出汉唐诸帝之上呜呼季
野此言又何其与前说相背戾也夫过崇先王之礼而
牵而合之谓后世不能尽合先王之礼而举而废之二
者俱失善乎孔氏颖达之言曰禘祫一也以其审谛昭

穆谓之禘以其合祀群庙谓之祫商周以稷契为始祖
汉唐以后以受命开国者为始祖大合食举盛礼如是
则禘之典百世可通行何为必举而废之哉季野前所
谓名存实亡者至此并其名而去之其故由于祭法侈
大先王之礼谓虞夏商周俱有所自出之帝驯至好奇
之主攀附古圣而循名责实者又旋至废罢此俗儒说
礼者之过非后世人主之过也季野以郑氏释经凡言
禘者俱指为祀天以为妄诞不经不知郑氏之失特称

感生帝如灵威仰之属杂于谶纬为非耳祭天之说起
于韦元成王者受命未有不于天者诗言惟岳降神生
甫及申况受命之主乎明祖初定祭礼以始祖无可稽
考特设一主曰皇初祖帝其有取于郑氏之旨也夫
禘祭感生帝说
礼记大传不王不禘王者禘其祖所自出以其祖配之
郑康成注所自出谓感生帝也此极为有见其见于商
颂之长发大雅生民之篇彰彰可考但不当袭谶纬之

说用灵威仰汁光纪不经之名耳以稷契为帝喾之子
与帝尧为兄弟者此史迁踵帝王世本之谬而国语祭
法皆杂出于汉儒以禘郊祖宗之祭谓虞夏商周皆有
之远追至黄帝帝喾谓三代之祖皆一姓夫周公治定
制礼而第因袭虞夏商之故事何以称礼乐之宗乎且
考诸商书止云大飨于先王未尝有禘之名也则祭法
之谬不辨可知矣且以生民之诗考之以姜嫄为帝喾
元妃者尤大谬自古帝王祈求子嗣必躬祷天地山川

嫔妃不得与汉成帝祠河东泰畤而昭仪在属车豹尾
间已为淫亵非礼岂有帝喾端居不出而令元妃遍行
郊野于情为不合于礼为非宜且即使元妃行祷亦当
有千乘万骑清尘警跸如今士大夫家亦须有肩舆傔
从乃至步行草野至足履大人迹此乃村姥里媪所为
岂谓帝王之妃而出此且以为无人道而生子亦宜秘
不令宣抑或别有处置而乃置诸隘巷置诸寒冰且显
名之曰弃尤非帝王行径且帝尧以唐侯升为天子此

本与帝喾不相涉若说稷与尧俱为帝喾之子则稷乃
元子当立决无不立稷而反立尧之理尧必无不首先
举稷直待殂落之后舜方举之之理且不特此也颂之
长发先儒以为大禘之乐歌大雅之生民为尊祖以配
天之乐歌以子孙追述先世岂宜复有遗漏何故但推
其母不推其父以帝喾先代之圣帝岂其不足称述而
沾沾于有娀姜嫄以为受命发祥之始乎盖稷契皆无
父而生诗人明言之曰有娀方将帝立子生商又曰履

帝武敏歆所谓帝即感生帝也以其无形无影故不可
立尸又不可立主但凭依于始祖之神位以为所自出
之帝故当大禘之时始祖得正东向之位群昭群穆以
次咸列长发之诗自玄王以及相土成汤并及阿衡雍
之歌兼及文王武王此其明证也若以帝喾为所自出
稷契将与喾并居东面而飨乎抑退居昭穆之列乎赵
伯循又以为禘祭不兼昭穆尤与经文不合论语或问
禘之说子曰不知也以其理幽渺所谓圣人有所不知

者是也以其为天地生人之始万物皆为同体故知其
说者治天下不难也朱子惑于赵伯循之说谓后稷更
追上一世以为报本之中又报本追远之中又追远以
宇内神奇渺忽之理出以腐儒拘文牵义之见遂令后
世汉祖尧曹魏祖舜影响傅会未必非斯言启之也则
经学不明之过也
书陈止斋春秋郊禘说后
事有千百年之定案载在经典傅于学士大夫一旦以

为不然初似创论反复思之而知其理之不可易此盖
好学深思之士读书得间默会遗经于千载之上卒以
大白乎圣人之心非寻行数墨之士所可到也鲁之有
郊禘说者以为成王所赐伯禽所受盖出于明堂位之
文独止斋陈氏以为此东迁以后之僭礼也非成王所
赐其说一徵之史记曰秦襄公始列于诸侯作西畤祠
白帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉则平
王以前未有也鲁之郊禘惠公请之也(据邵氏经世书/惠公请于秦襄)

(公祠白/帝之年)其后齐桓公欲封禅而晋亦郊鲧皆僭礼也再
徵之春秋与鲁颂其言曰春秋之郊何以始见于僖公
惠公虽请之而鲁郊犹未率为常至僖公始作颂以郊
为夸于是四卜不从犹三望故特书之以其不胜讥讥其
甚焉者尔三徵诸左傅祝鮀之言曰周公相王室以尹
天下于周为睦分鲁以大路大旂夏后氏之璜封父之
繁弱殷民六族以昭周公之德分之土田陪敦祝宗卜
史备物典策官司彝器成王命鲁不过如此而已若果

如明堂位之言祝鮀不应不及四徵之隐公及僖公诸
传隐公考仲子之宫问羽数于众仲周公阅来聘飨有
昌歜白黑形盐以为备物辞不敢受卫宁武子来聘宴
之赋湛露及彤弓不答果若鲁得行天子之礼则自始
封迄春秋之初已四百年羽数何以始问于隐公昌歜
形盐以之飨天子之元老安用固辞湛露彤弓宁武子
何以不答可见鲁僭未久上自天子之宰下至列国名
卿之有识者无不微文示讥而鲁人并无一语及于成

王之赐以自解则郊禘之说当从刘恕为得也止斋此
论楼氏钥亟称之以为千古未发余谓此亦心理同然
特世儒为成见所封不之察尔明堂位出于汉儒特傅
会鲁颂白牡骍刚牺尊之文以为此天子所赐而公羊
子又附益之曰周公拜乎前鲁公拜乎后夫以周公大
圣鲁公大贤岂宜过受天子之恩以自夸大启后世人
臣加九锡之渐鲁颂铺陈郊禘盛典而其言成王之命
叔父未尝一言及天子之赐第曰大启尔宇锡之山川

土田附庸而已此尤可与祝鮀之言相发足徵郊禘非
成王所赐而出于东迁以后之僭礼无疑也止斋为浙
东巨儒其论郊禘之事深有合于余心为表明而论著
之如此
　黄楚望氏亦曰周公相成王制礼作乐为天子诸侯
　不易之大法身没而王与伯禽躬为非礼以享周公
　成王贤王鲁公贤君必不至是以鲁颂白牡骍刚推
　之则记礼者之过也禘者殷诸侯之盛祭至周公始

　定为不王不禘之法成王以周公有大勋劳故命鲁
　以殷诸侯之盛礼祀周公以示不臣周公之意故牲
　用白牡白牡者殷牲也辞刚者鲁公之牲也又可见
　鲁公以下皆合食于太庙而礼秩未尝敢同于周公
　非有祭文王为所自出之礼如或者之云也其禘于
　群公之庙则后世始僭之然晋亦有禘盖文公有勋
　劳于王室欲效鲁禘祭而请祭天子故得用之若东
　周诸侯为所自出之王立庙称周庙如鲁与郑皆是

　然止谓之周庙不敢以祖庙称之诸侯不敢祖天子
　也若如所云鲁得禘于周公之庙则当于周公庙以
　周公配之若据赵氏则止临期立文王之主与尸而
　反迎以入周公之庙以父就子以尊就卑礼必不然
　礼之郊大雩则平王之世惠公请之是矣然郊祀苍
　帝而四望阙其一犹未敢尽同于王室盖以为成王
　所赐者本明堂位及祭统以为惠公所请者出吕氏
　春秋鲁郑皆有周庙晋有禘祀见左传

　赵木讷氏曰郊之制自惠公请之周虽有其制而未
　敢用至僖公首举之叶石林氏曰吕不韦之书曰此
　平王之末造惠公请于周而假宠于周公是平王为
　之也黄东发氏曰破明堂位之说自刘敞始至木讷
　述用之甚明石林与止斋参考之甚备明堂位出于
　汉儒在秦书吕览之后其不足据亦明矣
　
　春秋大事表卷十五