春秋大全卷十三

　　　　　　　　　　　　明胡廣等撰

　　僖公中(丁惠王二卯十三年)六年(齊桓三十二晉獻二十三衞文六蔡穆二十一鄭文十九曹昭八陳宣三十九把成公元年宋桓二十八秦穆六楚成十八)

　附錄(左傳晉侯使賈華伐屈夷吾不能守盟而行將奔狄郤芮曰後出同走罪也不如之梁梁近秦而幸焉乃之梁)

夏公㑹齊侯宋公陳侯衞侯曹伯伐鄭圍新城(左傳夏諸侯伐鄭以其逃首止之盟故也圍新宻鄭所以不時城也公羊傳邑不言圍此其言圍何彊也穀梁傳伐國不言圍邑此其言圍何也病鄭也著鄭伯之罪也范氏曰齊桓糾合諸侯翼戴世子而鄭伯辟義逃歸是以諸侯伐而圍之罪著于上而討顯于下圍伐之文雖同而善惡之義有殊也杜氏曰新城鄭新宻○廬陵李氏曰伐國圍邑之書此條與圍長葛圍緡不同左氏穀梁胡氏皆以為予桓公獨公羊以為惡桓公之强為無義則與長葛同矣葢拘於不得意致伐之例而云耳不可從)

秋楚人圍許諸侯遂救許(左傳楚子圍許以救鄭諸侯救許乃還冬蔡穆侯將許僖公以見楚子于武城許男面縛銜璧大夫衰絰士輿襯楚子問諸逢伯對曰昔武王克殷微子啟如是武王親釋其縛受其璧而拔之焚其櫬禮而命之使復其所楚子從之穀梁傳善救許也杜氏曰皆伐鄭之諸侯故不復更叙)

冬公至自伐鄭(穀梁傳其不以救許致何也大伐鄭也)

　齊自召(音邵)陵之後兵服四夷威動諸夏今合六國之師圍新造之邑宜若振槁然(荀子注若擊枯葉之易也)圍而不舉有遺(去聲)力者矣及楚人攻許即解新城之圍移師救許是又得討罪分災救急之義也故特書曰楚人圍許諸侯遂救許凡書救者未有不善之也其曰遂救許善之尤者也(汪氏曰書遂救者美其赴難之甚速若所謂被髮纓冠而往救之者也書遂伐遂侵遂入遂滅者譏其憤兵之無已而非有東征西怨之望也惟齊桓遂伐楚乃所以救鄭而非他國遂伐之比爾)善之尤則何以致久也(汪氏曰此與致伐楚同孫氏曰出踰三時張氏曰楚人圍許葢攻其所必救以解新宻之圍釋鄭而救許所謂抑暴而救患見桓公之急於義也家氏曰伐鄭義也救許亦義也移伐鄭之師而救許所謂權時之宜而合乎義者也汪氏曰楚人圍許以救鄭經不書以救與陽處父伐楚救江異者不予楚人之救鄭也聖人筆削當以屬辭比事之法求之故上書鄭伯逃歸不盟則齊桓之伐鄭書伐書圍以見鄭之不服罪而諸侯無譏焉下書諸侯救許則楚人之圍許其罪不可掩矣齊桓圍鄭之新城所以討其逃翼戴儲君之盟也晉文之圍許所以討其不㑹踐土河陽之朝也圍非美事而桓文之圍實為王室計也晉文遂圍許與齊桓遂救許書法無異朱子謂春秋明王法而不廢五伯之功豈謂是歟廬陵李氏曰按桓公之編書救者五救欲盡力救鄭救邢將卑師少為義未力也救欲速進聶北于匡書次為義不勇也獨此年之救不反兵而赴許得被髮纓冠之意故以書遂為善之尤葢救兵不以生事為貶不以專事為疑也○劉氏曰公羊云邑不言圍非也圍之為義無擇於國與邑也趙氏曰左氏云蔡穆侯將許僖公以見楚子于武城許男面縛銜璧按楚本圍許以救鄭諸侯救許鄭圍以解楚師亦退許有何懼乃隨蔡侯為滅國之禮乎若爾許已從楚齊何故不伐許乎又云微子啟如是又何疑乎劉氏曰是也後許男常與諸侯㑹知其初不降楚戊惠王二辰十四年)七年(齊桓三十三晉獻二十四衞文七蔡穆二十二鄭文二十曹昭九卒陳宣四十杞成二宋桓二十九秦穆七楚成十九)

春齊人伐鄭(左傳齊人伐鄭孔叔言於鄭伯曰諺有之曰心則不兢何憚於病既不能强又不能弱所以斃也國危矣請下齊以救國公曰吾知其所由來矣姑少待我對曰朝不及夕何以待君張氏曰鄭未服故復伐齊力足以制之不煩諸侯也)

夏小邾子來朝(公作小邾婁子后同杜氏曰郳黎來始得王命而來朝邾之别封故曰小邾何氏曰齊桓公請天子進之)

鄭殺其大夫申侯(左傳夏鄭殺申侯以説於齊且用陳轅濤塗之譖也初申侯申出也有寵於楚文王文王將死與之璧使行曰唯我知女女專利而不厭予取予求不女疵瑕也後之人將求多於女女必不免我死女必速行無適小國將不女容焉既葬出奔鄭又有寵於厲公子文聞其死也曰古人有言曰知臣莫若君弗可改也已公羊傳其稱國以殺何稱國以殺者君殺大夫之辭也穀梁傳稱國以殺大夫殺無罪也)

　將(去聲)卑師少稱人(汪氏曰自齊師城譚以後非君將皆稱人惟次聶北城邢伐厲稱師)聲罪致討曰伐鄭伯背盟棄信南與楚合而未離也故桓公復(扶又反)治之孔叔言於其君請下齊以救國鄭伯曰吾知其所由來矣姑少待我於是殺申侯以説(如字)于齊稱國以殺者罪累(劣偽反)上也(范氏曰上下皆失故曰罪累上汪氏曰累事相縁及也言責及其上也)不知自反内忌聽讒而擅殺其大夫信失刑矣(臨川吳氏曰鄭伯因惠王有撫女從楚之命而逃首止之盟齊興問罪之師鄭服逃盟之罪則齊師息矣今不自下齊而乃歸罪於申侯葢信讒而頗於刑也故春秋不罪申侯而責鄭伯殺大夫之罪)如申侯者其見殺何也專利而不厭(於鹽反)則足以殺其身而已矣(劉氏曰春秋君臣皆譏以謂鄭伯内忌而殺申侯申侯雖不當誅其貪侈專欲亦有以取之廬陵李氏曰左氏載陳濤塗怨申侯之反已勸之城虎牢美乃譖諸鄭伯曰美城其賜邑將以叛也又載申侯初有寵於楚文王自楚奔鄭二説前説不可信後説理或有之葢申侯不忘故國故導鄭伯以從楚鄭伯方暴其罪以告齊也不然齊方受申侯而賜以虎牢鄭乃殺之得罪於齊矣何得謂説於齊乎)

秋七月公㑹齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟于甯母(母音某又音無穀作寧毋音同左傳秋盟於甯母謀鄭故也管仲言於齊侯曰臣聞之招攜以禮懐遠以徳徳禮不易無人不懐齊侯修禮於諸侯諸侯官受方物鄭伯使太子華聽命于㑹言於齊侯曰洩氏孔氏子人氏三族實違君命若君去之以為成我以鄭為内臣君亦無所不利焉齊侯將許之管仲曰君以禮與信屬諸侯而以姦終之無乃不可乎子父不姦之謂禮守命共時之謂信違此二者姦莫大焉公曰諸侯有討於鄭未捷今苟有釁從之不亦可乎對曰君若綏之以徳加之以訓辭而帥諸侯以討鄭鄭將覆亡之不暇豈敢不懼若總其罪人以臨之鄭有辭矣何懼且夫合諸侯以崇徳也㑹而列姦何以示後嗣夫諸侯之㑹其徳刑禮義无國不記記姦之位君盟替矣作而不記非盛徳也君其勿許鄭必受盟夫子華既為太子而求介於大國以弱其國亦必不免鄭有叔詹孔叔師叔三良為政未可間也齊侯辭焉子華由是得罪於鄭冬鄭伯請盟于齊穀梁傳衣裳之㑹也杜氏曰甯母魯地髙平方與縣有泥母亭音如甯張氏曰傳言齊侯因管仲之言而修禮於諸侯不受鄭世子為内臣之請以見管仲之於桓公正救多矣廬陵李氏曰此㑹以齊侯辭鄭世子之事觀之則與首止相類葢首止正天下之人倫而此正一國之人倫也以諸侯官受方物之傳觀之則與邢丘相類葢此明王室之貢而邢丘亦改命朝聘之數也正義曰周禮大行人云侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物采服貢服物衞服貢材物要服貢貨物王室盛明之時每國貢有常賦天子衰諸侯惰慢故伯主總帥諸侯量其國之大小號令所出之物以貢天子也臨川吳氏曰疑子華雖聽命於㑹齊桓未必使之與盟故明年盟洮鄭伯乞盟汪氏曰今三傳皆有鄭世子華則桓公但却子華内臣之請而未嘗使之不與盟也蜀杜氏曰㑹四國而二世子在㑹以著齊桓之徳漸見衰矣)

曹伯班卒

公子友如齊(汪氏曰甫盟甯母而又使季友修聘所以勤霸國之好也十三年夏㑹鹹冬季友復聘與此同廬陵李氏曰公子友如齊二此年及十三年吾大夫正聘於齊始此)

冬葬曹昭公

　附録(左傳閠月惠王崩襄王惡大叔帶之難懼不立不發喪而告難於齊已惠王二十已五年崩)八年(齊桓三十四晉獻二十五衞文八蔡穆二十三鄭文二十一曹共公襄元年陳宣四十一杞成二宋桓三十秦穆八楚成二十)

春王正月公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子欵盟于洮鄭伯乞盟(陳世子欵下公有鄭世子華左傳春盟于洮謀王室也鄭伯乞盟請服也襄王定位而後發喪公羊傳王人者何微者也曷為序乎諸侯之上先王命也乞盟者何處其所而請與也其處其所而請與奈何葢酌之也穀梁傳王人之先諸侯何也貴王命也朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之㑹也鄭伯乞盟以向之逃歸乞之也乞者重辭也重是盟也乞者處其所而請與也葢酌之也杜氏曰洮曹地夾際鄭氏曰洮水出西羌中北至抱罕東入河)

　王人下士也内臣之微者莫微於下士外臣之貴者莫貴於方伯公侯今以下士之微序乎方伯公侯之上外輕内重不亦偏乎春秋之法内臣以私事出朝者直書曰來(隱公元年祭伯來)以私好(去聲)出聘者不稱其使(莊公二十三年祭叔來聘)以私情出訃者止録其名(文公三年王子虎卒定公四年劉卷卒)不以其貴故尊之也以王命行者雖下士之微序乎方伯公侯之上不以其賤故輕之也然則班列之髙下不在乎内外特繫乎王命爾聖人之情見矣尊君之義明矣(孫氏曰王人微者也序于諸侯之上者春秋尊王故王人雖微序于諸侯之上也張氏曰齊桓雖主㑹而先王人可以訓矣髙氏曰王室有叔帶之難世子之位猶未定葢惠王疾惠后主叔帶故王人使齊求援而齊㑹諸侯以謀之臨川吳氏曰左氏以為惠王已崩然天王之崩天下所聞豈有一年秘不發喪之理竊疑此時王雖未崩或是有疾襄王唯恐一旦大故而叔帶簒立周之大臣亦有能為襄王謀者故遣下士告難於齊桓者公於是合諸侯以謀之王人本不當與盟葢以所謀王室之事而王人特為此事而來故亦與盟至冬王崩而襄王得安其位者齊桓之力也)乞者

　卑遜自屈之辭欲與是盟而未知其得與否也(杜氏曰乞不保得之辭廬陵李氏曰春秋書乞六乞盟一乞師五得未得未可知也)始而逃歸今則乞盟於以見舉動人君之大節不可不慎也(孫氏曰鄭世子華雖受盟甯母鄭伯猶懼見討故自乞盟于此張氏曰鄭伯欲與於盟而不可得足以見伯權之重而可以使鄭伯之自反臨川吳氏曰鄭伯前年徇惠王之邪心逃首止之盟葢不欲定世子也今見齊桓再㑹諸侯結盟以定世子之位襄王將嗣位為王矣故鄭伯懼後禍悔前非而乞與此盟也髙氏曰楚為中國患鄭先受患自莊十六年書荆伐鄭至二十八年荆又伐鄭僖元年楚人伐鄭二年楚又侵鄭三年楚又伐鄭齊桓召陵之役楚始懾服則楚之不復加兵於鄭小白之力也鄭伯曷為背齊而附楚耶聖人備書其逃盟乞盟之事以罪鄭伯見義之不明自此至十七年小白卒楚人絶迹於鄭桓之伯功盛矣汪氏曰春秋書王人者三盟洮書王人常例也救衞書王人子突褒之也盟翟泉書王人貶之也于洮諸侯皆書爵而翟泉諸國之大夫稱人則王子虎為貶可知矣春秋凡伯者主㑹必書公㑹而序伯者於諸侯之上首止㑹王世子而書公及齊侯則王世子在㑹而不以齊侯主㑹之辭也此書公㑹而序齊侯於王人之下亦不以齊侯主㑹之辭也後此葵丘翟泉柯陵雞澤平丘書法皆同然葵丘不盟宰周公而翟泉以後皆不以王事而盟王室之卿王則晉伯非桓比矣鄭伯乞盟不言使大夫則鄭伯親至於㑹也不言如㑹則鄭伯得與於盟矣然不序列而别言乞盟以見鄭伯在㑹而卑屈以請與于盟耳苟非在㑹而後至則當如薳僑如㑹屈完如師先書如㑹而繼書盟矣然襄三年晉士匄乞盟于齊不書此特書者以見其輕於逃義故不憚屈已以請服也廬陵李氏曰經書王臣與盟者于洮王人下士也翟泉王人王子虎也女栗蘇子柯陵尹單雞澤單子平丘劉子皆卿士也左氏釋例曰未有臣而盟君臣而盟君是子可盟父故春秋王世子以下㑹諸侯者皆同㑹而不同盟是言王臣正法不與諸侯盟也踐土王子虎黑壤王叔桓公黄池單平公皆監臨之而已不同歃也若天子初立王室不安命臣使結盟諸侯以安王室雖非正法事勢宜然既無褒美亦無貶責故于洮王人傳曰王室有難也女栗蘇子傳曰頃王立故也雞澤單子杜云周靈王新即位使王官伯出與諸侯盟以安王室也此三事情義可許故無貶文惟翟泉之盟於時諸侯輯睦王室無虞而王子虎下盟列國以瀆大典故貶稱王人春秋王臣與諸侯㑹盟凡十有餘事譏與不譏皆從此例此説亦可通但以胡氏雞澤下注觀之則皆可貶啖氏曰公穀皆云乞盟者處其所而請與也葢酌之也按乞者卑里之辭耳言酌與之迂辭甚矣假如乞師又如何酌之廬陵李氏曰洮之盟左氏事迹稍詳當從之公羊以為桓公徳衰甯母之㑹常㑹者不至而陳鄭又遣世子故上假王人之重以自助非也)

夏狄伐晉(左傳晉里克帥師梁由靡御虢射為右以敗狄于采桑梁由靡曰是無恥從之必大克里克曰懼之而已無速衆狄虢射曰期年狄必至示之弱矣夏狄伐晉報采桑之役也復期月襄陵許氏曰晉時强且遠不與齊合是以狄得侮之臨川吳氏曰齊桓嘗存邢衛而不能挫狄師故狄無所忌而伐晉春秋傷齊霸之不能攘之也)秋七月禘于大廟用致夫人(左傳秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也公羊傳用者何用者不宜用也致者何致者不宜致也禘用致夫人非禮也夫人何以不致姜氏貶曷為貶譏以妾為妻也其言以妾為妻奈何葢脅于齊媵女之先至者也穀梁傳用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也夫人之我可以不夫人之乎夫人卒葬之我可以不卒葬之乎一則以宗廟臨之而後貶焉一則以外之弗夫人而見正焉范氏曰劉向曰夫人成風也致之于太廟立之以為夫人)

　按禮大禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏(禮記祭綂成王康王追念周公所以勲勞者而欲尊魯故賜以重祭此天子之樂也康周公故以賜魯也注清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也以玉飾其柄此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之又見明堂位)此天子之禮樂也踐其位則行其禮奏其樂(汪氏曰其指先王言履先王之位則可行先王之禮而奏先王之樂也)故雝禘太(音泰)祖周頌也而其詩曰相(去聲)維辟公天子穆穆(朱子曰言諸侯助祭而天子有穆穆之容也)周公人臣不踐其位魯侯國而用天子之禮亂名犯分(扶問反)莫大乎是故夫子志之曰郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也魯侯國而以王禮祀太廟是誣偽不誠而非所以事乎其先矣(程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯獨安得用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也)故夫子傷之曰禘自既灌而往者吾不欲觀之夫灌以降神乃祭之始而已不欲觀是自始至終皆非禮矣(朱子曰灌者方祭之始用鬱鬯之酒灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠而無足觀矣葢魯祭非禮夫子本不欲觀至此而失禮之中又失禮焉故發此歎也汪氏曰文定説微與朱子不同然夫子言不欲觀則譏僭禮之意在其中矣)用者不宜用也致者不宜致也(趙氏曰譏禘又譏致也)夫人者風氏也初成風聞季友之繇(直救反)遂事之而屬僖公焉故季子立之公賜季友汶陽之田及費又生而命之氏俾世其卿而私門强矣於成風則舉大事於始祖之廟立以為夫人而嫡妾亂矣(范氏曰夫人者正嫡之稱謂非崇妾之嘉號以妾體君則上下無别雖尊其母是卑其父禮有君之母非夫人者庶子為後為其母緦是妾不為夫人明矣)以私勞寵其臣而卑公室以私恩崇其母而輕宗廟皆越禮之罪也經書夫人而不書姓氏其貶深矣(劉氏曰春秋雖亂世未有妾母稱夫人者也自成風始矣此禮之所由失教之所由廢上下之所由亂嫡庶之所由爭其惡乃比於無父無君已之母父之妾也今皆死而使之配此所謂知母而不知父故曰無父凡立小君嫡子必天子命之者今以其私親而建之非有天子之命也故曰無君無父無君王法所禁天子不能正是王無天故舍賵會葬皆以王之無天為譏也孫氏曰禘天子大祭夫人成風也不言風氏者成風僖公妾母嫁非廟見不得與祭僖公既君欲尊其母故因此秋禘祭用夫人之禮致于太廟使之與祭也妾母稱夫人僭之大者故不言風氏以貶之按夫人文姜孫于齊貶去姜氏此不言風氏其貶可知矣家氏曰夫人不氏明其為妾無當尊之理也薨葬稱夫人非謂成風可以僭夫人也非謂妾母可以配先君也正以僖公嘗為非禮之禮致其母為夫人及文公立又以祖母事之以夫人薨葬之故於此書用致夫人者以其開薨葬夫人之端也汪氏曰哀公欲以嬖妾為夫人使宗人釁夏獻其禮對曰以妾為夫人古無其禮也夫自僖公致成風以妾母為夫人自後宣公致敬嬴襄公致定姒昭公致齊歸皆以妾母為夫人不復志於經矣而釁夏猶謂以妾為夫人則無其禮葢雖立妾母而未嘗立妾也于以見魯衰之甚而舊典猶存也薨趙氏曰左氏云致哀姜焉按元年哀姜稱夫人以明用夫人喪禮已久矣何乃八年始致之乎公羊云議以妾為妻也葢脅于齊媵之先至者按若娶于齊則不當媵先至若娶于他國而公親往未還則無人受脅而立齊媵劉氏曰穀梁云言夫人而不言氏姓立妾之辭也近之矣未盡也夫稱夫人而謂之用致此立妾之辭也不言氏姓不為見其妾也葢有深義非穀梁所能見左氏云凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也按哀姜于此四者唯不薨于寢爾苟謂四者不備不致于廟設令夫人歸寧而死亦將不致乎永嘉吕氏曰葢僖公尊妾母成之為夫人自此年禘于太廟始也若謂僖公娶聲姜因禘而廟見何以不稱姜氏哉廬陵李氏曰夫人之説左氏以為哀姜也因禘祭而致之於廟夫左氏隱三年例曰不赴於諸侯不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬今哀姜以元年薨既稱夫人以薨矣何得謂之不赴於同不祔于姑而弗致乎公羊以為僖公本聘楚女為嫡齊女于媵齊先至其女脅僖公使用為嫡夫僖公作頌賢君縱為齊所脅豈得以媵為夫人乎趙子以為致聲姜則姜聲未聞有罪何得不稱氏姓故劉向以為成風者是而劉氏胡氏皆從之)

冬十有二月丁未天王崩(左傳冬王人來告喪難故也是以緩臨川吳氏曰葢惠王前年之冬有疾今年嵗終乃崩也趙氏曰左氏云七年閏月惠王崩襄王惡大叔之亂不發喪而告難于齊八年正月㑹于洮謀王室也襄王定位而後發喪據此則正月二月位已定何得直至十二月而後告喪于諸侯則左氏此説不足惡也)

　附錄(左傳宋公疾太子兹父固謂曰目夷長且仁君其立之公命子魚子魚辭曰能以國讓仁孰大焉臣不及也且又不順遂走而退庚襄王午元年)九年(齊桓三十五晉獻二十六卒衞文九蔡穆二十四鄭文二十二曹共二陳宣四十一杞成四宋桓三十一卒秦穆九楚成二十一)

春王正月丁丑宋公御説卒(正月公穀作三月御魚吕反公穀作禦説音悦左傳春宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子凡在喪王曰小童公侯曰子公羊傳何以不書葬為襄公諱也在胡氏曰左氏云凡在喪王曰小童公侯曰子按王猛喪不曰小童又伯子男在喪亦當稱子獨言公侯亦誤也公羊曰不書葬為襄公諱諱不葬者魯不㑹耳為襄公諱有何義乎)

夏公㑹宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于葵

丘(左傳夏㑹于葵丘尋盟且修好禮也王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜對曰天威不違顔咫尺小白余敢貪天子之命無下拜恐隕越于下以遺天子羞敢不下拜下拜登受公羊傳宰周公者何天子之為政者也榖梁傳天子之宰通于四海宋其稱子何也未葬之辭也禮柩在堂上孤無外事今背殯而出㑹以宋子為無哀矣程子曰天子之宰與世子禮異故不殊㑹杜氏曰陳留外黄縣東有葵丘)

　其曰宰周公者以冢宰兼三公也(杜氏曰宰官周采地天子三公不字范氏曰天官冢宰兼為三公者)古者三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任冢宰或闕亦以三公下行端揆之職禹自司空進宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼師保之任也周公為師又曰位冢宰正百工是以三公下行端揆之職也所以然者三公與王坐而論道固難其人而冢宰綂百官均四海亦不易(去聲)處也夫以冢宰兼三公其職任重矣而不殊㑹之何也人臣則有進退之節出入均勞之義(汪氏曰謂進而為三公宰輔退而為方伯諸侯入乎朝廷之内出乎幾甸之外親踈雖不同均為勤勞王室)非王世子貴有常尊之可比矣(陳氏曰桓嘗殊㑹王世子而不殊㑹三公春秋是以予桓也汪氏曰尊無二上三公雖貴亦人臣也王是子天王之貳非人臣也故春秋殊㑹王世子不以儕之人臣之例宰周公雖兼公相之職僅同下士之微者序乎諸侯之上耳齊桓初㑹首止以尊王嗣而定天下之大本繼㑹于洮以謀王室而安天下之大勢今㑹葵丘又明王禁而示天下之大法五伯桓公為盛而桓公之㑹葵丘為盛宜春秋備書之而孟子稱之也春秋書冢宰者四咺賵寵妾糾聘大惡皆貶而名之閲聘僖公雖無貶辭然以冢宰兼三公而修聘事於諸侯則亦過矣惟宰孔出㑹諸侯奨霸王陳五禁使諸侯既知尊王室而且知畏王法則有功於周室者也故諸侯雖與之㑹而不敢與之盟後此王子虎盟諸侯大夫於王都之側貶而人之尹武公單襄公之盟柯陵單頃公之盟雞澤劉獻公之盟平丘皆有愧於宰孔矣然惠王之喪適當同軌畢至之際襄王方居諒隂百官總已以聽於冢宰之時桓公不率諸侯㑹于京師反徵冢宰于葵丘而春秋無譏者豈桓公能弭王室之大難而功可揜過歟抑㑹葬既畢而修禮于葵丘以明王禁歟廬陵李氏曰宰周公見經者二此㑹宰孔也三十年來聘宰閱也又曰桓公翼戴襄王之事始于首止中於于洮終於葵丘)

秋七月乙酉伯姬卒(公羊傳此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之穀梁傳内女也未適人不卒此何以卒也許嫁笄而字之死則以成人之喪治之何氏曰不以殤禮降者當為諸侯夫人有即貴之漸啖氏曰内女為夫人書卒許嫁為夫人亦然其為媵及嫁太子公子大夫則不書蜀杜氏曰嫁為夫人則繫國汪氏曰經書内女未嫁而卒者二雖曰許嫁則喪之以成人之禮亦時君溺愛之過耳據禮諸侯姑姊妹女子子嫁為諸侯夫人則服大功大功以下則無服葢諸侯絶期苟嫁為諸侯夫人則尊同尊同則為之服也許嫁未可稱夫人而喪之如成人非禮也)

九月戊辰諸侯盟于葵丘(左傳秋齊侯盟諸侯于葵丘曰凡我同盟之人既盟之後言歸于好宰孔先歸遇晉侯曰可無㑹也齊侯不務徳而勤遠畧故北伐山戎南伐楚西為此㑹也東畧之不知西則否矣其在亂乎君務靖亂無勤於行晉侯乃還公羊傳桓之盟不日此何以日危之也何危耳貫澤之㑹桓公有憂中國之心不召而至者江人黄人也葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九國震之者何猶曰振振然矜之者何猶曰莫若我也穀梁傳桓盟不日此何以日美之也為見天子之禁故備之也葵丘之盟陳牲而不殺讀書加於牲上壹明天子之禁曰毋雍泉毋乞糴毋易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國事程子曰云諸侯盟見宰不與)

　㑹盟同地再言葵丘何也書之重(平聲)辭之複其中必有大美惡焉葵丘之盟美之大者也初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育材以彰有徳三命曰敬老慈幼無忘賔旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後言歸于好以是為盡禁矣諸侯咸喻乎桓公之志葢束牲載書而不歃血也是故㑹盟同地而再言葵丘美之也(朱子曰如葵丘之㑹召陵之師自是好本末自是别)觀孟子所載此盟初命之辭則知桓公翼戴襄王之事信矣(張氏曰一命之辭三綱所繫葢修身齊家之要自此以下尊賢敬臣子民柔遠人懐諸侯之意畧備其提挈綱領以正率人葢春秋之所未有然桓公終易樹子以妾為妻之禁終不免躬自犯之則何以令諸侯哉聖人道大徳宏以其積累至此是以姑掩其不足而叙其美也陸氏曰盟稱諸侯者前目後凡且明周公之不盟也汪氏曰桓公以五命之詞約束諸侯而不敢盟宰周公者不敢使天子之宰受諸侯之約束也晉文以後王臣出㑹皆同盟則非桓比矣然桓公自北杏至于下㑹遇二十有八盟者十有三春秋皆不書日惟此盟書日穀梁以為美之公羊以為危之褒貶不同愚竊以為是盟乃桓徳盛衰之㡬鄭康成所謂桓徳極而將衰也葢自再盟幽而諸侯協獻捷治戎存邢衞却狄盟召陵怙楚而中國安盟首止于洮而王室寜及乎葵丘而伯業盛矣奈何陽榖之㑹與僖公聲姜肆於寵樂城把之功不若城邢救徐之師緩於救許伐黄不恤謀鄫無成而伯業衰矣故論者謂葵丘以前猶自朔至望之月葵丘以後猶自望至晦之月葢由其心有勤怠之殊是以其功有盛衰之漸聖人於葵丘之盟書日者美其盛而憂其衰也但公羊謂叛者九國亦無可考故趙氏云此㑹唯六國㑹鹹葵丘皆七國㑹淮八國並書舊盟之國寧有九國叛乎廬陵李氏曰葵丘書日穀梁以為美之何休曰即日為美其不日皆為惡耶柯之盟既以不日為信此復以日為美義相反也鄭君釋之曰柯盟不日固始信之自其後盟以不日為平文從陽榖以來至此葵丘之盟皆令諸侯以天子之禁桓徳極而將衰故備日以美之自此不復有衣裳之盟矣此説固然但既以為桓徳極盛而將衰則以書日為謹之為危之亦何不可而强欲反前例耶葢再言葵丘以著其美而特書日以謹其怠此正聖人之微意也)

甲子晉侯詭諸卒(甲子公作甲戌詭左作佹左傳九月晉獻公卒里克㔻鄭欲納文公故以三公子之徒作亂初獻公使荀息傳奚齊公𢇻召之曰以是藐諸孤辱在大夫其若之何稽首而對曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之公曰何謂忠貞對曰公家之利知無不為忠也送往事居偶俱無猜貞也及里克將殺奚齊先告荀息曰三怨將作秦晉輔之子將何如荀息曰將死之里克曰無益也荀息曰吾與先君言矣不可以貳能欲復言而愛身乎雖無益也將焉辟之且人之欲善誰不如我我欲無貳而能謂人已乎)

冬晉里克殺其君之子奚齊(殺公作弑左傳冬十月里克殺奚齊于次書曰殺其君之子未葬也荀息將死之人曰不如立卓子而輔之荀息立公子卓以葬十一月里克殺公子卓于朝荀息死之君子曰詩所謂白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也荀息有焉公羊傳此未踰年之君其言弑其君之子奚齊何弑未踰年之君號也穀梁傳其君之子云者國人不子也國人不子何也不正其殺世子申生而立之也)

　榖梁子曰其君之子云者國人不子也不正其殺申生而立之也(范氏曰諸侯在喪稱子言國人不君之故繫于其君楊士勛曰葢不子者謂不以為君則是不子也)人君擅一國之名寵為其所子則當子矣國人何為不子也民至愚而神是非好惡(並去聲)靡不明且公也其為子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也(汪氏曰衞宣殺伋壽立朔而國人傷之賦二子乗舟之詩以悼伋壽之亡漢武竒愛少子因巫蠱事殺戾太子而壺闗三老田千秋等咸訟其寃隋文以讒譖廢太子勇左右莫不閔黙文武大臣皆知其不可而弗敢言此皆人心天地之本然知嫡庶長幼之分不可紊也觀獻公訟其子於荀息自知廢正恐有後患則天理之正非唯國人知之獻公亦自知之矣)周幽王嘗黜太子宜臼子伯服矣而犬戎殺其身(事見史記注在隱公元年)晉獻公亦殺世子申生立奚齊矣而大臣殺其子詩不云乎天生蒸民有物有則民之秉彝好(去聲)是懿徳(朱子曰天生衆民有物必有法如君臣有義父子有親是也乃民所執之常性故其情無不好此美徳者)此言天理根於人心雖以私欲滅之而有不可滅也春秋書此以明獻公之罪抑人欲之私示天理之公為後世戒其義大矣以此防民猶有欲易太子而立趙王如意致夫人之為人彘者(前漢書髙帝紀定陶戚姬有寵生趙王如意上以太子仁弱謂如意類已欲廢太子而立之及惠帝即位吕氏囚戚夫人使人持鴆飲之斷其手足去眼煇耳飲瘖藥使居厠中命曰人彘陸氏曰奚齊以本不正故曰君之子明國人意不以為嗣獨君意立之明里克雖有罪而合晉人之心也盧氏曰書里克殺其君之子知晉人之不君奚齊也蜀杜氏曰曰殺其君之子猶曰晉君之子爾雖立為君春秋不成之為君也孫氏曰奚齊庶孽獻公殺世子而立之春秋不與故曰君之子奚齊惡之也陳氏曰遇弑雖未踰年稱君此其稱君之子何獻公殺申生絀重耳夷吾而立其嬖子晉之亂獻公為之也故奚齊不稱君而稱君之子趙氏曰齊舍亦未踰年君也不云其君之子故穀梁國人不子之義是也張氏曰奚齊謂之其君之子以晉獻殺嫡立庶而奪之也齊舍未踰年而謂之君以舍之正而與之也或抑或揚得是非之公可以觀矣髙氏曰國人不君之而書曰君之子此春秋辨疑似之罪而曲盡人情之所難也)

　附錄(左傳齊侯以諸侯之師伐晉及髙梁而還討晉亂也令不及魯故不書晉郤芮使夷吾賂秦以求入曰人實有國我何愛焉入而能民土於何有從之齊隰朋帥師㑹秦師納晉惠公秦伯謂郤芮曰公子誰恃對曰臣聞亡人無黨有黨必有讎夷吾弱不好弄能鬬不過長亦不改不識其他公謂公孫枝曰夷吾其定乎對曰臣聞之唯則定國詩曰不識不知順帝之則文王之謂也又曰不僭不賊鮮不為則無好無惡不忌不克之謂也今其言多忌克難哉公曰忌則多怨又焉能克是吾利也宋襄公即位以公子目夷為仁使為左師以聽政於是宋治故魚氏世為左師辛襄王未二年)十年(齊桓三十六晉惠公夷吾元年衞文十蔡穆二十五鄭文二十三曹共三陳宣四十三杞成五宋襄公兹父元年秦穆十楚成二十二)

春王正月公如齊(孫氏曰公始朝齊也不至者朝桓安之與他國異也十五年如齊同此張氏曰莊公十三年柯之盟魯已服齊雖莊公因昏姻一再如齊自此魯不朝齊幾二十年葢桓公伯業未盛不責諸侯以朝禮今僖公始朝齊見於葵丘之後霸體漸肆諸侯不朝天子而朝伯主自此始矣啖氏曰公及内卿往他國朝聘皆書如趙氏曰周之制朝聘也有數今春秋畢書之見如京師之簡也所以傷王室之微著諸侯之不臣也臨川吳氏曰僖公兩朝齊桓事伯主也末年一朝齊昭繼齊好也宣公四朝齊惠以簒立而求援也古者諸侯相朝之禮齊等之國往來報施互相朝也天下無道惟有小國朝大國故魯所朝者齊晉楚三大國宋衞齊鄭與魯齊等則相聘而已齊晉伯國也以魯朝之猶云可也楚蠻夷也晉衰不能與伉而魯朝之辱莫甚焉廬陵李氏曰經書公如齊凡十五桓莊之編四書如皆非朝也獨此為朝之始僖如齊三宣如齊六昭如齊二)

狄滅温温子奔衞(左傳春狄滅温蘇子無信也蘇子叛王即狄又不能於狄狄人伐之王不救故滅蘇子奔衞杜氏曰葢近周之狄滅而居其土地蘇子周司冦蘇公之後也國於温故曰温子張氏曰温周畿内國成王時司冦蘇忿生之邑畿内諸侯狄得滅之此天王出居于鄭之權輿也臨川吳氏曰狄于閔之季年伐邢入衞齊桓雖存邢衞而不加兵於狄葢其時方急圖楚故未睱及狄狄因此愈肆前年敢伐大國之晉今又敢滅畿内之温豈特王靈之不振抑亦伯圖之有闕也蜀杜氏曰弦江黄近楚楚侵而滅之諸侯不救以其尚逺也今温實天子之近國而狄滅之諸侯不能攘而正之所以病齊桓也)

晉里克弑其君卓(公作卓子)

　國人不君奚齊卓子而曰里克弑其君卓何也是里克君之也克者世子申生之傅也驪姬將殺世子而難(乃旦反下同)里克使優施飲(於鴆反)之酒而告之以其故里克聽其謀乃欲以中立自免稱疾不朝居三旬而難作(國語驪姬告優施曰君既許我殺太子而立奚齊矣吾難里克奈何優施曰吾來里克一日而已子為我具特羊之饗吾以從之飲酒我優也言無郵驪姬許諾乃具使優施飲里克酒中飲優施起舞謂里克妻曰主孟㗖我我教兹暇豫事君乃歌曰暇豫之吾吾不如烏烏人皆集于菀已獨集于枯里克笑曰何謂菀何謂枯優施曰其母為夫人其子為君可不謂菀乎其母既死其子又有謗可不謂枯乎枯且有傷優施出里克辟奠不餐而寢夜半召優施曰曩有言戲乎抑有所聞之乎曰然君既許驪姬殺太子而立奚齊謀既成矣里克曰吾秉君以殺太子吾不忍通復故交吾不敢中立其免乎優施曰免旦而里克見㔻鄭曰優施告我君謀成矣將立矣齊㔻鄭曰子何謂曰吾對以中立㔻鄭曰惜也不如曰不信以疏之亦固太子以攜之多為之故以變其志志少疏乃可間也今子曰中立况固其謀也彼有成矣難以得間里克曰往言不可及也明日稱疾不朝三旬難乃成)是謂持祿容身速獻公殺適(音嫡)立庶之禍者故成其君臣之名以正其弑逆之罪克雖欲辭而不受其可得乎(茅堂胡氏曰此董子所謂其實為善而不知義故被之空言而不敢辭者也)使克明於大臣之義據經廷諍以動其君執節不貳固太子以攜其黨多為之故以變其志其濟則國之福也其不濟而死於其職亦無歉矣人臣所明者義於功不貴幸而成所立者節於死不貴幸而免克欲以中立祈免自謂智矣而終亦不能免等死耳不死於世子而死於弑君其亦不知命之蔽哉語曰不知命無以為君子也為人臣而不知春秋之義者必陷於簒弑誅死之罪克之謂也(張氏曰里克因優施烏烏集枯之歌欲中立以免難驪姬遂得以成其殺申生之謀及獻公卒乃殺奚齊卓子而欲納重耳聖人以里克當申生未死之前不能以死正諫乃中立以求免坐視太子之無罪而死以成驪姬讒賊之計及其終也逆獻公之遺命而弑二君夫奚齊卓子雖庶孽而有先君之命以立乎其位則固里克之君也故正名其弑君之罪朱子曰晉里克事只以春秋所書未見其是非國語載驪姬隂託里克之妻其後里克守不定遂有中立之説他當時只難里克克若不變太子可安由是觀之里克之罪明矣天下無中立之事自家若排得他退便用排退他若奈何不得便用自死今驪姬一許他中立他便求生避禍正如隋髙祖簒周韋孝寛初甚不能平一見衆人被殺便去降他問里克當獻公在時不能極力理㑹及獻公死後却殺奚齊此亦未是曰這般事便是難説獻公在日與他説不聽又怎生奈何得他後來亦用理㑹只是不合殺了他劉氏曰里克能不聽優施之謀甯喜能不從孫林父之亂陳乞能不從景公之惑則晉無殺世子之禍衞無逐君之惡齊無立嬖孽之變矣患皆在媮合苟容逢君之惡故春秋成其君臣之名以正其簒弑之罪所謂不知其義被之空言不敢辭矣不然卓與剽茶豈有宜為君之義哉陳平之王吕氏誅少帝也似此皆不明於大臣之分者也)

及其大夫荀息(公羊傳及者何累也弑君多矣舍此無累者乎曰有孔父仇牧皆累也舍孔父仇牧無累者乎曰有有則此何以書賢也何賢乎荀息荀息可謂不食其言矣其不食其言奈何奚齊卓子者驪姬之子也荀息傅焉驪姬者國色也獻公愛之甚欲立其子於是殺世子申生申生者里克傅之獻公病將死謂荀息曰士何如則可謂之信矣荀息對曰使死者反生生者不愧乎其言則可謂信矣獻公死奚齊立里克謂荀息曰君殺正而立不正廢長而立幼如之何願與子慮之荀息曰君常訊臣矣臣對曰使死者反生生者不愧乎其言則可謂信矣里克知其不可與謀退弑奚齊荀息立卓子里克弑卓子荀息死之荀息可謂不食其言矣榖梁傳以尊及卑也荀息閑也)

　荀息者奚齊卓子之傅也君弑而死於難(乃旦反)書及所以著其節書大夫不失其官也於荀息何取焉若息者可謂不食其言矣(或問聖人取其受獻公之託能不失信宋襄受齊桓之屬穀梁以戰甗為惡宋何哉茅堂胡氏曰荀息受命傳幼子卓見弑而死難是不食其言猶足取爾無虧居長又立乎其位宋襄奉少奪長以從齊桓不正之屬所以深惡之也)或曰息既從君於昏(汪氏曰謂荀息為獻公傅其庶孽使殺正嫡不能諫正朱子曰獻公欲廢申生立奚齊荀息便謂君命立之臣安敢貳不能諫君以義大段不是只是辨得一死亦是難事)不食其言庸足取乎世衰道微人愛其情私相疑貳以成傾危之俗至於刑牲歃血要質鬼神猶不能固其約也孰有可以託六尺之孤寄百里之命臨死節而不可奪如息者哉自古皆有死民無信不立故聖人以信易食而君子以信易生息不食言其可少乎(張氏曰荀息不失信於君得以死節書家氏曰荀息既許獻公以死雖欲不死不可也使荀息早知二子之立國人不與而力辭托孤之寄以悟其君其君不能用則是時有不必死矣既不能正諫於其始又為之任託孤之寄雖欲臨難苟免其可得乎聖人所取特在扵不食其言若以事君大節而觀不免猶有所愧栁子厚曰春秋之進荀息非聖人之情也進荀息以甚苟免之惡也汪氏曰者秋書死節者三公羊於孔父曰義形於色於仇牧曰不畏强禦於荀息曰不食其言然則息之守信比於正色而立於朝委身以摧勍敵者固有間矣然聖人猶有取焉者視石之紛如徒人費賈舉州綽近習嬖幸之臣則猶為此善扵彼也五季馮道以司徒兼侍中受晉祖託孤之寄死肉未寒背其顧命庸非荀息之罪人乎故朱子曰荀息始終一節死君之難亦可取也)

夏齊侯許男伐北戎(薛氏曰當是時患有大於戎者狄及晉楚是也晉滅虢滅虞狄嘗入衞逼邢前年伐晉近又滅温召陵之後楚滅弦圉許豈可置而不圖舍强圖弱守衞果如是乎所謂不務徳而勤遠畧况許方患楚而毆以伐戎非用人之道也汪氏曰杜氏注北戎為山戎然春秋書戎有姜戎有雒戎有茅戎有戎變有陸渾之戎書狄有白狄有赤狄所以别其氏族前書山戎而此言北戎則不同可知矣)

晉殺其大夫里克(左傳夏四月周公忌父王子黨㑹齊隰朋立晉侯晉侯殺里克以説將殺里克公使謂之曰微子則不及此雖然子弑二君與一大夫為子君者不亦難乎對曰不有廢也君何以興欲加之罪其無辭乎臣聞命矣伏劒而死于是㔻鄭聘扵秦且謝緩賂故不及公羊傳里克弑二君則曷為不以討賊之辭言之惠公之大夫也然則孰立惠公里克也里克弑奚齊卓子逆惠公而入里克立惠公則惠公曷為殺之惠公曰爾既殺夫二孺子矣又將圖寡人為爾君者不亦病乎於是殺之然則曷為不言惠公之入晉之不言出入者踊為文公諱也齊小白入于齊則曷為不為桓公諱桓公之享國也長美見乎天下故不為之諱本惡也文公之享國也短美未見乎天下故為之諱本惡也榖梁傳稱國以殺罪累上也里克弑二君與一大夫其以累上之辭言之何也其殺之不以其罪也其殺之不以其罪奈何里克所為弑者為重耳也夷吾曰是又將殺我乎故殺之不以其罪也其為重耳弑奈何晉獻公伐虢得驪姬獻公私之有二子長曰奚齊稚曰卓子驪姬欲為亂故謂君曰吾夜者夣夫人趨而來曰吾苦畏胡不使大夫將衞士而衞冢乎公曰孰可使曰臣莫尊於世子則世子可故君謂世子曰驪姬夢夫人趨而來曰吾苦畏女其將衞士而往衞冢乎世子曰敬諾築宫宫成驪姬又曰吾夜者夣夫人趨而來曰吾苦饑世子之宫已成則何為不使祠也故獻公謂世子曰其祠世子祠已祠致福於君君田而不在驪姬以酖為酒藥脯以毒獻公田來驪姬曰世子已祠故致福於君君將食驪姬跪曰食自外來者不可不試也覆酒於地而地賁以脯與犬犬死驪姬下堂而啼呼曰天乎天乎國子之國也子何遲於為君君喟然歎曰吾與女未有過切是何與我之深也使人謂世子曰爾其圖之世子之傅里克謂世子曰入自明入自明則可以生不入自明則不可以生世子曰吾君已老矣已昏矣吾若此而入自明則驪姬必死驪姬死則吾君不安所以使吾君不安者吾不若自死吾寧自殺以安吾君以重耳為寄矣刎脰而死故里克所為弑者為重耳也夷吾曰是又將殺我也)

　里克弑二君與一大夫不以討賊之詞書者惠公殺之不以其罪也(孫氏曰公立懼克害己以是殺克故不得從討賊之詞蜀杜氏曰明惠公不以弑君之罪罪之也)殺之不以其罪奈何里克所為(干偽反下同)弑者為重(平聲)耳也夷吾曰是又將殺我也則謂克曰爾既殺夫二孺子矣又將圖寡人為爾君者不亦病乎里克對曰不有廢也君何以興欲加之罪何患無詞臣聞命矣伏劒而死若惠公既立而謂克曰先君命大夫為世子傅世子死非其罪而大夫不之恤若奚齊者既有先君之命矣而大夫又殺之以及卓大夫雖殺之獨不念先君之命乎(左傳語)則克必再拜

　而死不復(扶又反)有言矣惠公乃曰又將圖寡人是殺之不以其罪也故稱國以殺而不去(上聲)其官(茅堂胡氏曰里克前諌獻公謂冢嗣不可使將君子稱其善乎父子之間後殺奚齊協國人之望可謂善矣然不能使申生之難致晉國大亂者五世縱卓子立而又殺之聖人書弑其君此則惡矣此里克之迹至難明也凡弑君者皆賊也若謂不死申生之難而有弑君之惡何以書殺其大夫又不與州吁無知為比乎此里克之事至難斷也夫春秋大法賞善罰惡不容秋毫里克弑二君其罪顯矣使惠公上告天王傍連方伯受命而立奉詞伐罪以討里克弑君之惡則里克將何辭焉聖人必書曰晉人殺里克今惠公上不顧兄下不恤弟外賂秦伯内賂里㔻將以求入則里克之弑惠公心所利耳又懼得立而克志在文公將復不利於己乃私憾而殺之此豈所謂聲罪致討者哉故惠公之殺克内歉而懐愧克之受討勢屈而心不服榖梁所謂懐惡而討雖死不服者斯之謂矣聖人安得削其大夫哉衞侯衎許政由甯氏喜遂弑剽衞侯得入惡喜之專遂殺之夷吾衎之賂里甯以圖復國其事正同克喜之見忌而死其實不異故其殺皆書以官朱子語書晉殺其大夫不以弑君之罪討之也張氏曰里克在獻公父子則為賊而惠公幸奚齊卓子之死而得立初未嘗有討里克之心獨以其志在重耳而不在已懼其又將以已為奚齊卓子是以殺之葢其事與專殺大夫者無異故不以討賊之詞書之也陳氏曰討賊不言大夫其曰大夫克猶在位也克猶在位則是殺大夫耳在位獨里克之督相宋莊翬相魯桓前乎此矣里克殺以他故而後見焉自宋萬而下弑君無討者凡賊再見猶夫人也若里克甯喜殺以他故而後見書曰大夫則猶夫人而已矣雖然有荀息在焉則猶有臣子也汪氏曰㔻鄭非弑君之賊而惠公亦殺之則知里克之殺非討賊矣討賊不以其罪不書人其君殺之則猶曰大夫里克甯喜是也非君殺之則以兩下相殺為文楚公子比蔡般是也問荀息不能正君之非而能守君之命里克㔻鄭欲從君之義而不從君之惑二者孰正潛室陳氏曰效荀息不得猶刻鵠不成尚類鶩效里克不得則畫虎不成反類狗矣啖氏曰公羊云曷為不書惠公之入晉之不言出入者踊為文公諱也按此不知有不告則不書之義故穿鑿)

　附錄(左傳晉侯改葬共大子秋狐突適下國遇大子大子使登僕而告之曰夷吾無禮余得請於帝矣將以晉畀秦秦將祀余對曰臣聞之神不歆非類民不祀非族君祀無乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其圖之君曰諾吾將復請七日新城西偏將有巫者而見我焉許之遂不見及期而往告之曰帝許我伐有罪矣敝於韓不㔻鄭之如秦也言於秦伯曰吕甥郤稱冀芮實為從若重問以召之臣出晉君君納重耳蔑不濟矣)

冬大雨雪(雨于付反雪公作雹公羊傳何以書記異也髙氏曰春秋書大雨雪者三隱以日書桓以月書此以時書申酉戌月皆非大雨雪之時也故此尤為異)

　附錄(左傳冬秦伯使泠至報問且召三子郤芮曰幣重而言甘誘我也遂殺㔻鄭祁舉及七輿大夫左行共華右行賈華叔堅騅歂纍虎特宫山祈皆里㔻之黨也㔻豹奔秦言于秦伯曰晉侯背大王而忌小怨民弗與也伐之必出公曰失衆焉能殺達禍誰能出君壬襄王申三年)十有一年(齊桓三十七晉惠二衞文十一蔡穆二十六鄭文二十四曹共四陳宣四十四把成六宋襄二秦穆十一楚成二十三)