春秋大全卷七

　　　　　　　　　　　　　明胡廣等撰

　　莊公上

　公名同桓公之子母文姜夫人哀姜年十四歲即位在位三十二年諡法勝敵克亂曰莊

周魯莊公十二年莊王崩子僖王立莊十七年僖王

　　崩孫惠王立

鄭魯莊公十四年鄭傅瑕殺子儀而納厲公莊二十

　　一年厲公卒子文公立

齊魯莊公八年襄公弑莊九年齊桓公小白入于齊是

　　年齊管仲為政

宋魯莊公二年宋莊公卒子閔公㨗立莊十二年閔

　　公弑弟桓公御説立

晉翼進侯緍之二十七年魯莊公之十六年也曲沃

　　武公伐晉滅之曲沃武公二十三年魯莊公十六年滅晉侯緡周僖王命曲沃伯以一軍為晉侯始更號曰晉魯莊公十七年武公卒子獻公佹諸立

衛魯莊公六年齊納惠公放黔牟于周莊二十五年

　　惠公卒子懿公赤立

蔡魯莊公十年楚敗蔡師執哀侯以歸莊十九年哀

　　侯卒于楚蔡人立其子肸為繆侯

曹魯莊公二十三年曹莊公卒子僖公夷立魯莊公

　　三十二年僖公卒子昭公班

滕詳見隱公元年

把詳見隱公元年及僖公元年

薛魯莊公三十一年薛伯卒

邾魯莊公十六年邾子克卒即儀父也邾子瑣立莊

　　公二十八年邾子瑣卒文公蘧蒢立

許許叔入許五年即僖公四年許穆公新臣也

小邾魯莊公五年郳黎來來朝詳見隱公元年

楚魯莊四年武王卒子文王熊貲立莊十九年文王

　　卒子堵敖熊囏立莊二十二年熊惲弑兄堵敖代立是為楚成王史記以莊十八年為堵敖元年堵敖立五年遇弑楚成立十六年齊桓公以兵侵楚至陘莊公三十年楚子文為令尹

秦詳見隱公元年

吳詳見隱公元年

越詳見隱公元年(戊莊王子四年)元年(齊襄五年晉緡十二年衞惠七年黔牟三年蔡哀二年鄭厲八年子儀元年曹莊九年陳莊七年卒杞靖十一年宋莊十七年秦武五年楚武四十八年)

春王正月(左傳不稱即位文姜出故也公羊傳公何以不言即位春秋君弑子不言即位君弑則子何以不言即位隱之也孰隱隱子也穀梁傳繼弑君不言即位正也繼弑君不言即位之為正何也曰先君不以其道終則子不忍即位)

　不書即位内無所承上不請命也或曰莊公嫡長其為儲副明矣雖内無所承上不請命獨不可以享國而書即位乎曰諸侯之嫡子必誓於王莊雖嫡長而未誓安得為國儲君副稱世子也夫為世子必誓於王為諸侯可以内無所承上不請命擅有其國即諸侯之位耶春秋絀而不書父子君臣之大倫正矣(或問子同生以大子生之禮舉之是内有所承矣不書即位何也茅堂胡氏曰同雖冢嫡然未嘗命于天子桓公又薨于他國不及有付託之命也其内無所承明矣高氏曰公上不受於天子而父以弑逆得位又不以其道終無所受之故不書即位不正其始也廬陵李氏曰經不書即位者隱莊閔僖四公隱公之立特以非出惠公之意與莊閔僖之繼弑者不同春秋既托始於隱以明大法矣而莊公之事又與閔僖不同葢閔僖之立猶念念討賊故慶父叔牙卒不得志於魯今桓公見戕於齊固不及有立子之命况繼承之初創鉅痛深異於他公不但當請命於天王即位而父仇未討亦當告於天王以國事委冢宰而專以討賊為事今泰然居之曽不以父之無辜見弑於鄰國為志則非人子矣其不書即位僅比於桓公特書者異矣然以人子之心處莊公之時又知莊公之無志非可與隱閔僖比也○啖氏曰左氏謂不稱即位文姜出故也且三月文姜方孫何妨正月即位乎劉氏曰原左傳此意當為文姜未有至文故云耳不知夫人行不以正者至皆不書也且莊公不忍即位文姜感之而還則莊公已忘文姜之弑其父矣何以文姜又孫于齊乎汪氏曰莊閔僖不書即位公榖以為繼故不忍行即位之禮然莊公主王姬閔公盟落姑僖公㑹檉皆在即位之年非不忍也)

三月夫人孫于齊(左傳不稱姜氏絶不為親禮也公羊傳孫者何孫猶孫也内諱奔謂之孫夫人固在齊矣其言孫于齊何念母也正月以存君念母以首事夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與弑公也其與弑公柰何夫人譖公於齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒於其出焉使公子彭生送之於其乗焉搚幹而殺之念母者所善也則曷為於其念母焉貶不與念母也榖梁傳孫之為言猶孫也諱奔也接練時錄母之變始人之也不言氏姓貶之也人之於天也以道受命於人也以言受命不若於道者天絶之也不若於言者人絶之也臣子大受命)

　夫人文姜也桓公之弑姜氏與焉為魯臣子之義不共戴天矣嗣君夫人所出也恩如之何徇私情則害天下之大義舉王法則傷母子之至恩此國論之難斷者也經書夫人孫于齊而恩義之輕重審矣(劉氏曰母子至親而不得不絶者義也春秋為人之不明於義而私其親有不忍也故示之以絶之之文)梁人有繼母殺其父者而其子殺之有司欲當以大逆孔季彦曰文姜與弑魯桓春秋去其姜氏傳(去聲)謂絶不為親禮也夫絶不為親即凡人耳方諸古義宜以非司冦而擅殺當之不得以逆論也人以為允(連叢子梁人娶後妻後妻殺夫其子又殺之季彦過梁梁相曰此子當以大逆論禮繼母如母是殺母也季彦曰言如母則與親母不等欲以義督之也昔文姜與弑魯桓春秋去其姜氏傳曰不稱姜氏絶不為親禮也絶不為親則凡人爾且夫手殺重於知情知情尤不得為親則此下手之時母名絶矣方以古義是子宜以非司冦而擅殺當之不得為殺母而論以大逆也梁相從之)故通於春秋然後能權於天下之事矣孫者順讓之辭使若不為人子所逐以全恩也(杜氏曰夫人莊公母魯人責之故出奔内諱奔謂之孫猶孫讓而去臨川吳氏曰魯人以桓公之弑實由夫人衆怒羣誚夫人内慙不安故出奔齊)哀姜去而弗返文姜即歸于魯例以孫書何也與聞弑桓之罪已極有如去而弗返深絶之也(范氏曰文姜有殺夫之罪重故去姜氏哀姜有殺子之罪輕故貶曰夫人氏之䘮此輕重之差)然則恩輕而義重矣河廣之詩其詞何取而聖人録于國風者明宋襄公之重本亦此義也(朱子曰衞宣姜女為宋桓公夫人生襄公而出歸於衛襄公即位夫人思之而義不可往蓋嗣君承父之重與祖為體母出與廟絶不可以私反故作此詩言誰謂宋國遠乎但一跂足而望則可以見矣明非宋遠而不可至乃義不可往耳為襄公者將若之何生則致其孝没則盡其禮而已)其垂訓逺矣(問文姜與弑書曰夫人孫于齊何以不曰姜氏孫于齊乎茅堂胡氏曰絶于外則去姓絶于内則去氏内外俱絶則姓氏皆去曰夫人孫于齊則知其為文姜矣若曰姜氏安知其非姪娣乎張氏曰文姜之罪上通乎天為魯臣子者原先君見弑之由固難以嗣君夫人所出而以恩掩義故斷以大義而去姜氏以絶之所以尊社稷而重本也古之聖人為禮有等差制服有輕重三綱之設以夫為妻綱五服之條父在為母期皆所以明天倫之正而使人之本以自别於禽獸也永嘉吕氏曰書夫人孫于齊則夫婦母子之義絶矣夫婦母子之義絶則凡人耳文姜之㑹齊侯其薨其葬皆書夫人聖人之書此也毋乃溷於名實乎曰桓公雖見弑而莊公之於母也一以夫人之禮事之彼且以為夫人也我可以不謂之夫人乎聖人書法亦紀實而已矣李氏曰下如齊復書姜氏者於一貶罪惡自見矣汪氏曰文姜與弑桓公哀姜與弑二君皆罪大惡極不可復居魯國故皆書孫雖不曰奔使若自知愧恥而去然亦可見其無所容則其絶之也至矣哀姜去而不返齊人討而殺之得討賊之義矣文姜復歸于魯而或㑹或享如齊如莒一書再書而又再書春秋非與其歸魯也所以深罪魯之臣子無憤疾之心而不能仗大義以誅之也先儒謂唐武后廢中宗而移其宗廟張柬之等當廢為庶人而賜之死引春秋絶文姜之義以為斷可謂得聖人之意矣春秋於文姜不曰姜氏而書夫人綱目於武后不曰太后而稱武后葢稱姜氏則疑於妾媵而其罪不彰稱太后則猶為天下之母而非庶人矣况聖人筆削父母國之史而朱子筆削前代之史師其意而不襲其文豈非得傳心之要典也乎也啖氏曰公羊云夫人固在齊矣其言遜于齊念母豈有先在齊而今書遜乎葢見無夫人至文故云耳不知夫人隨䘮而歸矣榖梁曰接練時錄母之變始入之也亦言夫人先在齊至練時始録之亦非也廬陵李氏曰三傳文姜之孫左注則以為文姜既歸而復出奔公榖則以為文姜本未歸但因練祭時感夫人不與祭故録之二説已不同然稱姜氏左注以為文姜宜與齊絶公榖以為魯臣子宜絶文姜二説又不同然考之左氏本文絶不為親安知非謂魯之臣子當絶文姜而不以為親乎但其文意不明致杜氏誤釋耳故胡氏引孔季彦之言而左氏之傳始明要之此條公榖皆通而榖梁尤精)

夏單伯逆王姬(單音善後同逆左作送公羊傳單伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不稱使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷為使我主之天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之穀梁傳單伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也其不言如何也其義不可受於京師也其義不可受於京師何也曰躬君弑於齊使之主婚姻與齊於禮其義固不可受也杜氏曰王姬不稱字以王為尊且别於内女也)

　單伯者吾之命大夫也(范氏曰單姓伯字禮諸侯嵗貢士于天子天子命之使還其國為大夫者不名陸氏曰諸國大夫王賜之圻内邑為號令歸國如單伯祭仲是也)逆王姬使我為之主也(杜氏曰天子嫁女于諸侯使同姓諸侯主之不親婚尊卑不敵何氏曰不自為主者行婚姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢婚姻之好故必使同姓敵體者主之臨川吳氏曰王將嫁女于齊命魯主之故魯遣單伯往逆王姬于周俾先至于魯而後往歸于齊也)其不言如者榖梁子以為義不可受於京師也躬君弑于齊使之主婚姻與齊為禮其義固不可受也(范氏曰魯桓見殺於齊若天子命為主則非禮大矣春秋為尊者諱故不可受之於京師)此明忘親釋怨則無以立人道矣(張氏曰常事不書而此特書之斬衰而主婚固已非禮况齊乃不可同天之讎柰何與之主婚於此見魯之君臣無復讎之心而國之三綱絶矣孫氏曰天子命莊公主讎婚而公不辭故交譏之高氏曰王姬下嫁禮雖不傳而以義推之諸侯固當躬至京師天子置館命同姓之尊者行賔主之禮然後逆歸本國此亦男下女之義也今齊既不朝王又不親迎而魯之單伯反往逆之莊王不以魯之先君戕於齊命之主婚魯有大䘮不因而辭之陷王於不義故不書於京師而直書逆王姬猶曰魯自逆耳王中子曰禮天子使其大夫監於方伯之國國三人魯大夫有單伯費伯夷伯是魯有監國三大夫也○張氏曰左傳作送王姬考之春秋之例非也况築館在秋如單伯果以天子大夫送王姬必俟館成之後方至魯豈得預書之當從公穀作逆字啖氏曰公羊云何以不稱使天子召而使之也按魯自使逆天子何事召之不言使省文爾劉氏曰左傳以單伯為周大夫按十四年經單伯㑹齊侯宋公衞侯鄭伯于鄄稱單伯㑹諸侯則為魯人明也猶曰叔孫豹㑹晉趙武楚屈建矣若單伯為周大夫應書單伯齊侯㑹于鄄不得屬㑹于單伯也汪氏曰左氏惑於成襄昭之經書單子故云耳然周有祭伯祭叔豈可以鄭祭仲亦周大夫乎)

秋築王姬之館于外(左傳為外禮也公羊傳何以書譏何譏爾築之禮也于外非禮也于外何以非禮築于外非禮也其築之何以禮主王姬者必為之改築主王姬者則曷為必為之改築於路寢則不可小寢則嫌羣公子之舍則以卑矣其道必為之改築者也榖梁傳築禮也於外非禮也築之為禮何也主王姬者必自公門出于廟則已尊於寢則已卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也)

　魯於王室為懿親其主王姬亦舊矣館於國中必有常處(去聲孫氏曰魯主王姬不一王姬之館國中當有常處)今特築之於外者榖梁子以為仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也知其不可故特築之于外也(臨川吳氏曰時公在諒闇慮齊侯親逆若以嘉服見則於心不安又不敢辭主昏之事故特築館于外以為王姬之舍而俟齊侯之迎因其變常而書之以譏也)築之於外得變之正乎曰不正有三年之喪天王於義不當使之主有不戴天之讎(禮記曲禮父之讎不與共戴天)莊公於義不可為之主築之於外之為宜不若辭而弗主之為正也是以君子貴端本焉或曰天王有命固不可辭使單伯逆于京師上得尊周之義為之築館于外下未失居喪之禮奚為不可曰以常禮言之可也今莊公有父之讎方居苫塊此禮之大變也(杜氏曰䘮制未闋故異其禮是常禮之變也然不知父讎未復而與之主婚實禮之大變不可以常禮言之也)而為之主婚是廢人倫滅天理矣春秋於此事一書再書又再書者(汪氏曰一書逆王姬再書築館又再書歸齊是也)其義以復讎為重示天下後世臣子不可忘君親之意故雖築館于外不以為得禮而特書之也(高郵孫氏曰桓公見弑於齊仇讎未復天王遽使魯主王姬之婚莊公當辭期於得請而後已是時非無同姓之諸侯葢莊公未之辭爾辭之不固與不辭同知主婚之非而築館於外孰與辭之不築也陳氏曰齊襄弑魯桓天子不能正而使魯主王姬以嫁齊則魯豈無辭乎高氏曰夏逆而秋築館又見前逆之為大早計矣汪氏曰莊公是時畏齊之强不以殺父為讎方欲結齊好以為安故自主王姬之後今年㑹伐衛明年同狩又明年復㑹伐衛其讎齊之意畧無幾微見於舉動則非畏王命而不敢辭主婚之事實乃畏齊而不肯辭也比事以觀而莊公忘讎之罪不可掩矣為趙氏曰左氏云于外禮也與讎主婚縱在城外豈禮也廬陵李氏曰公羊以築于外為非禮是知魯主王姬之常事而不知今日之齊乃讎也左氏榖梁築于外為合禮是知齊之為讎而不知讎終不可與交則雖為外而亦非也又曰春秋書築館一築臺二築囿三築邑六皆創始之文也)

冬十月乙亥陳侯林卒(穀梁傳諸侯日卒正也高氏曰莊公與桓王同時王名林而公亦名林君臣同名也)

王使榮叔來錫桓公命(此書錫命之始公羊傳錫者何賜也命者何加我服也其言桓公何追命也穀梁傳禮有受命無來錫命錫命非正也生服之死行之禮也生服之死追錫之不正甚矣杜氏曰榮氏叔字)

　啖助曰不稱天王寵簒弑以瀆三綱也(何氏曰禮有九錫一車馬二衣服三樂則四朱戸五納陛六虎賁七弓矢八鈇钺九秬鬯皆所以勸善死當加善諡不當加錫桓行實惡而追錫之尤悖天道故不稱天王陳氏曰桓簒立周人不以為罪宰渠伯糾來仍叔家父又來終桓之身不能正而追錫命貶必於其重者莫重於追錫命故於是焉貶也茅堂胡氏曰王使聘桓者三死又追命大惡不討而恩禮加焉誰不勸於為惡春秋弑君三十六豈無自而然哉)春秋書王必稱天所履者天位也所行者天道也所賞者天命也所刑者天討也今桓公弑君簒國而王不能誅反追命之(孫氏曰桓弑逆之人莊公生不能討死又追錫之莊王之為天子可知也)無天甚矣(陸氏曰言不能法天也)桓無王王無天其失非小惡也與葬成風引為夫人使妾並嫡無以異故其文一施之(劉氏曰王者之義必純法天天道予善奪惡而無私者也今桓公簒君取國中不受命而王不能誅反追命之此無天法甚矣其失非小過小惡也與葬成風引之為夫人使妾並后無以異故其文一施之春秋所譏於王多矣獨至於錫桓公命賵葬成風以無天責之者王者之位至貴也至重也至大也今臣弑君妾僭嫡而王尊禮之則王義廢人倫滅矣不可以不深貶)范寗乃以出居于鄭來聘求車三事為證而謂非義之所存誤矣(范氏曰天王出居于鄭不可最大矣使仍叔之子來聘使家父來求車皆不可也三者皆言天王明非義之所存舊史有詳畧髙氏曰禮諸侯嗣位三年䘮畢以士服朝天子天子錫之黼冕圭璧然後歸以臨其民謂之受命桓簒弑未嘗入朝受命王命魯主婚故追錫桓公以寵之魯桓既葬矣因其私諡而錫之尤為非禮張氏曰莊公主王姬之婚故王寵嘉其父桓公已終而遣使錫之䇿命若昭七年王使成簡公追命衞侯之伯也桓弑隱在王法有賊殺其親之罪乃司馬九伐之所宜加王不能討反以惡為善示以褒嘉故特去天而止書王也茅堂胡氏曰春秋以理制名而權之以義由理制名道其體此正例也以義權名致其用此變例也王而必稱天者為天子受天命若天道也能敦五典庸五禮則可稱天王能命有徳討有罪則可稱天王典禮賞罰春秋之綱領四者備天子之能事畢矣崇諸侯妾母賵含成風而㑹葬則典禮悖矣故貶不稱天寵簒弑以瀆三綱而錫桓公命則非命有徳矣故貶不稱天釋魯桓宋督之惡而不問怒鄭不朝身臨行陣則非討有罪矣故貶不稱天施於天子者深切著明如此訓後世人君不可逆天道也陳氏曰春秋之初亟書王人書來求尤有治不修貢之事焉書來錫命猶治不稟命之事焉君子葢有感於此而非徒以為譏也○汪氏曰襄十四年靈王將昏於齊使劉定公賜齊侯命則此年錫桓公命亦因命魯主王姬之昏而追錫其先君耳經傳言錫命者八考之周制王命諸侯則大宗伯儐司几筵設王位黼扆而後内史作策命之未聞遣使就其國而錫命也蔡仲之命命之踐諸侯之位也旅巢命因巢伯來朝而命之也文侯之命以其有功而錫之命也春秋之時天子不能以正禮制諸侯故皆遣使就其國而錫之命如僖十一年賜晉侯命文元年毛伯錫命則因始即位而錫之莊二十七年使召伯賜齊侯命成八年召伯錫命乃即位之久而後命之此年錫桓公命昭七年追命衞侯又皆既卒而追錫之惟僖二十八年晉文獻俘朝王而王命尹氏王子虎内史叔興父策命晉侯則為侯受命而王之下勞晉其失尊又甚於遣使矣然文成雖不朝王毛伯召伯無貶直書而義見此年追命簒弑之人其惡尤大故王而不稱天以示非常之貶也○廬陵李氏曰錫命例三莊公錫桓公寵簒弑也故不書天王以深責之文元年襄王錫文公成八年簡王錫成公二公不朝又無敵愾之功遣使錫命之非正也然比之桓公則有間矣故仍書天亦以見王室之失禮也又曰王不書天者錫桓公及賵葬成風也范寗以為仍叔來聘家父求車其失不減於賵葬成風天王出居其罪尤大於錫桓公而皆書天則此三者非義所存舊史有詳畧夫子因而弗革耳胡氏以為桓公以臣弑君成風以妾並嫡其事皆三綱所係故其文一施之主何休趙氏又曰錫命公羊注取禮緯説禮有九錫一車馬以代其步二衣服以表其徳三樂則以化其民四朱戸以明其别五納陛以安其體六虎賁以備非常七弓矢使得專征八鈇鉞使得專伐九秬鬯使之祭祀皆所以勸善扶不能言命不言服者重命不重財物周禮典命百里不過九命七十里不過七命五十里不過五命糓梁注亦引九錫文而疏曰九錫與周禮九命異何休既引九錫又引九命其意以九錫即九命也今按大宗伯以九儀之命正邦國之位一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯則與九錫不同矣舊觧九錫之名輿馬大輅戎輅各一玄馬二也衣服玄袞也樂則軒縣也朱戸所居之室朱其戸也納陛從中階而升也虎賁三百人也弓矢彤玈之弓矢也鈇鉞大柯斧賜之專殺也秬鬯秬鬯之酒盛以圭瓚之中以祭祀也胡氏於文元年傳曰黻冕圭璧因其終䘮入見而賜之車馬袞黼因其嵗時來朝而錫之彤弓玈矢因其敵愾獻功而錫之然参之諸書平王命晉文侯以秬鬯弓矢虎賁宰孔賜齊侯受命冕服大輅龍旗九旒渠門赤旗襄王命晉文亦以大輅之服戎輅之服彤弓鈇鉞秬鬯虎賁而已則古者策命之典亦不過如此何休范寗本得之但其所引出禮緯及白虎通則漢儒以漢法附㑹増益之也胡氏取禮及詩為證而分為三事葢詩人之詞不過言其大槩其實有功亦可以賜車馬黻冕也王命士㑹以黻冕是矣又考之左傳文元年毛伯錫命注曰諸侯即位天子賜以命圭莊二十七年惠王使召伯廖賜齊侯命不言所命杜氏直謂命為侯伯襄十四年靈王使劉定公賜齊侯命曰昔伯舅大公右我先王股肱周室師保萬民世胙大師以表東海王室之不壊繄伯舅是頼今余命女環兹率舅氏之典纂乃祖考無忝乃舅敬之哉無廢朕命昭七年衞告䘮請命景王使成簡公如衞弔且追命襄公曰叔父陟格在我先王之左右以佐事上帝余敢忘高圉亞圉而命晉文之辭亦有策書以此觀之則錫命有命辭有命物矣又或止有命辭而無命物亦未可知也有命辭有命物者如後世以璽書褒賞功臣増秩賜金是也止有命辭者如後世賜手詔褒美是也要之三傳之説皆可通又曰韋昭國語錫晉文命下注云命服也諸侯七命冕服七章賜晉惠公命下又曰賜瑞其説又不同見文元年又曰策命晉侯為侯伯下杜注曰九命作伯是既加以九命之伯又加以九錫之賜則何氏兼以九錫九命亦自有見)

王姬歸于齊(公羊傳何以書我主之也榖梁傳為之中者歸之也)

　魯主王姬之嫁舊矣在他公時常事不書此獨書者以歸于齊故也逆于京師築館于外而不書歸于齊則無以見(音現)其罪之在也書歸于齊而後忘親釋怨之罪著矣春秋復讎之義明矣(趙氏曰凡外女歸皆以非常乃書兩書王姬歸皆非常譏與讎為婚主也陳氏曰王姬不書唯莊公之篇再書之曷為再書以莊公之於齊不可與相為禮也魯有主王姬者矣莫悖於與齊昏是故特譏之春秋之書外女未有詳於此者也書逆女書築王姬之館書歸書卒皆以病莊公也髙氏曰姬不書伯季尊王姬也張氏曰王姬來而不書至别于尊夫人也臨川吳氏曰書歸于齊魯既主昏則同於内女也廬陵李氏曰書王姬歸齊二此年及十一年也此歸襄公十一年歸桓公)

齊師遷紀郱鄑郚(郱蒲丁反鄑子斯反郚音吾此書遷之始公羊傳遷之何取之也取之則曷為不言取之也為襄公諱也外取邑不書此何以書大之也何大爾自是始滅也穀梁傳紀國也郱鄑郚國也或曰遷紀于郱鄑郚杜氏曰齊欲滅紀故徙其三邑之民而取其地)

　郱鄑郚者紀三邑也邑不言遷遷不言師其以師遷之者見紀民猶足與守而齊人强暴用大衆以迫之為已屬也凡書遷者自是而滅矣春秋興滅國繼絶世則遷國邑者不再貶而罪已見矣(汪氏曰不再貶謂直書其事不必更加貶黜即公羊所謂不貶絶以見罪惡者也薛氏曰黄之盟纔二年也今又遷紀三邑强暴之無忌憚甚矣沙隨程氏曰土地人民盡有之曰取逐其人有其地曰遷永嘉吕氏曰諸侯之國皆受之於天子其封域有定分人民有定居强者不可以力并詐者不可以誕取紀之土地人民受之於天子齊烏得而遷之哉紀之滅始於此聖人所以書師而深疾之也廬陵李氏曰經書遷人國邑三齊師遷郱鄑郚十五宋人遷宿閔二年齊人遷陽是也宿與陽皆國而郱鄑郚為紀邑遷宿遷陽皆書人而遷郱鄑郚書師也春秋特筆著齊之罪也○啖氏曰公羊云曷為不言取為襄公諱也按取人邑非善事若為之諱是掩惡也穀梁云紀國也郱鄑郚國也或曰紀遷于郱鄑郚按下有紀侯大去其國明此時未遷故知是紀之三邑劉氏曰齊一師必不能並遷兩國取郚取防猶分别言之况兩國乎已莊王丑五年)二年(齊襄六晉緡十三衛恵八黔牟四蔡哀三鄭厲九子儀二曹莊十陳宣公杵臼元年把靖十二宋莊十八卒秦武六楚武四十九)

春王二月葬陳莊公

夏公子慶父帥師伐於餘丘(公羊傳於餘丘者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁國之也曷為國之君存焉耳穀梁傳國而曰伐於餘丘邾之邑也其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏乎公也其亦曰君在而重之也杜氏曰莊公時年十五則慶父莊公庻兄)

　按二傳於餘丘邾邑也(臨川吳氏曰於發語辭猶曰於越)國而曰伐此邑爾其曰伐何也誌慶父之得兵權也(髙氏曰大其事若一國然)莊公幼年臨位首以慶父主兵卒致子般之禍於餘丘法不當書聖人特書以誌亂之所由為後戒也魯在春秋中見弑者三君其賊未有不得魯國之兵權者公子翬再為主將(去聲)專會諸侯不出隱公之命(見左傳隱公四年十年)仲遂擅兵兩世入把伐邾㑹師救鄭(見左傳僖公二十七年三十三年文公九年)三軍服其威令之日久矣故翬弑隱公而寪(音委)氏不能明其義(見左傳隱公十一年)慶父弑子般而成季不能遏其惡(見左傳莊公三十二年)公子遂殺惡及視而叔仲惠伯不能免其死(見左傳文公十八年)夫豈一朝一夕之故哉春秋所書為戒遠矣(張氏曰莊公之立寢苫枕戈莫先於率一國以同仇於不義之齊捨是而命將帥師先有事於無事之小國兵興無名而慶父以尊屬主兵使之得政以制一國之權軍政之本既失而權移於下以成異日子般閔公之禍故詳書以譏蜀杜氏曰此大夫之專而出公子之文者葢聖人病其不能復齊之讎目之以示義尤曰為公之子而不知君父之讎也廬陵李氏曰一經書魯大夫率師伐國者九伐邾七伐莒一獨於餘丘以邑而書伐亦春秋特筆欲以啟問者察事情也沙隨程氏曰書伐國也公穀以為杜邾邑葢邾附庸汪氏曰於餘丘小國葢其後屬邾氏曰前後未有邑言伐者汪氏曰無駭入極杜註附庸小國而賈逵以為戎邑豈九年取根牟杜注東夷國而公羊言邾婁邑然經書邑必係國如取鄟取邿取鄫即小國也切以為極於餘丘根牟皆小國耳慶父帥師不害其為得兵權伐國伐邑不必詳辨)

秋七月齊王姬卒(公羊傳外夫人不卒此何以卒録焉爾曷為録焉爾我主是也穀梁傳為之主者卒之也)

　内女嫁為諸侯妻則書卒王姬何以書比内女為之服也故檀弓曰齊告(禮記作榖)王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服(孔氏曰周女命魯為主比之魯女故為之服出嫁姊妹之服范氏曰主其嫁則有兄弟之恩死則服之臨川吳氏曰禮經本無為王姬服之禮莊公因齊之告䘮特為之服以媚齊也)夫服稱情而為之節者也莊公於齊王姬厚矣如不共戴天之念何此所謂不能三年之喪而緦小功之察也特卒王姬以著其罪(薛氏曰主昏之為服自莊公始也其以説齊乎沙隨程氏曰禮於舅之妻無服外祖父母纔小功耳今以世讎而厚其䘮非禮也不然外夫人卒不書張氏曰莊公舍不共戴天之讎而主齊夫人之昏知有齊而不知有父其罪可謂大矣故自逆王姬至此特書屢書辭繁而不殺以正其淟汨大倫誣滅天理之罪所謂婉而成章也汪氏曰周禮為王后齊衰觧之者曰諸侯為之不杖期固未聞主昏王女而為之服也春秋二百四十二年王后崩不見於經則當時諸侯於王后之䘮禮畧矣而顧為王姬之服其重在齊而不在周也或者以為尊王命過矣)

冬十有二月夫人姜氏㑹齊侯于禚(禚諸若反公作郜左傳書姦也穀梁傳婦人既嫁不踰竟踰竟非正也婦人不言㑹言㑹非正也饗甚矣杜氏曰禚齊地㑹非夫人之事顯然書之比年出㑹其意皆同夫人行不以禮故還皆不書)

　婦人無外事(永嘉吕氏曰父母在則歸寧葛覃稱歸寧父母是也殁則使卿寧楚子庚聘于秦為夫人寧是也)送迎不出門見兄弟不踰閾在家從父既嫁從夫夫死從子今㑹齊侯于禚是莊公不能防閑其母失子道也故趙匡曰姜氏齊侯之惡著矣亦所以病公也曰子可以制母乎夫死從子通乎其下况於國君君者人神之主風教之本也不能正家如正國何若莊公者哀痛以思父誠敬以事母威刑以督下車馬僕從莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也則公威命之不行哀戚之不至爾(資中黄氏曰天下後世為人子而使母至於是罪之大者也髙氏曰夫人稱姓氏曰貶不再也張氏曰春秋孔子之刑書也觀春秋書法如此則以孔子而當周公之任正文姜之罪必不免於管蔡之誅矣家氏曰姜氏身負弑君未討之誅甫除喪而往㑹其兄齊襄方有王姬伉儷之戚未踰時而出淫其妹此天下之大惡覆載之所不容聖人為是故於春秋聨書之比而誅之也汪氏曰春秋之末公父文伯之母闖門而與康子言皆不踰閾祭悼子康子與焉胙不受撤爼不宴仲尼聞之以為别於男女之禮夫季氏俗薄而敬姜獨能守禮而不違春秋備書文姜之行雖國惡不容諱其善善惡惡之心亦猶美敬姜之意乎○趙氏曰榖梁云婦人既嫁不踰竟若然則父母存豈得從其歸寧乎又未嫁之女孀居之婦豈得踰竟乎)

乙酉宋公馮卒(馮反氷反髙氏曰觀宋莊忮求敗類則穆公之不以國與子有以知之矣庚莊王寅六年)三年(齊襄七晉緡十四衛惠九黔牟五蔡哀四鄭厲十子儀三曹莊十一陳宣二把靖十三宋閔公捷元年秦武七楚武五十)

春王正月溺㑹齊師伐衞(左傳疾之也公羊傳溺者何吾大夫之未命者也榖梁傳溺者何也公子溺也其不稱公子何也惡其㑹仇讎而伐同姓故貶而名之也)

　穀梁子曰此公子溺也其不稱公子何也惡(去聲)其㑹仇讎伐同姓故貶而名之也(陳氏曰隱桓莊之世吾大夫㑹伐恒名之自公孫滋不平貶矣范氏曰齊受天子罪人為之與師而魯與同故貶)有父之讎而釋怨其罪大矣况與合黨興師伐人國乎(髙氏曰衞朔奔齊齊欲納之然天王已絶朔而立公子黔牟為衞侯魯輒興兵㑹仇讎之人抗天子之命納不義之君其罪大矣薛氏曰大讎不報而又與之出師捨其田而芸人之田莊公之謂矣溺不書帥師所將之兵少也家氏曰或謂衞朔在齊此㑹齊納朔非成父志乎夫納朔者父惡也不能復父之讎而成父之惡滋不孝也資中黄氏曰溺貶而去族非未賜氏之比蜀杜氏曰慶父專兵不待貶而惡自見溺去族明其惡甚於慶父○廬陵李氏曰考之三傳左氏則曰衞朔出奔二公子立黔牟何休據世本史記以為衞朔背叛出奔天子新立公子留范氏則以為齊受天子罪人為之興師而魯同之然則黔牟與晉雖未知孰是而此時衞朔在齊齊欲納之明矣齊黨罪人固不足責而莊公新立寢苫枕戈莫先於率國人以同仇舍是不顧而二年伐於餘丘三年伐衛又且同齊師以往此何心哉左氏疾之之説固得之惜乎注者之無見也餘見翬帥師下)

夏四月葬宋莊公(榖梁傳月葬故也)

五月葬桓公(左傳後也公羊傳此未有言崩者何以書葬葢改葬也穀梁傳傳曰改葬也改葬之禮緦舉下緬也或曰郤尸以求諸侯天子志崩不志葬必其時也何必焉舉天下而葬一人其義不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉其曰王者民之所歸往也)

　左氏曰緩也(杜氏曰以桓十五年崩七年乃葬)天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至王崩至是蓋七年矣先儒或言天子不志葬又以為不言葬者常也(劉氏曰公親㑹之不書葬常事也不親㑹之則書葬非常也)夫事孰有大於葬天子者而可以不志乎死生終始之際人道之大變豈以是為常事而不書也(髙氏曰平王崩求賻於諸侯然後克葬桓崩七年乃克葬者葢承諸侯背叛王師傷敗之後力益不足矣夫以天下而葬一人安可緩也聖人書之以著天下臣子之罪若曰改葬則聖人明書之矣莊王以後王室益弱無有以緩葬書者而有速葬者抑以禮滋畧歟薛氏曰七年而葬閔王室之無臣子也沙隨程氏曰周人東遷之初尚有志於歸葬已而侵削益甚故於此始葬張氏曰魯遣微者往㑹故不書公如又不書卿大夫往而止記桓王之葬也同軌畢至之禮既不復行於是諸侯惡其害已而去其籍先王之喪禮僅傳於後世惟士喪既夕士虞耳可勝惜哉陳氏曰㑹葬不書其人慢也文公使公子遂葬晉侯叔孫得臣葬襄公是均周晉也昭公使叔公葬宋公滕侯叔鞅葬景王是均周宋滕也均猶可也晉景公卒成公弔喪而定王不葬楚康王卒襄公送葬而靈王不葬不臣於周而詘於晉楚春秋諱之是故春秋不徒志葬也廬陵李氏曰春秋十三王志葬者桓莊匡簡景而已諸侯之不臣可知也又曰桓王以隱公三年立其年則有周鄭交惡之事而祭足取温之麥成周之禾矣隱五年曲沃莊伯伐翼以支庶戕宗而王又使尹氏武氏助之六年鄭伯朝周而王又不禮焉八年虢公忌父始作卿士於周九年鄭人假王命以討宋十一年王又取鄔劉蒍邗之田于鄭君子是以知桓王之失鄭矣故桓五年有繻葛之敗七年而齊鄭衞伐盟向王遷盟向之民於郟雖畿内之地亦不能保矣十年又為詹父伐虢是又助臣伐君何以示其下故自納后聘魯外皆無見於經傳者十五年而崩在位二十五年子莊公立越七年始葬考之傳文惟桓十八年傳曰周公欲殺莊王而立王子克辛伯告王遂與王殺周公黒肩王子克奔燕繇此觀之豈非王室有儀黒肩之亂乎此王室事不經見附於此○劉氏曰公榖以為改葬非也若誠改葬應如改卜之類而書改矣世衰禮廢何事不有豈能必桓王前已葬哉)

秋紀季以酅入于齊(酅戸圭反左傳紀於是乎始判公羊傳紀季者何紀侯之弟也何請以不名賢也何賢乎紀季服罪也其服罪奈何魯子曰後五廟以存姑姊妹穀梁傳酅紀之邑也入于齊者以酅事齊也入者内弗受也杜氏曰齊欲滅紀故季以邑入齊為附鄘先祀不廢故書字貴之酅紀邑在齊國東安平縣)

　大夫不得用地公子不當去國盗地以下敵棄君以避患非人臣也故春秋之義私逃者必書奔有罪者必加貶(汪氏曰私逃若邾庶其莒牟夷有罪若陳侯弟招是也)今季不書奔則非竊地也不書名則非貶也諸侯兄弟貶則書名宋辰秦鍼(其亷反)之類是也不貶則書字蔡季許叔之類是也紀季所以不書奔者有紀侯之命矣(陸氏曰紀季以君之邑入于他國不書曰叛以有兄之命也趙氏曰諸侯兄弟以國連字者蔡叔許叔紀季蔡季皆國而字之言與君一體也)所以不書名者天下無道强衆相凌天子不能正方伯不能伐屈已事齊請後五廟其亦不得已而為之者非其罪也所以無貶乎(劉氏曰紀季見齊之必將滅已故請先下齊以退敵兵以安君存國之故析地事讎援存亡繼絶之義使宗廟血食後嗣復見叔姬歸酅是也可謂明於權矣)入云者難辭也(范氏曰紀國微弱齊將吞并紀季深覩存亡之機大懼社稷之隕故超然遐舉以酅事齊庶胤嗣不冺宗廟永存春秋賢之故褒之以字齊受人之邑而滅人之國故於義不可受也陳氏曰紀侯在而季以酅入齊若以邑叛其稱字紀侯意也齊襄自桓始年挾鄭以圖紀黄之㑹魯為之求成不得免焉遷郱鄑郚紀之不絶也如綫季以酅入齊紀於是乎始判是分國以與之也齊人所欲者吾土地苟可以免紀者無不為也是紀侯意也是故稱字不稱字則疑於宋魚石邾庶其張氏曰王政不行伯者未作强大吞并無故肆行小國不能校卑詞下敵以存宗祀以先王之建國而聽命於强暴春秋所以於季無譏焉書入以志其難葢閔之也髙氏曰紀侯自度滅亡歸季姜于京師而天王終不能正求援於魯而鄰國卒莫能救與其殘民絶祀孰若使季以酅為附庸以事齊庶宗祀之不滅也此從權紓禍不得已之甚槩以王法則擅以天子封邑入于齊齊納人之封邑均有罪故書以酅入以示義析地以去國降志以事仇非季之心也以宗國為寄矣聖人恕季而重罪齊侯也廬陵李氏曰春秋書以地出奔者邾庶其莒牟婁邾黒肱是也書名書地而竊邑叛君之罪著矣書大夫入于某者宋魚石晉欒盈是也書地書復入而據邑叛君之罪見矣今季不書奔不書名所以别於二例也不書弟明非紀侯之薄也書入所以罪齊而閔季也春秋所以如此書者原季之情免季之罪不使與其他公子去國者比耳故紀季之事謂之不貶則可謂之知權亦可加以賢而褒之則恐未可與微子適周室論也餘見蔡季下○趙氏曰公羊云何以不名賢也此乃紀侯之命且不得已而然何足為賢哉劉氏曰穀梁云入者内弗受也非也自此往入之入而非歸入之入若可受者遂云歸于齊乎)

冬公次于滑(滑公穀作郎左傳將㑹鄭伯謀紀故也鄭伯辭以難凡師一宿為舍再宿為信過信為次公羊傳其言次于郎何刺欲救紀而復不能也○榖梁傳次止也有畏也欲救紀而不能也杜氏曰滑鄭地在陳留襄邑縣西北)

　榖梁子曰次止也有畏也欲救紀而不能也(臨川吳氏曰紀將亡矣以昏姻之故告急于魯魯莊不能自已故出次于滑將㑹鄭伯為紀謀而祈哀乞憐於齊鄭伯知齊之滅紀不可止也故辭而不㑹張氏曰公欲閔紀之難而度其力終不能救故次師於滑將以鄭之不㑹而辭于紀耳非實有救紀之心也彼於父之讎尚忘之而不圖豈真有心於存紀哉故書次見出師無名以深譏之)春秋紀兵伐而書次以次為善救而書次以次為譏次于滑譏之也(髙氏曰但書次若無故而自出者焉薛氏曰書次不能為輕重也)魯紀有婚姻之好(去聲)當恤其患於齊有父之讎不共戴天苟能救紀抑齊一舉而兩善并矣(蜀杜氏曰莊公既然出師儻必行之則復讎救弱之義兩存)見義不為而有畏也春秋之所惡(去聲)故書公次于滑以譏之也或言夫子意在刺無王命若譏其怯懦則當褒其勇者春秋乃鼓亂之書為此言者誤矣易於謙之六五則曰利用侵伐(程子曰五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也然君道不可專尚謙亦須威武相守然後能服天下故利用侵伐)師之六四則曰左次無咎(程子曰四以柔居隂非能進而克捷者也如不能進而退故左次無咎見可而進知難而退師之常也可進而退乃為咎也)進退勇怯顧義如何耳豈可專以勇為鼓亂而不與乎(汪氏曰春秋書兵次者十有三次于滑次于成次而欲救也師次于郎齊宋次于郎齊衛次五氏垂葭蕖蒢楚蔡次厥貉次而欲伐也悉以無名紀之皆所以示譏也今考次滑之後紀侯去國即及守狩禚次成之後齊人降鄣即及齊遇魯齊不能救紀與鄣而無憤恨之心則是莊公佯為救患之虛聲而實無志於救紀鄣也師次郎而卒有圍郕之役齊宋次郎而隨有乗上之敗齊衛三次楚蔡次厥貉而終有伐晉伐麋之舉是其所以次者非有悔禍班師之謀乃稔惡伺便之階也救者不書其救譏其實不能救伐者遂書伐圍者遂書圍戰者遂書敗譏其不克悔過以遷善也若夫齊桓伐楚次陘晉悼伐鄭次鄫則不忍殘民其次為善如次聶北救邢次匡救徐救晉次雍榆雖曰緩於救患然比於欲救不能者亦有間矣廬陵李氏曰春秋書公次惟莊公與昭公耳二公皆無志之君也以為莊之不競無異於昭之失國也莊之編書次者三此年次滑書公八年次郎書師三十年次成不書公書師甚矣莊之不競於齊也君父死焉不能討謀紀而齊滅紀及齊圍郕而郕降於齊救鄣而鄣卒不免師出何名哉此救而不書救者不以救予公也書救則疑於聶北雍榆矣餘見八年辛莊王卯七年)四年(齊襄八晉緡十五衛惠十黔牟六蔡哀五鄭厲十一子儀四曹莊十二陳宣三把靖十四宋閔二秦武八楚武五十一)

春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘(穀梁傳饗甚矣享齊侯所以病齊侯也杜氏曰祝丘魯地)

　享者兩君之禮(杜氏曰享食也兩君相見之禮非夫人所用)所以訓共儉也兩君相見享于廟中禮也(杜氏曰周禮大行人廟中將幣三享今按天子享諸侯于廟中則諸侯相享亦當於廟中)犧象不出門嘉樂不野合非兩君相見又去其國而享諸侯甚矣(髙氏曰禮姑姊妹已嫁而反兄弟不與同席而坐况用兩君相見之禮乎葢為名而已矣吕氏曰前此嘗㑹矣而未之享也今享矣又復如齊師矣人之為不善一縱之後如水方至莫知所極臨川吳氏曰古者飲食之禮有三享食燕也燕禮最輕葢主於飲酒而食物不盛食禮次之食物甚盛而不飲酒享禮最重飲酒如燕禮之多食物如食禮之備雖君大夫亦無行享食燕之禮于野者况婦人乎然此不足責也家氏曰夫人前去其氏今稱姓氏者去氏以誅其逆加氏所以著其淫齊襄出而姜往㑹禽獸之無别也春秋書孫則去其族書㑹書享揭其氏姓葢示之有别亦所以討其亂倫之罪張氏曰假先王之禮為禽獸之行大亂之道也漢人有云淫亂之漸其變為簒文姜之行瀆亂周公之禮魯人習之三十餘年卒至子般閔公薦弑而後止聖人作易以閑有家為家人之始垂訓遠矣汪氏曰周官儀禮有天子諸侯大夫饗燕之禮而春秋於晉侯享齊侯宋公享晉侯楚子享公小邾子郯子來朝公與之宴公享宰周公范宣子享晉公卿于蒲囿寗俞華耦來公與之宴皆不書于策雖鄭伯享王王享晉侯亦不書也而書夫人享齊侯則以其非禮也)

三月紀伯姬卒(榖梁傳外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾為之變卒之也范氏曰禮諸侯絶旁期姑姊妹女子子嫁於國君者尊與已同則變不服之例為之服大功孫氏曰伯姬隱二年紀履繻所逆者内女嫁國君則服大功常事也此卒者為下紀侯去國齊葬伯姬起汪氏曰内女為諸侯夫人者七惟紀伯姬宋伯姬志卒志葬葢閔紀之亡褒共姬之賢而詳其本末也鄫季姬紀叔姬止書卒志其常也郯伯姬齊子叔姬不書卒彼出不復其國非尊同之比也把伯姬不書卒葢不復也非夫人者七僖九年伯姬卒文十二年子叔姬卒許嫁稱字比於尊同者也莒慶叔姬宋蕩伯姬及婦齊髙固子叔姬則嫁大夫而不卒也若夫紀叔姬非夫人而書卒書葬則以其賢而特錄之乃春秋之變例也)

　附録(左傳四年春王三月楚武王荆尸授師孑焉以伐隨將齊入告夫人鄧曼曰余心蕩鄧曼歎曰王禄盡矣盈而蕩天之道也先君其知之矣故臨武事將發大命而蕩王心焉若師徒無虧王薨於行國之福也王遂行卒於樠木之下令尹鬭祈莫敖屈重除道梁溠營軍臨隨隨人懼行成莫敖以王命入盟隨侯且請為㑹於漢汭而還濟漢而後發喪)

夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂(張氏曰三國遇垂謀取紀也)

　蘇轍曰鄭伯子儀也桓十五年書突出奔蔡忽歸于鄭是年九月突入于櫟十七年髙渠彌弑忽立子亹(音尾)十八年齊襄公殺子亹鄭人立子儀莊十四年突使傅瑕弑子儀而入則遇于垂者子儀也然則鄭有二君可乎春秋鬭一國而二君者鄭突與儀衛衎(苦但反)與剽是也突衎始終為君子儀君鄭十有四年剽君衞十有一年皆能君者也故春秋因其實而君之然則孰與曰皆不與也突之入以篡衎之出以惡儀剽雖國人所立而突衎在焉非所以為安也故四人者春秋莫適(音嫡)與也皆不没其實耳君子不幸而處此如子臧季札可也不如是則亂不止為此説者善矣然而鄭伯實厲公也非子儀也(茅堂胡氏曰蘇子由以鄭伯為子儀謂春秋有一國二君其説辯其理通善發春秋之意然而鄭伯實厲公終始能君故不没其實非與之也惟不没其實故出奔入櫟㑹垂皆書其爵惟非與之也故歸鄭奔蔡入櫟以書其名春秋於世子忽猶不書爵况子儀之微者乎髙氏曰或以此鄭伯為子儀非也忽世子出奔猶不得稱子其復歸猶不得稱爵子儀乗間得立其為君微矣豈敢輕去國都而與諸侯㑹乎故知此鄭伯即突也髙渠彌弑忽立子亹齊人殺子亹立子儀春秋皆没而不書以突為鄭伯故也齊恐陳鄭救紀故求結二國懽心先遇于垂使紀失其援也襄陵許氏曰齊與陳鄭遇垂葢謀取紀是以紀侯見難而去也汪氏曰不期而㑹曰遇春秋諸侯私為之約乃用不期而㑹之禮書之所以譏之也况以三國之君相㑹亦比於不期而遇其為簡慢詭譎益可知矣)

紀侯大去其國(左傳紀侯不能下齊以與紀季夏紀侯大去其國違齊難也公羊傳大去者何滅也孰滅之齊滅之曷為不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公復仇也何仇爾遠祖也哀公烹乎周紀侯譖之以襄公之為於此焉者事祖禰之心盡矣盡者何襄公將復仇乎紀卜之曰師喪分焉寡人死之不為不吉也遠祖者幾世乎九世矣九世猶可以復仇乎雖百世可也家亦可乎曰不可國何以可國君一體也先君之恥猶今君之恥也今君之恥猶先君之恥也國君何以為一體國君以國為體諸侯世故國君為一體也今紀無罪此非怒與曰非也古者有明天子則紀侯必誅必無紀者紀侯之不誅至今有紀者猶無明天子也古者諸侯必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊紀無説焉不可以並立乎天下故將去紀侯者不得不去紀也有明天子則襄公得為若行乎曰不得也不得則襄公曷為為之上無天子下無方伯縁恩疾者可也穀梁傳大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後畢也紀侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去其國者不使小人加乎君子程子曰大去責在紀也非齊之罪也齊侯鄭伯遇於垂方謀伐之紀侯遂去其國齊師未加而已去故非齊之罪也)

　凡大閲大雩大蒐而謂之大者譏其僭也大無者志倉廪之竭也大去者土地人民儀章器物悉棄置之而不顧也(汪氏曰大去者如荀偃云大還婦人見絶於夫家為大歸葢凡可欲之物盡棄不顧往而不返也)或曰以爭國為小而不為以去國為大而為之者也夫守天子之土疆承先祖之祭祀義莫重焉委而去之無貶歟曰有國家者以義言之世守也非身之所能為則當效死而勿去以道言之不以其所以養人者害人亦可去而不守於斯二者顧所擇如何爾然則擬諸太王去邠之事其可以無愧矣曰太王去邠從之者如歸市紀侯去國日以微滅則何太王之可擬哉(劉氏曰太王之事狄也事之以珠玉犬馬皮幣猶不止然後去紀季以酅入齊亦紀侯之所以事齊矣猶不止然後去是以紀季無譏於前紀侯見賢於後也)故聖人與其不爭而去而不與其去而不存與其不爭而去是以異於失地之君而不名不與其去而不存是故書

　叔姬歸酅而不縁紀侯之卒明其為君之末矣(問紀侯大去其國杜氏以為不反之辭榖梁以為不遺一人之辭若謂其賢則未聞其能如大王邑于岐山之下若謂其力不勝而委之去者則乖孟子效死不去之義若謂紀季能附庸於齊祭祀不絶可免紀侯之罪者則鄫世子巫係於叔孫豹而不特序諸侯吳人鄫人㑹戚而鄫降在吳下以此觀之不能自强者聖人之所不取也然則紀侯若何而可大者果其名歟茅堂胡氏曰伊川先生以大者紀侯之名罪其不能死社稷也吾恐紀侯以爭國為小而不為以去國為大而為之也紀侯為齊所逼雖其夫人在殯而不必顧而以儀章器物自隨欲假諸侯之禮以為重也其賢於爭地以戰殺人盈野者遠矣故不去其爵不書其名而曰大去其國大云者猶曰大無麥禾之類有去國之名而無去國之道故聖人詳録叔姬而不志紀侯之卒堯舜禪讓湯武征誅義皆在此學者黙識心通則可耳或問紀侯不能保其社稷出亡而不復何賢之有書紀侯去其國足矣加大字似非聖人立言之法或以大為紀侯之名書所以罪之又無可據曰大去者土地人民儀章器物悉棄之而不顧也使其弟以邑入齊請後五廟已則委國而去免民於死故不書名非賢之也以其不爭而去與敗北而奔者異耳先儒有以太王之事擬之者過矣去邠邑于岐山從之者如歸市而紀侯若是班乎永嘉吕氏曰不以養人者害人委而去之可以為仁鑿池築城與民守之效死勿去可以為義今紀侯未見其有强為善之實又不能效死而弗去方之太王養人之言則不類比之孟子世守之説則有愧聖人之書大去其國非罪之也亦非許之也直傷之而已矣王氏曰紀侯去國不守則是奔也矢死不返則宜名矣不書其奔而曰大去不書其名而曰紀侯者所以罪齊而閔紀也陳氏曰諸侯去國恒書奔其不言奔不以奔罪加紀侯也其不罪紀侯何罪齊也遷郱鄑郚紀季以酅入齊猶不得免焉則有去而已矣失國如紀侯庶幾有辭焉故不以奔罪紀侯也然則何以罪齊書曰紀侯大去其國未知紀之自亡歟人之亡之歟曰齊侯葬紀伯姬則齊亡之也張氏曰自桓之五年書齊鄭如紀以至莊元年三年凡闗紀之所亡者一一備書紀侯圖存不獲困强暴之凌迫委宗廟於其弟而去之故特書大去而不曰出奔所以責强暴閔小弱而寓興滅繼絶之志於言意之表也○啖氏曰榖梁云大去者不遺一人之辭言民之從者四年而後畢也若然舉國而行何名去國文義相反矣趙氏曰公羊曰為齊侯諱滅凡不絶其祀例不書滅無他義劉氏曰公羊以謂為襄公諱非也且烹哀公者王也非紀侯也紀侯有罪罪在譖人不在烹人奈何絶紀以為賢哉廬陵李氏曰大去之説左氏榖梁略同惟公羊以為紀侯之祖譖齊哀公於周懿王而烹之故春秋大齊之復讎何氏注曰齊侯謂死為吉者復讎以死敗為榮也此語甚善但以論魯莊之復讎則可以論齊襄之復讎則不可葢敵惠敵怨在後嗣故胡氏以為傳者借此以深罪魯莊之不能復讎耳)