无上黄箓大斋立成仪卷之三十五白五
　　　　三洞法师冲靖先生留用光传授
　　　　太上执法仙士蒋叔舆撰集
　斋法修用门
　　　释言功拜表
杜广成先生曰表文以黄素五尺朱界朱书
每行二十四字生字不在下死字不在上第
一行尽书法位至顿首字上言独占一行太
上无极大道居第二行表后以闻去臣姓三
行圣号去臣姓三行年月去圣号三行一如

章法不得涂攺注乙谴责尤重谨之读表时
取表于香上熏之即读法位起再拜托复长
跪和声正气读之至弟子名皆令再拜至诚
惶诚恐处起再拜至年月日时某处拜上又
再拜都毕展于玉案上證对御前以龙头书
刀镇圣号之左朱笔镇右讫次三捻上香长
跪叩齿三通遣表敕表毕法师于案后临目
向天门曲身中存三五吏兵及三亢将军功
曹骑乘罗列前后身乘翠羽车龙驭在紫气
中冉冉而升上诣三天门下先谒三天法师

入玄都宫门之左呈表讫已捧表函径入三
天门赍章呈章等从事一十二人表候上省
览毕即出三天门御羽车与骑乘而回所经
历天宫道路次第一如三五拜章诀次叩齿
十二通内官毕再叩齿三通咽液三过存三
五上章官吏各复身中再拜次卷表于词文
之前内函中封印讫并真文通于小桉上同
案捧之监斋押之幢节前引弟子随之至天
门上焚之法师于本位向天门存真官捧真
文表等随香烟朱焰上升天门

　右言功表亦谓之言功章章表同法皆本
　正一古者箓生祭酒领户化民进拜章书
　止是依法操露存思遣官赍呈以俟玄报
　(所以本科遣章云若有谬误颠倒长毫利/笔随误正定等语杨杰▲金箓却以巳见)
　(删去比三十八字/盖是未究古法)操伏既毕章书止留治
　中至三无日依断章法方一并焚去(至上/元后)
　(所拜章书至中元日断中元/后所拜章书至下元日断)盖古者法箓
　全备传授有宗三五吏兵呼吸相应不专
　委心于文书也杜广成纳官后方收表入
　函焚于天门上盖是古法后世传授失真

　自度非凭文翰莫期感通故于遣官后即
　卷表入函法师依法存伏随即焚燎盖少
　变古法矣至赵道升则又自以闻后令法
　师从后读至前仍以圭三熨圣号盖天一
　法也灵宝五鍊生尸经有黄缯章法乃是
　表式建斋之初必出官启事事毕拜表与
　之言功令其随表上诣玄都列受功赏初
　未尝再出官也杨杰被旨刚修科文却于
　散坛三礼后重称法位再出官而后拜表
　自后相沿不革盖是不曾深考经文非古

　法也
　　　释纳官
众官长跪法师叩齿十二通纳官毕再叩齿
三通咽液三过存三五官吏各复身中
　　　释纳职
各依位相次于三宝前礼一拜长跪受简于
高功讫起三礼退就西立并讫高功三拜行
就本位
　　　释宣简
先三捻香执山简文叩齿九通读之香熏三

过乃读读讫众官再拜令弟子执简横于香
烟上法师叩齿九通面东咒之咒时众官随
声言之毕众官再拜简文并咒金龙驿传四
字皆三度言之咒讫封题如法水土二简一
同
　　　还戒颂
天尊大慈悲说戒度众生威德被幽显
果报感神灵诸天来稽首群魔自束形
过去超八难见在保千龄斋福行当息
相共送虔诚流梵逸云唱飞香杂烟馨

琼凤乘丹辇金龙驾绿軿生死皆快乐
家国悉安宁
　　　太极颂(并释)
道以斋为先勤行登金阙改设大法桥
普度诸人物宿世恩德报道心超然发
身飞升玄都七祖咸解脱(右出太极敷/斋威仪经)
　　　学仙颂(大学仙颂/见转经仪)
学仙行为急奉戒制清心虚夷正气居
仙圣自相寻若不信法言胡为栖山林
　　　空洞颂(出灵宝空/同灵章经)

元始开图敷落玉篇高唱空洞飞步入玄
神王度命乘虚驾烟礼诵灵章与劫同年
　　　三涂五苦颂
三才及万物倚伏各有龄终始大劫数
福尽天地倾往反于五道苦哉更死生
展转三涂中去来与祸并
大贤慎兹戒忍世念割情愚夫不信法
罪痛常自婴吾念世无巳今古重告明
若欲度斯祸皈命太上经
罪福不由他谅自发尔身大贤故闲口

欲绝诸恶缘灭念皈兼忘倚伏待长泯
弘道以安世终当见正真
淫嫉为祸首灭身之至患贪养如斯祸
恐必致夭残知恶而不革岂是道所安
怀毒日斋直今我发长叹
宿命有信然弱丧谓之无皆欲服前见
过目即言悠大贤明道教𢡖戚悯顽夫
依依念子苦勤勤令我忧
人命易消尽亦犹膏中火四大暂相遇
五物权时假盛年当勤学趣求存吾我

福尽身神散冥冥地狱下上圣畏是故
寻道度斯祸
学仙行为急奉戒制清心虚夷正气居
仙圣自相寻若不信法言胡为栖山林
大贤乐经戒受之为身宝就学常苦晚
治身恨不早比当披幽𧷤倏忽年己老
执卷吸尔极将更死痛恼吾故及弱龄
弃世以学道(右太极真人作出/灵宝本愿大戒经)
　　　释然灯
下元黄箓简文灵仙品曰拔度罪根威仪十

方各安九灯火合九十灯在都门之外太岁
行年大小墓本命侠门然灯随主人所安多
少每令光明彻照竟夕勿使中灭
　右黄箓简文然灯虽有定数要须量力及
　坛席阔狭施之勿使妨碍行事及勿污人
　衣冠为佳上元金箓简文真仙品曰然灯
　威仪功德至重上照诸天下照诸地八方
　九地并见光明全在侍灯之官勤为同意
　每令灯光明彻竟夕不得中灭及丰暗半
　明令人绝世宜常谨之飞天神人曰学士

　不明然灯烧香七祖不得开度长夜之府
　九幽之中身无光明考属太阴曹
杜广成先生曰礼灯之法出金箓简文凡修
斋行道以烧香然灯最为急务香者传香达
信上感真灵灯者破暗烛幽下开泉夜所以
科云烧香然灯上照诸天福堂下照长夜地
狱苦魂滞魄乘此光明方得解脱既然灯须
各有法象春九夏三秋七冬五四季十二皆
随五行本数设之更有诸天诸地八卦九幽
诸灯之位随金箓简文中方位罗列烧香礼

祝福德立降灾咎自消或以启斋之夜或三
日七日之中如法然灯落景行道毕出坛至
地户以赞咏幢节庠序雅步导引众官弟子
等旋绕灯下依位祝之每祝毕众官弟子皆
礼礼遍复以空洞声引归玄师前散如常仪
只于地户列班礼祝亦合其法又曰凡修黄
箓当依真文玉诀四时然灯外别然金箓诸
灯依法拜祝讫或三日之内并行之或拜祝
一夕皆获福利幽显沾恩矣或不因斋坛特
然此灯依法拜祝功以等矣崇善之士其弘

之马
　　　明灯颂
王一阳光炎上朱烟开光童子一十二人
洞照天下及臣等身百邪摧落却鬼万千
光明朗彻通真达灵升入无形舆道自然
　右出灵宝上元金箓简文真仙品无灯威仪
　　　明灯赞(三首)
太上散十方华灯通精诚诸天亦皆然
诸地悉玄明我身亦光彻五脏生华荣
炎景昭太元遐想繁玉清

丹精寄太旡玄阳空中响合形灭苦根
幽妙至真想垂华不现实因缘示光象
我身亦如之乘化托流景
夜光表丹阳迢迢照灵室诸天普光显
诸阴即日灭我神亦聪明常玩智与慧
逍遥适道运迁谢任天势举形蹑空洞
夜烛焕流萃(右出洞真观身大戒见/陆天师然灯礼祝威仪)
　　　灭灯颂
玄阴闲光长灯续明太阳巳朗八幽开清
灯还太阴光附景生曰月二真与我合并

　右出上元金箓简文真仙品然灯威仪
　　　释投龙简
下元黄箓简文灵仙品曰拔度罪根威仪修
斋都毕当依玉诀投金龙一枚丹书玉札青
丝缠之以关灵山升度之信挂于绝岩之中
一依具法又曰关水帝灭仪当丹书玉札金
龙一枚青丝缠之以简况之三江以关水帝
升度之信一依玉诀具文又曰关水帝毕即
以玉札金龙金钮九枚青丝缠之埋于坛所
以告盟地官一如科文玉简盟真科曰修黄

箓宝斋当以上金三两铸金龙龙各一两国
家用上金公侯大臣次金士庶银铜涂金并
可通用副以简文(即玉/圠也)题修斋所为及国号
太岁月日法师姓名投奠方所投于名山大
洞灵泉龙冗及斋坛(或在/▲)之中以告盟天地
水三府使监證斋功阙者考属地官九都曹
科曰龙者乘云气御阴阳合则成体散则成
章变化不测入地升天故三十六天极阳之
境可以驿传信命通达玄灵者其龙乎(龙者/阳畜)
(也夫天用真如龙地用/莫如龟人用莫如马)是以天上以龙驿骑

往来人间矣金者五金之最坚刚不渝天地
所宝通灵合神故以上金铸之取法龙形投
之洞府盟三元也洞府真官所司寮属告龙
信简文录其善功以奏言于上圣感应之报
犹影之随形修尚之士不可阙也简者告也
纪也札也纪世之善告于上真法长一尺二
寸象十二辰广二寸四分法二十四真气厚
二分法二仪上下正方法日之方景正真通
达无所避让国家以玉为之玉有九德可以
为礼大地神祇之信故用玉焉公侯臣庶通

用槿木以其洁白纤致可比玉矣明尊卑之
殊也璧者礼天地山川之宝也以玉为之投
山简用圆璧一其色苍径二寸虚其中(山简/关九)
(天之信故用苍/璧以法天地)投水简用六出之璧其色黑
径三寸虚其中(水简为九海水宫之信故用/玄璧水之色六出水之数也)
投土简用黄璧正方径二寸虚其中(土简为/九地之)
(信黄者土之色也/方者地之形也)璧与龙副于简封之外以
青丝缠之投三简之法当用金钮九只(三简/用二)
(十七/钮)金钮代歃血青丝代割发告盟达诚最
为重也故以青丝缠钮璧以附于简及龙而

后放之也(钮法国家用金臣▲/以银铜涂金可也)钮径九分圆
其外如环之形也修斋毕别卜良日或洁斋
之辰备醮馔法师众官及斋主弟子或汎舟
以诣水洞或梯陆以登山门各于洞之外薙
草扫洒洁净敷列醮席酒果肴馔当鹿脯汤
茶等国家六十分臣庶二十四分如严醮之
仪乃盛服澡漱朝谒法事备如科式所在地
司灵官监察将吏当为子关启洞中仙曹通
达告斋之简如此福善立感不得都无关启
直尔投于洞中不达真灵反获罪考矣若山

水之洞稍远师众不可俱行难于登泛者当
选坛内法职一二人与弟子赍简以诣洞所
设醮关告投奠一如本仪若国家投龙五岳
诸山具有金箓科式与此常礼繁省不同矣
斋官或公私所拘不得躬诣洞府者可精选
谨虔恪信奉恭勤者一人代往行礼无可代
者师为关告之又不得藏匿简文因循持久
既阙告盟之信所在地司录奏获罪非细切
宜谨之
旡上黄箓大斋立成仪卷之三十五