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无上黄籙天齋立成儀卷之三十三白三
三洞法師沖靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿撰集
齋法修用門
釋安鎭眞文
諸天隱語自然玉書無量洞章出靈寳滅度
五練生尸經亦曰練度五仙安靈鎭神法專
度亡魂齋壇安鎭所當遵用法用青紙朱書
以鎭五方宿啓夜讀文訖以金龍鎭之散壇
時讀文訖弟子捧文於香煙上法師叩齒十
二通呪曰
無上至眞大聖髙尊布化運炁三十二天
八㑹九光自然成文安鎭天地保制劫年
元始符命普告三元下勑九地上關諸天
中告海嶽名山大川今日上告萬神咸聞
弟子某乙修齋行道㧞度幽將三官九署
削滅罪根永度三塗五苦之源世世受褔
記名丹篇神生天堂錬化自然生死開度
億劫長存九天誥命風火驛傳(衆和三聲岀靈寳内音玉訣)
呪畢隨表函焚之外有五老赤書要文施
用之法不一具載赤書玉訣杜廣成之序
附見於左
黃籙齋拯救幽靈遷㧞飛爽開度長夜升濟
窮泉固其大旨也然祛災致福謝罪希恩人
天普修家國兼利功無不被矣所鎭靈寳五
老赤書眞文詳其所爲祗通四種一則求仙
受道自東方九炁下二十四字二則禳制星
辰自歲星輔肝下三十二字三則摧伏魔鬼
自東山神呪下三十二字四則蠲消水害自
下制東河下三十二字五篇之用於斯畢矣
西京清都觀張萬福天師儀範云諸天隱語
八㑹玉文
元始天尊於香林園中爲上智童子所說下
㧞五苦通濟九幽於遷神儀中刻石行用今
則黄籙遷㧞冝用此文凶吉合儀銓量允當
庶幾永劫可以通行呪祝焚燒與眞文同耳
公元901年
具有成法共弘之焉天復元年辛酉十月十
五日癸未天姥峯羽衣杜光庭聖賔序
智慧頌三首(并釋)
智慧起本無朗朗超十方結空峙玄霄
諸天挹流芳其妙難思議虚感眞實通
有有竟不有無無無不容
智慧常觀身學道之所先渺渺任玄肆
自然録我神天尊常擁䕶魔王爲保言
晃晃金剛軀超超太上仙
智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興
髙仙所崇受汎此不死舟倐歘濟大有
當此說戒時諸天來稽首
右出靈寳智慧觀身大戒經毎終一首各
稱一拜
釋說戒(法師西向衆官東向)
天尊吿太上道君曰今當普宣法音開悟羣
生爲諸男女解災却患請福度命㧞諸苦根
使生者見道身脫八難死者歡樂飲食天堂
早生人中轉輪聖王之家修齋求道皆當一
心請奉十戒諦受勿忘專精黙念洞思自然
勿得雜想撓亂形神能如是者便當靜聽
第一戒者心不惡妬無生隂賊檢口謹過想
念在法
第二戒者守仁不煞愍濟羣生慈愛廣救潤
及一切
第三戒者守正遜義不婬不盜常行善念損
已濟物
第四戒者不色不欲心無放蕩正潔守謹行
無玷汙
第五戒者口無惡言言不華綺內外中直不
犯口過
第六戒者斷酒節行調和氣性神不損傷無
犯衆惡
第七戒者不得嫉人勝已爭競功名毎事推
遜退身度人
第八戒者不得評論經敎訾毀聖文躬心承
法常如對神
第九戒者不得闘亂口舌評詳四軰天人咎
恨傷損神炁
第十戒者舉動施爲平等一心人和神穆行
常使然
天尊言修奉清戒毎合天心常行大慈願爲
一切普度厄世慊慊尊敎不得中怠寧守善
而死不爲惡而生於是不退可得㧞度五道
不履三惡諸天所䕶萬神所敬長齋奉戒自
得度世
天尊言道尊法妙人身亦貴故道開法遺戒
經文以度人身人身既度上與道同冝爲精
行持齋奉戒夷心靜黙志念分明一心歸向
專想不二滌蕩六府過中不味内外清虚每
合自然是其齋日揲皆啓願應心上徹四天
司邏十部威神即下履行觀聽至音鑒映爾
心如戒行道皆列功諸天禍福立彰道不負
人勤竹諦受勿使魔言
天尊言建齋行道四天帝王皆駕飛龍緑軿
八景玉轝侍從真人玉女手執花旛前導鳯
歌後從天鈞白鶴獅子嘯歌邕邕燒香散花
浮空而來瞻禮行道觀聽法音天王下降萬
靈朝焉如是豈可不盡其法也當先受十戒
然後行道庠序雅歩靜心閉意坐起卧息不
離儀格天王懽恱列名上清可謂得道在万
寸之間
奉戒頌(并釋)
道爲無心宗一切作福田立功無定主
本願各由人虚巳應衆生注心莫不均
大聖弘至教亦由雨降天髙陵靡不周
常卑故成淵海爲百川王是能舍龍鱗
萬劫保智用豈但在厥年奉戒不暫𧇊
世世善結縁精思念大乗會當體道眞
右太極眞人作出靈寳仙公請問經說戒
畢旋行吟之
釋補職
謹按上元金籙簡文眞仙品曰登齋威儀當
宿昔舉髙功法師都講法師監齋一人侍經
一人侍香一人侍燈一人明日行道各典所
署黄籙簡文所載止請同法四人一人監齋
一人直事一人侍香一人侍燈於都門隨師
旋行爲主人叩頭祈請㧞罪更相開度則自
六職之外别無他名張清都科雖云齋官以
六人巳上至十八人爲率然亦别不著所掌
之職切意登齋行道止具六職其餘衆官並
各分攝六職共舉齋事故金籙簡文曰登齋
上下皆以職事爲上職事同者以年尊爲上
年同者以人德爲上六職尊卑巳有定序若
止一人則不立職事同者以年尊爲上之文
於此㮣可見矣又太玄經曰夫欲傳授道法
而對齋者法限三十八人小不可減六人齋
法九日七日五日三日若減一日者此是㑹
而非齋所謂三十八人者一曰三師(一人爲正師二)
(人爲護師即法師也)二曰五保(五人即都講也)三曰六明(六人即監)
(齋也)四曰七證(七人即侍經也)五曰八度(八人即侍師也)六曰
九成(九人即侍燈也)是以藏中所載九層壇行道儀
分補六職不止一人意本於此近世自髙功
之外其餘衆職各披法服具員充位别創知
鍾侍磬表白直壇等目代舉衆官之職六職
之外頗有冗名亦豈知登齋著褐誦經著帔
科有明文齋直以精誠爲先懴謝爲本務在
䖍切以期感通豈務求爲觀美耶杜廣成論
此蓋詳矣今附于左
杜廣成先生曰經科皆云齋官之內以道德
尊髙者爲法師明練法度者爲都講又都講
職詞云先鳴法鼓次引朋衆風則▲儀敬慿
讃說即譛唱導引皆都講之務也呉中江表
荆楚之間皆以都講執磬讃道行禮夫先鳴
法鼓者鍾磬之謂也欲令羣官整肅儀制森
然須先擊磬齊衆而後讃唱升壇亦都講之
職也但以近年或都講年德稍髙不欲一一
勞之即於衆官之内差一人執磬唱禮蓋事
出一時元非古制詳其職簡頗謂曠官更有
後學生情妄爲臆斷於六職之外置一人侍
磬殊無經據訛謬亦深又髙功法師職在敷
奏進止俯仰居衆之先或昏耄不任自可求
退豈容假手飜類冗員今蜀地髙功止於發
鑪復鑪兩稱名位其他宣讀皆委他人雖云
先唱後隨何異龍吟鼈應此蓋不懼𡨋譴自
掇罪尤人事尚且未容天道如何通感後之
法主深可戒焉無蹈利於目前更増罪於身
後監齋秉掌科憲繩愆紏違務在無𥝠共弘
典法若有虧犯預須授簡告之受罰之人亦
須甘心伏罪所冀外能合禮以全溥濟之儀
内不欺心以免抱冲之恨不得使彈紏之際
彼此喧然秉法者進退有詞負罪者譸張拒
命不惟犯干玄聖實且取𥬇衆人其次侍經
整飾壇場主張法席經科几案供養供皿施
列敷張皆須檢校況舊法於齋堂之内置兩
髙座三時誦讀故簡文云三時講唱是也又
職簡云衛師子之兩座罰簡云聴經倚據不
執簡又云請問敗句此皆明行道旣畢法師
衆官三時講誦矣近代相承秪於壇場之内
三時行道三時轉經無講唱之事亦無兩座
之設然轉經之時衆官旣坐一人行淨水侍
香行香侍經行經轉誦既了侍經收經安置
本座及整拂壇席主持供養無使外人淩冐
輙踐法壇此乃侍經職務也不得虚參職任
倚傲不恭使几案縱横壇場汙雜薦獻之物
使僮僕入壇輕冐神眞淩犯禁戒且禁壇之
後尚不許逆行而僕使庖夫容易出入例多
此事切冝禁之苟或未除皆侍經獲其殃責
也侍香所職具在簡詞之中近者因循多不
勤恪豈獨香𤇆中絶徃徃火滅灰寒兼有髙
功尚未升壇壇中擅𣸸香𤇆炷此例違失率
皆有之省閱科儀亦冝戒謹侍燈惟在勤勵
興廢合儀徹曙續明即爲稱職近有不經之
士淺識之人不使侍經整飾壇筵别置直壇
之號六職之外頗有冗名明鑒法師所冝共
弃無履僞跡取笑後賢又按金科古儀及黄
籙舊法宿啓之夜及言功之時皆先作自然
朝後行齋事故啓齋儀云衆官相率先行自
然朝至三禮後即告齋署職說戒宣科明旦
晨曉依法行道此法自天師陸先生寇天師
張清都相傳至今頗歷年代皆以齋法出於
靈寳自然朝爲齋之祖宗故先行自然朝示
不忘本也近有庸愚道士不達古賢之情先
於玄師之前補署六職宣科受簡然後升壇
仍云簡寂先生齋法謬誤飾非謗說詞理紛
然寡識無知一至於此尚有其黨相倣行之
不唯獲亂法之愆實亦受謗賢之罪達教君
子冝用斥之舊法之中有相傳錯誤者唯啓
齋言功之時自然朝㑹合禮靈寳天尊而相
傳禮玉寳皇上等號此稍失自然朝之本旨
恐是年代綿逺書傳舛訛今於儀中巳爲改
正非敢臆度惟理所歸時彦後賢共弘之矣
右靈寳齋法具載十部飛天妙書其啓祝
願念懴謝之詞威儀俯仰登降之格皆龍
漢舊文不可改易法師職叅三洞備受經
籙諳練儀軌方可宜行故張清都修建之
儀止拜啓元章及牒里域神司此外别無
關奏正以齋法玄微仙靈吏兵隨詞謄御
不假驛傳文書而後期感通也自靈寳大
法降世於是玉符金簡之文寳籙眞劵之
目神虎攝召之訣南昌錬度之科五仙沐
浴之儀回耀降光之格䇿杖破獄之法輪
燈懴謝之門其修用有訣其施行有序遷
升罪爽普度幽明視古法始加詳焉古法
惟齋直講誦而不務它營故事體簡徑今
世因崇建大齋而叅施衆法故節目䌓多
今古異冝各有攸當須尋根蒂方識指歸
夫正齋請謝宿啓散壇本之經文頒宣符
命攝召鍊度本之靈寳法拜奏書遷㧞罪
爽本之正一若洞究本末則施爲岡不合
之士擇同志之人尋卜勝地建立壇場止
依經文修建不叅衆法吾知道眼監觀功
德巍巍未易淺近量也然非通貫三洞上
學之士亦未足以進此
釋宣禁
右科云三十六禁出太極敷齋威儀經當用
牙骨竹木爲之合三十六枚廣八分髙九寸
刻書其文與簡相類張清都云行道之日置
威儀案杜廣成云絳囊盛之毎升壇監齋執
而行之有犯者授簡而罰之二者皆通張清
都曰夫惡逆之身犯莫大之罪猶使齋戒請
贖消散釁負尋齋之所修尊乎禮拜而況髙
尚之士但儀軌之失愚謂以禮拜代之亦在
乎通其拜數多少隨事輕重執事之官臨時
詳判此陸簡寂之意也又三十六禁亦見太
極玄都律以香油書罰止三十條而云三十
六禁恐以主人當掃洒屋宇道士各齎巾褐
版履關白監齋及有犯威儀下座上座於事
有𧇊等合前後禁文爲三十六耳然外六條
雖有禁文而無香油之罰似不可作簡今張
清都云以竹木牙骨作簡三十六枚自髙功
以下并科禁各一一書之要是合六職簡爲
數也
釋復鑪
關啓事畢東向上香呪祝(出靈寳三籙簡文威儀自然經)
无上黃籙大齋立成儀卷之三十三
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