无上黄箓大斋立成仪卷之一凤一
　　　　三洞法师冲靖先生留用光传授
　　　　太上执法仙士蒋叔舆编次
　仪范门
　　　序斋第一
灵宝十部飞天妙书三十六卷生于元始之
先空洞之中天地未根日月未光幽幽冥冥
无祖无宗灵图革运玄象推迁真文玉字
元始登命太真按笔玉妃拂筵铸金为简刻
玉为篇袐于玉京七宝玄台紫儆上宫众真

侍卫朝庆灵文生天立地开化神明上谓之
灵施镇五岳安国长存下谓之宝灵宝玄妙
为万物之尊其量莫测巍巍太空旧科四万
劫一出皆传宿有金名刻简来生应为仙者
玉宸大道君悯兆庶之涂炭哀地狱之苦恼
慇勤恳请下降世间斯实斋法之祖也和天
安地保国宁家度死济生求仙学道共弘斯
经难以言宣太上大道君告高玄大法师曰
夫来入吾法门上希神仙飞腾穹苍次愿家
国安宁过度万患消灾灭祸请福求恩当先

修灵宝斋上解宿世重过拔度恶缘下解巳
身积行以来所犯罪愆勤行斋直坐致飞仙
此治行之本求道之原学无此法徒劳心神
宿根不解圣道泯泯古闻其言今希见其人
矣太极真人曰灵宝无上斋皇老君天尊大
圣常修奉不倦而况道士仙人可不翘慕之
乎高上老子曰道家所先莫近乎斋斋法甚
多大同小异功德重者惟灵宝斋世希能学
之矣学之者皆大乘之士前世积庆所钟去
仙近也清斋诵经仙道自成何必藏山薮也

昔正一真人受命导世奉荷灵宝自以斋法
旨趣渊微法禁森严非愚浅始学所可明了
乃妙出五称文撰立正一斋法目为旨教以
遗祭酒箓生灵宝之教袐而不传仙人口口
相授太极仙公始笔之书著敷斋威仪之诀
陆天师后加撰次立为成仪祝香启奏出官
请事礼谢愿念罔不一本经文张杜二师继
出玄风益畅登坛俯仰之格相去虽数百年
前后盖一辙也至于痛庸师之不学悯流谷
之无识非非相承其失不悟以简便为适当

以古法为难行则自张万福天师以来尝病
之矣今世醮法遍区宇而斋法几于影灭迹
绝间有举行之士又复不师古始信末师而
哂前哲是流俗而悖经教坛仪乖疏科式舛
谬甲造乙习遂成旧章切切用力于徼影响
谲诡幻怪之间以为舍是则无以起信末俗
而紫阙洪仪玄台秘典所以度天人惠生死
者窜易殆尽日就湮微可胜痛哉夫三洞诸
斋莫不以神经为本忏谢为先登坛启祝罔
非龙汉旧文依文而行是为斋法今将十部

妙经三洞经科灵宝玄范及留冲靖所传古
斋一宗轨仪行遣参以所受法诀考證编次
修为成书合三十六卷以上追张杜二师之
遗躅仍以斋法修用一门总其纲领订其疑
误各释经文之所从出随事为之辨正庶俾
结斋之士得所遵承据文便可施用虽非亲
遇太上面授仪则然经文炳著足为章程道
由人弘何有不可天尊告太上道君曰吾于
龙汉之中与三宝相随逮至赤明世世出化
教道三乘巳得道过去及上圣大神诸天帝

王妙行真人莫不承范威仪修行大法以成
自然君今方当试教三代探索真文宜备天
仪开度群品使有心者得成神仙灵宝三元
宫中有三部威仪合二十四条上元总真中
元总神下元总仙上应二十四真中应二十
四神下应二十四气八景三部元始之宗今
悉以相授其道尊重谨勿轻传来世运促人
心破坏必生异念不信经法吾经当还三元
宫中须至清气三代交际龙精乘晨世道太
平吾经复出下世开度今真文秘典尚留下

世未还三天正使真仙复出现世亦知不易
斯文也斋法品𩔖方便多门礼祝启愿随用
或别至于威仪俯仰之格相远不能以寸大
要不越诸此苟能以清虚为体恬澹为用安
神定气心府泰然思神念真依仪行事以之
祈真真必降矣十部妙经灵宝诸斋之祖建
斋之时施镇坛内供养尊礼所不可阙留冲
靖有云以三洞真经为道本以十方忏谢为
真诚精思九朝密投三简斯言尽之矣行斋
之士当职参三洞身受上法庶于斋事无所

窐碍傥冒时宜行自速玄宪耳然十部妙经
世亦罕备且有终身不得盻其篇目者敬开
具安镇斋坛合用神经如左傥使经教流布
世间则斋法庶不泯没矣
　　　斋坛安镇经目(凡灵宝斋会/皆可施用)
太上灵宝元始五老赤书玉篇真文天书经
洞玄灵宝赤书玉诀妙经
洞玄灵宝运度大劫经
洞玄灵宝丹水飞术运度小劫经
洞玄灵宝天地运度自然妙经

洞玄灵宝空洞灵章
洞玄灵宝玉京山步虚经
洞玄灵宝自然九天生神章
洞玄灵宝无极大道自然真一五称符经
洞玄灵宝诸天内音自然玉字
洞玄灵宝八威召龙妙经
洞玄灵宝智慧上品大诫经
洞玄灵宝智慧罪根上品诫经
洞玄灵宝三元威仪自然真经
洞玄灵宝长夜之府九幽玉匮明真科

洞玄灵宝智慧定志通微妙经
洞玄灵宝金真法轮诫业本行上品妙经
洞玄灵宝玄一三真劝诫法轮妙经
洞玄灵宝无量度人上品妙经
洞玄灵宝诸天灵书度命妙经
洞玄灵宝灭度五鍊生尸妙经
洞玄灵宝三元品戒功德轻重经
洞玄灵宝宿命因缘明经
洞玄灵宝仙公请问经
洞玄灵宝仙人请问本行因缘众圣难经

洞玄灵宝道引三光妙经
洞玄灵宝三部八景神仙二十四生图经
洞玄灵宝飞行三界通微内思妙经
洞玄灵宝药品
洞玄灵宝芝品
洞玄灵宝变化空洞妙经
洞玄灵宝消魔宝真安志智慧本愿大戒上
品妙经
洞玄灵宝真文要解经
洞玄灵宝太极真人敷灵宝经文斋戒威仪诸

要经诀
洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪
　　　建斋总式第二
经曰开度七祖救拔三涂黄录大斋最为第
一应验开度先审其人实诚态切皈依信向
在于科法甚为宣行方可许其奉示以投状
式并斋中法信状建坛要在洞天福地靖庐
名山玄坛宫观不经兵阵战场屠坊刑狱生
产冢墓秽恶之地仍卜三元八节五腊三会
等日启斋更符庚申甲子四始十直天恩天

赦名曰良日若专度祖先则要在亡者七七
百日大小祥远忌之日相合斋主营办斋中
法信讫携诣师门投拜请师受状毕即引斋
官诣道前取信香焚以启奏既承投词严命
同学同志(同学谓上道同坛同师之友同志/谓同其志普为幽明者苟非具人)
(和气不生/有堕功果)共建斋功受词之后师与斋官弟
子冥心一意专以开度为念修文修事悉令
具足不使临用有阙择日建立斋坛坛心
三宝位上施帐座宝盖中安神经内坛设十
方香案播花灯纂铺设如法(有/图)坛前左右分

立六幕(▲/式)中置九幽神灯(或于天/门上)坛外四围
依法然灯(有/同)坛之东南铺回耀轮灯(有/图)坛之
东北铺九狱灯(有/坛)坛之左序立鍊度堂供养
炼魂圣位坛之右序立神虎堂供养摄魂圣
位坛之东南设受度堂(即斋主家九/祖亡人位次)遥对坛
所坛之后正面铺设道场列上帝御座于中
两旁列醮筵圣位于道场前左别设正一师
位供养天师玄师女师嗣师系师又别设从
章灵官位供养宝章中仙寮灵官等(未开启/斋亶前)
(允进章奏并于/道场内行事)坛前向外立土地承差监临

正神位前期三十二日(或二十四日更看所/度亡人多寡为则)
关召功曹符使土地预告三清玉帝天皇北
极东极五师三官天枢院地水岳府天下都
大州县城隍坚立宝幡告盟三界(有/式)辟一处
为诵经室开启转经宣开启疏自此逐日精
专修诵度人上品生神宝章金箓度命得道
救苦诸经礼诵朝天九幽忏法称扬玉皇宝
号太乙天尊十方洞灵睿号以多为功印造
焚化功力有限自此师与斋官等入靖对斋
不交外事前期十日(七日亦可/量事为之)正奏三清玉

帝勾陈紫微后土东南二极九幽朱陵洞渊
真王十方五老九天上帝三十二天木公金
母申日月二宫五星四曜五方五斗南北二
斗五师三官灵宝监斋正一三师三省五府
三元四圣九天天曹诸真天真皇人飞天神
王雷霆真宰十极真人南昌上宫符命经箓
水府都水监五岳四渎九江九垒地府洞天
太𡻕尊神龙虎君等牒天下都大城隍州县
城隍系祀正神诸道诸狱九州社令蒿里相
公水陆关津五方境界𡨋关幽路五道大神

六道都案监坛正神关本司官将劄司命土
地专牒三界直符神虎追魂使者赍持公文
预诣地水职司根寻系荐亡灵请领赴坛伺
候开度次立迁神超度等幡(有/式)开奏已讫法
师书篆开度符箓先期七日(或五/四日)于道场内
拜奏启告玄穹解秽宝章以次进拜酆都赦
罪章告行元始符命救苦真符玉清拔幽魂
真符破地狱真符太上敕赦生天宝箓青宫
九龙符命接续进拜开通道路沐浴鍊度诸
章前期两日法师预集羽流登坛演习威仪

先正斋一日临午声钟坛官斋主威仪执事
祗请法师入靖默堂各先议定职次佥书职
状依班序立请法师就座斋主九礼三伏长
跪座下致词请师升坛俟师允请赞引法师
升高座祝香敷座启盟毕事下座书结盟状
知职榜引法师出堂立幕斋官同师至玄师
堂中上香请玄师下降点酌宣疏读结盟状
一就焚燎五帝幕请五帝下降点酌宣疏读
结盟状一就焚燎次天师幕请天师下降点
酌宣疏读结盟状疏焚燎如上仪留结盟状

在幕次三师幕请三师下降如玄师幕之仪
次三官幕请三官下降如五帝幕之仪次监
斋幕请监斋下降如三师幕之仪旋至外坛
户外序立坛下法师率众各执水盂杨枝诵
净天地咒以次升坛洒净毕依法禁坛至神
虎堂关发玉劄落景法师升坛分灯侍灯依
式然点令内外周遍法师退归静默堂斋官
弟子具威仪祗请法师升坛宿启法师斋官
参谒六幕(先五帝次三师监斋/三官天师次玄师幕)法师率众官
列班序立玄师前斋官上香捧词函自述修

斋意讫度词法师法师受词告斋吟道赞次
赞引至都门外序立坛下法师上香启白侍
经宣启坛疏焚燎坛外鸣金钟玉磬依法升
坛旋至地户法师密咒入户率众官以次升
中坛至天斗法师独升内坛上香行事依科
宿启敷露真文宣灵官疏说戒补职宣禁回
幕参谢紏过依法礼灯召灵沐浴引灵朝礼
送灵归位讽经咒食第一日正斋参谒六幕
依科三时行道二上转经每朝引灵至坛下
参期三宝忏谢罪愆(𤼵卢出官毕引灵朝/坛六谢毕引灵复位)静

夜法师至九狱神灯前祝告王清破地狱真
符依式忏灯诵九清梵唱破狱咒持策杖发
符破狱(有仪或宿启夜夲/摄召先为之尤妙)礼九幽神灯忏回
耀轮灯第二日正斋行道如第一日之仪静
夜普召九泉六道全形沐浴设斛鍊度施戒
传符第三日正斋行道如第二日之仪晚朝
进升度亡灵宝章静夜宣行鍊度变鍊亡魂
传授九真妙戒告行长生灵符给付劵诰斩
灭三尸飞度五户升上法桥牒天门守禦诸
神保举亡灵上登天府第四日侵晨(或先一/日亦可)

关发设醮请状奏三清上帝申三官大帝冠
日进投龙简依式次第散坛进拜言功朱表
还戒纳职奉辞三宝解坛下榜次辞五帝三
师监斋三官天师次至玄师前回向礼谢拜
送彻幕瘗简投龙斋官弟子礼谢法师受礼
至夜设醮谢恩进奉车辇钱马功德都疏
三清玉帝灵宝五师言功三官申东岳回兵
牒城隍回祠出给照劄付功曹土地等依格
推功竣事法师归堂弟子拜谢交贺礼成
　　　镇信第三

经曰古人淳朴怀道抱德不贪不欲各足于
身但用志诚自可通感不须财宝玄合天真
末代时浇人民矫诈唯吝财货不识因缘贱
命重财亡家破国内怀万恶外结凶犴相继
灭亡末曾自悟念是之故令遣散之一则外
贼不起内外安静众祸消除所以质信效心
以财为首财既可舍心亦随之圣善明通随
夫心意高天厚地玄圣上真非信不通非心
不感通感之至在乎信焉
　　　金龙十三枚(十枚镇十方三/枚随简投之)

金龙各重一两长三寸六分国家用上金公
侯大臣次金士庶银铜涂金并可通用科曰
龙者上天之驿骑也传送通感龙驿为先负
简即腾信三官效誓即告盟十极镇信之法
以龙为首关者考属阴官曹
　　　镇䌽十一段(十段十方/一段命信)
东方青纹九南方绛纹三西方白纹七北方
皂纹五上方碧纹三十二下方黄纹三十二
四维黄纹各一十二十方合一百三十六
天子匹数诸侯丈数士庶尺数本命纹缯天

子诸侯紫色士庶以本命纳音色匹丈尺数
各随本命外加一以表延生之信科曰纹缯
者显五行之色象十方之气降十天致五帝
通真效信请命祈灵不可阙也阙者考属天
官玄都曹
　　　镇十方纸墨笔砚一十副(纸每方用/一十二幅)
科曰建斋行道或救拔亿曾万祖先后亡灵
或请福祈恩消灾谢过则四司五帝三界十
方纪录善功校定罪名当以纸笔为录功纪
善之籍质信于十方不可阙也阙者则十天

五帝不录其功九幽三官不除其过阙者考
属三官曹
　　　镇十方香花十柈
科曰香者以通感为用隔氛去秽花者以鲜
洁为美表瑞效珍请福祈真香花为本香以
沉水降真花以香洁木生者无花可用五䌽
剪成以镇十方不可阙也阙者考属阴官曹
　　　镇米二斛四㪷(或一斛/二斗)
科曰米以镇信天官增加品禄阙者考属天
官曹

　　　镇油二㪷四升
科曰油者阴𩔖也阴中生阳以油镇阴官续
阳景阙者考属阴官曹
　　　镇炭二十四斤
科曰炭者阳𩔖也阳中生阴以炭镇阳官资
阴气阙者考属阳官曹
　　　镇钱一万四千(或二千四百/或一千一百)
科曰金钱一万四千以代上金之信质心三
界告盟十天阙者考属天官玄都曹
　　　槿木简三面

简各长一尺二寸阔二寸四分厚二分科曰
简者记也告也记世之功告盟上真上下正
方天子以玉为之玉有九德礼天地之信也
馀皆槿木为之或柏木丹界五行丹书国号
年月建斋之所及法师姓名投于名山大洞
灵泉龙穴及斋坛之中告天地水三官使著
明斋事奏于上境阙者考属地官九都曹
　　　镇十方玉璧十枚投龙璧三枚
十方璧各径二寸四分厚二分图形虚中科
有正洁之德可以盟感上真故以为信若投

龙简当以青丝金钮缠而副之(青丝以代割/发金钮以代)
(歃血上告/三官也)投龙璧天官苍璧圆形地官黄璧
方形水官黑璧六出形阙者考属地官九都
曹
　　　投三简金钮二十七枚
投简之法当用金钮以副于简三简用二十
七钮各径九分圜其外如圜之刑国家用金
臣庶以银铜涂金(龙简璧钮式详/见斋法修用门)
　　　威仪第四
科曰太上三尊居玄都玉京之山亡宝玄台

紫微上宫十方世界上圣高真一日三来旋
行朝谒执符把箓建节持幢吟咏洞章烧香
散花奏钧天广乐鸾唱凤舞万真称庆三界
齐欢今之斋法登坛朝奏吟咏步虚一象玄
都玉京也威仪法式莫不备焉
　　　节一对
五色丝为之上下五层悬竿头上金凤衔绶
带
　　　幢一对
珠盖珠网八角一层悬朱竿木胎左龙右虎

龙虎衔绶带
　　　旌一对
似节无龙凤绶带三层五色丝为之悬竿
　　　珠幡一对
珠锦玉佩金凤衔之悬竿
　　　五明扇一对
以木雕成金彩装上布星斗中列五岳下绘
海渎竖以朱竿
　　　鹤羽一对
以木刻成鹤翅竖以朱竿

　　　香炉几案䄄席二十副
三宝一十方十高功都讲奏案各一六幕六
坛外香案一(此是斋坛所需之数他/处所用不在此数内)
　　　章函章案
函槿木或柏木梓木为之长一尺二寸八分
方阁二寸八分正中上下开三印池案副之
赤松子历云章案长二尺二寸高八寸仍须
曲脚以柏楠梓木为之违科夺算
　　　龙头书刀
削治名籍辍恶举善落死上生斋章之中此

亦为最可刃长六寸柄作龙形(刃以古铁为/之柄以银六)
(钱为/之)拜表用不可阙
　　　灯烛
行道礼诵灯烛为急非惟启奏所须抑亦消
禳所用经科具有多寡要在随力所营或止
依金箓简文所载然之照曜诸天续明破暗
下道九幽地狱上映无极福堂功德之中此
最为上或兼诸香液杂以兰膏各令合仪自
然降福其烛十方各一三宝前二奏案前一
六幕等处随力设之然灯所以续明照夜太

肠巳出当令侍灯法师依法灭灯今世日中
亦然灯烛所当革除


无上黄箓大斋立成仪卷之一