灵宝领教济度金书卷之三百一十九迩六
　　　洞微高士开光救苦真人宁全真授
　　　灵宝通玄弘教水南先生林灵真编
　斋醮须知品
　　　择地
诸建坛宜择名山洞府形胜福地有宫观祠
宇神异灵迹去处与坟墓市井相远从来非
战场法场屠肆酒坊产室所在方可用若欲
于其地建坛须先期移牒里域司及太岁统
神司严切告谕方隅禁忌如先有伏尸故气

咸与驱遣务令净尽仍关防人畜往来以伺
修斋先期者大斋一百二十日小斋七十日
　　　㨂日
诸建斋宜择三元三会五腊四始十直庚申
甲子本命之辰仍避六戊日帝煞圣忌岁破
月破十恶大败龙虎罪至受死等日若与三
元五腊三会重并则不妨也惟六戊帝煞圣
忌不可不避开度功德又须择其日与亡者
七七百日小祥大祥相符为妙
　　　三元日

正月十五日七月十五日十月十五日
　　　五腊日
正月初一日五月初五日七月初七日
十月初一日每岁腊日
　　　三会日
正月初七日七月初七日十月初五日
　　　四始日
正月初一日四月初一日七月初一日
十月初一日
　　　十直日

每月初一日初八日十四日十五日
十八日二十三日二十四日二十八日
二十九日三十日(月小二/十七日)
　　　帝煞日
正月庚申二月辛卯三月庚戌四月癸亥
五月壬子六月癸丑七月甲寅八月乙卯
九月甲辰十月丁巳十一月丙午十二月乙未
　　　圣忌日
丙寅丁卯道父忌丙申丁酉道母忌
壬辰壬戍北帝忌戊辰戊戍南帝忌

　　　绝命日
本命绝日如甲子生人则不用寅日也
　　　岁破日岁支相冲日
　　　月破日月支相冲日
　　　大败日
甲辰乙巳壬申丙申丁亥庚辰
戊戍辛亥辛巳已丑
　　　龙虎日
正月巳二月亥三月午四月子
五月未六月丑七月申八月寅

九月酉十月卯十一月戍十二月辰
　　　罪至日
正月午二月子三月未四月丑
五月申六月寅七月酉八月卯
九月戍十月辰十一月亥十二月巳
　　　受死日
正月戍二月辰三月亥四月巳
五月子六月午七月丑八月未
九月寅十月申十一月卯十二月酉
　　　申奏

诸奏申文檄若诸大斋宜召役灵宝天仙内
院承受部仙吏神霄玉府运神会道功曹发
放大将军九天生神府上奏灵官玄灵璇玑
府玉女功曹玉清总召天枢院承受发放司
仙吏三界直符四直功曹地分传奏神祇本
靖主将副将护道监坛四大将诸省府院司
传奏仙吏及里域土地等赴坛祗领递达如
九天斋则不当召役灵宝璇玑官将如青玄
斋则不当召役灵宝神霄九天璇玑官吏如
璇玑斋则不当召役灵宝神霄九天官吏缘

各有职守故也迩来世间道士不知源流惟
欲召将之多俾观听者诧其行法之众每遇
发奏将南北院雷司诸部及考召炼度官将
尽行召集殊不思关渠何事又有愚懵无知
者称上界直符天道功曹中界直符人道功
曹下界直符地道功曹但以三功曹配三符
使自谓新奇岂知三功曹乃神霄七道功曹
追摄所司与直符全无交涉又有焚化财帛
乃召役运纲符吏车脚健官此等神吏法部
不载切宜删去

戴九履一左三右七二四为肩六八为足五
居中宫以治腹实此乃河图豁落罡易所谓
三五一变错综其数者也又谓之九灵罡第
一位曰游光灵第二位曰天路灵第三位曰
玉堂灵第四位曰虚梵灵第五位曰元皇灵
第六位曰紫光灵第七位曰宋神灵第八位
曰幽期灵第九位曰神全灵五位以上五行
生数也五位以下五行成数也其玄妙未易
言究故法师飞神多步此罡自昔有三戒其
一飞步不许秉简谓法师端简朝奏及召将

飞谒侍职以简囊从右接去然后袖手搯诀
步罡步毕乃授简凌虚不欲仪矩如漏壶上
司辰也其二飞步不许倒行谓法师步至四
五六三位宜自第四位回身向后顺行至第
六位复回身向前步去不欲步趋如村落中
巫觋也其三飞步不许单足谓法师每先进
左足在一宫即以右足合之九宫皆然不欲
气象如市井间婴孩也能明乎此然后可以
步九灵罡
诸建大斋奏申三界文檄全以印信为凭四

十九品中所载虽多未尝尽用今来以佥本
𣲖常用为准其奏申状内年月合用职印即
箓印是也法师备受三洞箓则用总括三洞
之印如只受大洞则用上清毕道之印如只
受中盟则用上清金真之印如方受盟威许
摄行科教则用上清盟威之印或已受三洞
未受盟威不许妄行科教玄都有律母自贻
伊戚也其奏状可漏姓名合用飞玄三气玉
章其申状可漏姓名合用三天太上之印其
奏申方函姓名合用灵宝大法司印其奏状

方函两头合用玉清通章印其申状方函两
头合用东华学真印其申下界文牒并以行
司为额合用灵宝大法司印若建坛以后散
坛以前并以上清灵宝玄坛为额合用灵宝
玄坛之印其所部官吏并以靖名为额合用
领教嗣师系代宝印其上表内外所用与奏
状同其上章年月上合用箓印方函姓名合
用发遣九灵飞步章奏印木函两头及蜡池
及青黄方函两头并用玉清通章印章袱交
结束腰套封合用玉清通章印敕赦用泰玄

都省印如建青玄斋合用青玄黄箓左府印
代司印建璇玑斋合用玄灵璇玑府印代司
印中天玉章印代飞玄三气玉章建雷霆斋
合用五雷使院之印代司印或用节制天霆
部印其黄箓明真开度诸斋摄召合用摄召
万神中章馀所传甚多以不适于用故无假
诸申奏状内年月下具衔书姓及可漏具衔
书姓下宜法师自佥名文牒后具大字衔书
姓下宜法师自佥名押字关劄后具衔书姓
下法师不佥名只押号其文牒遇牒字即用

印品字安其关劄只日时一印而巳
诸关发文檄利用传送功曹二时忌用截路
空亡时
　　　传送功曹时
以天罡十二神顺行十二支阳日起大吉阴
日起小吉视传送功曹在何位此即其时宜
申奏也
　　　截路空亡时
甲日申时乙日未时丙日辰时丁日卯时
戊日戌时已日酉时庚日午时辛日巳时

壬日寅时癸日亥时
诸焚化文檄宜以木为高架其上横直疏铺
待平正用金钱数千盖之方堆叠方函有关
牒则侧安方函缝中云马亦如之金钱散堆
其上四畔纵火顷刻而尽若就纸炉中以钱
马关牒摊于下火气不通委难焚化
　　　建坛
诸建坛舒纂降真召灵况已先期辟斥妖戾
其地可谓清净无魔魅矣行事之初必宣禁
坛仪范者盖恐尚有尘氛厌秽耳今人不知

其理仗剑噀水将考召雷霆诸司神咒尽行
宣诵召将结界封闭鬼门甚无谓也法宜选
灵宝神霄法师一人行事仍以一人充侍职
任宣牒烧符之责
诸呼阳召阴降天神来地祇宜于坛前行事
谓之金钟玉磬仪钟左磬右事毕移入内坛
中心卓子上大谢宣科用之
诸开启变坛帝真中御万圣旁拱无异玄都
玉京大朝会之仪故宜召将翊卫俾宣通命
令承受委役耳其法师平日所部诸司官吏

尽行召集设燕飨宣誓榜读文牒纤悉必言
此古法也今人多除去此项却于关发时遍
召良可笑也
诸灵宝坛内层开十门随方灵宝天尊居门
之中惟九天坛璇玑坛雷霆坛内层只有九
位馀一位在坛心其外八位布列八方若欲
坛门与圣位相应合设八门今按三洞坛仪
亦有用八门者乾宫曰八景之门坎宫曰阴
灵之门艮宫曰绝邪之门震宫曰青阳之门
巽宫曰破鬼之门离宫曰阳帝之门坤宫曰

营载之门兑宫曰馘祟之门宜别设门牌若
建九天璇玑雷霆诸斋则除去灵宝坛上方
下方二门只留八门以门牌易之仍除四纂
添于外层方为可用
诸安镇于建坛之初起镇于散坛之后补职
说戒然后可任坛中分定事务此虽与经科
相背但近世宗师用之有准道由人弘决不
可改所合遵守
坛官古用六职一曰高功古谓之三师二曰
都讲古谓之五保三曰监斋古谓之六明四

曰侍经古谓之七證五曰侍香古谓之八度
六曰侍灯古谓之九成凡三十八人共为一
坛同修斋事盖高功三人都讲五人监斋六
人侍经七人侍香八人侍灯九人故科中有
职事同者以所授箓高下为序箓同者年齿
尊卑为序之说初未尝别有职名也后世任
六职者𩔖多老成不欲劳以杂务未免众官
代举其职于是六职之外颇多冗名如灵坛
都监知磬知钟直坛炉头表白引班等名始
纷然矣今之知磬即副都讲也今之表白即

副监斋也今之直坛即副侍经也今之炉头
即副侍香也今之知钟即副侍灯也时异事
殊各代官长分任其事有何不可惟灵坛都
监乃年德俱高之人紏察一坛之事可与监
斋互相弹紏无其人则不必充位具员也
诸建三层坛宜以砖石或土筑成世人多用
厚板及门户之𩔖临时浮造若登降来往免
至倾侧亦可应用但筑坛事天自古以土为
之随方设色未闻以门板斗合铺砌也
　　　升坛

诸斋坛内外及坛前应干行事并自静默堂
赞引而出毕事赞引归静默堂然后散此乃
常仪也
诸升坛先静默堂序坐次知磬举天尊号率
众官面师像立次云璈部先行次威仪六对
行次炉头执手炉行次知磬执引磬行次众
官行以后为尊不拘员数多少次侍灯行次
侍香行次侍经行次监斋行次都讲行次高
功行以小侍职执香盒随后次斋主行各以
照道灯烛问之伺炉头至左幕右边知磬至

左幕左边对立众官各以序立两边法师越
班中立上香设拜云璈部止而不作与威仪
分立坛前知磬举道谮毕众举天尊号三声
炉头举华夏众和之与知磬诣右幕分两边
对立众官序立如前法师中立上香设拜威
仪以次前行循左厢而北从坛外过历左厢
旋至都门炉头知磬引众官继之法师缓上
左厢廊圣香次上北壁七御香次上右厢廊
圣香毕威仪即分正坛四面每面三人炉头
知磬巳至都门外对立众官序立如前俟法

师至中立存思炉头知磬方入都门众官序
入顺行旋至地户炉头知磬在地户外对立
法师越次进至地户外中立存思先进左足
入地户炉头知磬率众官随后次序如前至
天门外法师中立存思毕自入天门上十方
香炉头知磬率众官巡绕中层坛各依班位
而立伺法师从下方上中央天宝台香知磬
方结华夏举烧香颂也
诸左右幕三师即玄一三真人郁罗翘为经
师真定光为籍师光妙音为度师

诸出坛炉头执手炉前引知磬执引磬举出
堂颂众和之一时右旋以后为尊伺都讲历
天门外趋左法师方出天门随行出地户出
都门至左幕前炉头知磬率众官对立如初
法师中立上香设拜毕威仪前引炉头知磬
率众官循坛外右厢北壁左厢至左幕序立
如前知磬结出堂颂举向来颂众和之法师
中立设拜毕平立次表白致词次知磬举监
斋紏过次监斋出班诣法师右边上香长跪
随坛官有无过失言之再拜退次云璈部作

次威仪行次炉头行次知磬举天尊号引众
官行次序如初入静默堂炉头知磬率众官
在师像前对立知磬举皈依至道赞云璈部
散威仪散次法师上香设拜毕与众官就位
凝神咽液次知磬击磬率众官起揖而退诸
上十方香夜自北为始次东北次东次东南
次南次西南次西次西北次上次下方日自
东为始次东南次南次西南次西次西北次
北次东北次上次下方
诸镇安真文宜别造一几漆饰如法随方铺

真文于其上以金龙镇左以玉简镇右不许
妄移天门外设安镇三师者经师妙行真人
籍师君后真人度师泉降真人是也
诸鸣玉扣琼所以召神集气法师宣科神气
俱劳故两句一击钟磬令吟咏稍歇复其神
气耳惟出官乃法师长跪自宣钟磬俱息故
其声或缓或急盖欲舒徐得宜神气自在无
伤也
诸旋咏步虚宜取拜坛不可为人所践每唱
一首终散花唱善一拜法师罡步拜于本位

坛官随处可拜散花者剪五䌽帛如豆大和
以沉脑小香合盛于卓子上遇唱善拈置简
首唱毕吹散十方香云密罗此古法也
诸称法位上启直坛宜进三宝十方前汤或
茶亦可遇午朝则三宝十方左右幕监临幕
并献仙果三品将升坛时巳铺设至出坛时
收去
诸灵坛都监古科无之迩来方设此职其行
在都讲后高功前若静默堂中坐则设位在
入门左右与高功都讲相对也

诸冠法冠服法服执瑶圭升坛奏事幽显具
瞻步趋进退不可临期有失今人多用木简
如圭之形如圭之色谓之代圭升坛后嫌圭
太重遂奠瑶圭执代圭奏事至出坛复执瑶
圭可谓慢渎宜戒之
诸诵经时知磬举执简当心平坐如法此谓
执简然后可诵经也今人𦆵遇诵经便置简
不执或挥扇或弄绦或断章破句饮汤水或
与人交谈戏笑皆大不恭自速玄宪又有进
米食点心者其无礼亦云甚矣

诸威仪出入坛时在坛官前行升坛后立于
坛外四面如遇唱华夏唱出堂颂唱十步虚
并齐声相和行道也
朝真衣褐诵经着帔此经科也帔即今之大
服褐即今之道衣但有条数耳其缘带则皆
画云气也按冠服制度诸备受上清经法者
称为上清三洞法师元始宝冠九色云霞青
帔三十九条其里亦青十五条青圭佩朱履
如专受大洞者称为洞真法师芙蓉冠五色
云气紫帔二十九条其里亦紫十一条白圭

玉佩朱履如专受灵宝者称为洞玄法师芙
蓉冠七色云气紫帔三十二条其里亦紫八
条白圭玉佩朱履如专受正一者称为正一
盟威法师绿星冠五色云霞绛帔二十四条
袖有鱼鬣其里亦绛十一条青圭丹佩朱履
其四等缘带各以三色云气饰之褐如帔之
色不画惟缘带饰以云气帔缘阔三寸带长
三尺五寸褐缘阔二寸二分带长二尺五寸
诸带各阔一寸二分应法师行斋事登斋坛
者随品受服谓之法服非此服者不许登灵

宝坛古有剑长三尺六寸或二尺四寸负于
背上近世不用古者道士并执三皇内文一
轴后世方易以简惟三洞讲师衣服无剑佩
其他如升玄淡碧洞神淡黄洞渊皂伏魔皂
紫虚黄皆不可登虚皇坛也
诸高功法师道德内充威仪外备登坛朝奏
礼绝众官非其他坛职所可比并或年老无
力难以关宣便合退处山林收拾神气岂宜
勉强行事取笑鬼神世间道士志在名利多
于升坛时惟念发炉复炉二段其馀尽付侍

职代宣玷渎朝仪莫此为甚故杜广成有龙
吟鳖应之说其欺天罔人者午朝例不升坛
竟委都讲代宣谓之摄行却傲然高卧或坐
师堂称巳报应议人长短谈论纷纭是徒鼓
三官之笔耳前辈诸宗师有故不免令人摄
朝者亦须伺发炉时更朝服升坛自三宝十
方而下巡廊位左右幕悉上香然后立地户
外望天门舒坛十拜默祝有何事不及躬朝
之意方出坛更常衣干事毕则寂然端坐师
堂以伺朝退似此所为尤或可恕其各称法

位则先读高功法师职衔主行某斋法事次
读都讲职衔摄行某斋法事亦坛仪之所许
也
　　　散坛
诸散坛拜表为将吏真灵言功此古法也惟
开度坛明真九天青玄等斋第三夜方鍊度
讵宜预先言功故先师于散坛时留言功未
宣候鍊度毕于谢恩醮第二献后宣读发去
此说虽与古相违却不失次第余亦常遵用
但于修奉节目品中不敢载恐涉人妄议

诸散坛辞三宝众圣旧例唱辞道宝则直坛
将道宝牌彻去经宝师宝亦如之唱辞十方
则十方牌一时彻去虽曰散坛解席当然实
为不恭且失依依不忍之意出天门后众吟
三涂五苦颂旋行下诸门牌亦非所宜不若
辞三宝后只以宝华圆满天尊出坛却待直
事自为收拾多少是好
诸散坛投进龙简告成斋功凡三简每简以
青纸摺角封铸金钮九铺其上又镇以玉璧
并用青线穿贯系于金龙背上其土简埋建

坛处告盟地官其山简埋名山洞府告盟天
宫其水简投灵潭大川告盟水官须先于散
坛时宣告俾仙真咸知惟黄箓斋坛有之其
他斋坛不用
　　　设醮
自古建斋无设醮之仪只于散坛拜表后铺
设祭𩜹果殽或五柈或九柈或十四柈或二
十四柈或三十六柈备以茶酒列于坛心自
三宝而下至于三界真司将吏神祇无不召
请三献宣疏盖酬其圆成斋福翊卫坛场辟

斥魔灵宣通命令故也所列之杯棒有限所
请之真灵无穷亦以玄虚鉴察领人诚意不
在物之丰歉耳后世始安排醮筵陈列圣位
其小者惟二十有四其多者至三千六百每
位各设茶酒果食立牌位供养酌献专则专
矣若谓即此可以交于神明则非也诚敬或
至卮酒可以献千真倘徒致力于色相之间
终有执泥不通之处近世黄箓立成仪所设
醮位广至三百六十而中间合并甚多盖知
此意也

诸斋后设醮名为谢恩开度祈禳圣位各异
如开度则合请开度十天尊及十方救苦天
尊宣劳效力神虎鍊度诸官吏下界九州社
令诸天地狱五岳二府寮掾酆都诸司并宜
详编母令缺漏若祈禳则尽略去不用又如
安宅斋则合请许多主领上功星辰营室弧
矢之属及地下诸神煞等又如保病斋则合
请天医六职及收精捕魅流年行令神明不
可遗弃余于圣真班次品分项安排极其精
详以此知旧科圣位开度祈禳同用者未之

思也
诸普天醮位三千六百周天醮位二千四百
罗天醮位一千二百每铺设一位延请一圣
真三界仙灵详有周密靡有缺失古今修奉
所合遵承但开度祈禳不曾分别又立列不
许并合故其间多有弃遗兼星辰𩔖裒集诸
星除文书所载外其馀皆无根据如春秋所
谓𢘆星不见者乃是每夜常明之星耳普天
醮位中亦作𢘆星君占一位如周伯舍誉二
星乃景星也既别五个景星又以景星君占

一位如飞流奔客彗孛皆醮宁不渎天乎故
余不敢依凭只得重行编撰名曰圣位正信
录拟以传远皆援摭儒家文字及道门经教
所载祈禳开度开朗分别颇为端详余自领
教以来凡三设天醮皆祈禳耳其所删定圣
位令附见于此左班则一无上玉帝二虚无
玉帝三太微天帝四紫清降福天尊五消灾
解厄六司命保生七大慈延寿八金阙化身
(下并有天尊字九/至十三东南西北)上方灵宝天尊十四上元
日宫皇极天尊十五中元月宫正一十六下

元星宫众妙(下并有/天尊)十七太上丈人十八天
帝丈人十九九气丈人二十清微天宝君二
十一禹馀灵宝君二十二太赤神宝君二十
三至二十七郁单梵监波罗尼高虚无想五
位天帝二十八色水无量亿罗二十九梵行
上清气稽延那边净三十大梵玄元气离秘
心行如三十一飞梵行真上玄参谔福德三
十二大梵玄静元精参和近际三十三灵梵
上清化灵须陀结爱三十四行元清上灵气
须达三十五无名真极洞微梵宝三十六灵

梵玄天气禅然天诸慧三十七太极无崖紫
虚洞幽梵迦摩夷三十八玄梵大行无量无
所念慧三十九无色玄洞微波罗答和四十
玄上结梵灭默(下并有/天帝字)四十一至四十八东
方八天四十九至五十六西方八天五十七
青霄好生元真宝耀天帝五十八碧霄总玄
关灵传道五十九绛霄平运化通明生六十
景霄中极至妙变宝六十一玉霄皓元成德
耀晶六十二琅霄飞青元关传济六十三紫
霄合景𩀱阙化身六十四太霄晖明流光耀

宝六十五神霄高极玄都无上(下并有/天帝字)六十
六东极真王扶桑大帝六十七西极真王素
灵大帝六十八木公六十九至七十九十一
曜八十至八十五东斗阳度阳昌阳巨阳惠
阳广阳辉星君八十六至九十二中斗大魁
大理大籍大训大申大固大济星君九十三
至九十九东方七宿一百至一百单六西方
七宿一百单七紫微垣内北极星君一百单
八太子一百单九帝一百十四辅十一勾陈
十二五帝内座十三天柱十四六甲十五华

盖十六御女十七柱史十八女史十九尚书
二十大理二十一阴德二十二天床二十三
大二二十四天一二十五阳德二十六东蕃
左枢二十七上宰二十八少宰二十九上辅
三十少辅三十一上卫三十二少卫三十三
西蕃右枢三十四上尉三十五少尉三十六
上辅三十七少辅三十八上卫三十九少卫
四十少承四十一紫微垣外三台四十二文
昌四十三三师四十四三公四十五郎将四
十六相四十七太阳守四十八天尊四十九

势五十天牢五十一天理五十二传舍五十
三开通五十四附路五十五天钩五十六天
厨五十七内厨五十八内阶五十九八敖六
十抶筐六十一天棓六十二天枪六十三天
戈六十四东方寿星分大角六十五左摄提
六十六右摄提六十七招摇六十八梗何六
十九帝席七十周鼎七十一元池七十二天
田七十三进贤七十四中道七十五平七十
六折威七十七阳门七十八顿顽七十九库
楼八十南门八十一冲八十二大火分日八

十三七公八十四贯索八十五天乳八十六
东咸八十七西咸八十八罚八十九键闭九
十钩铃九十一天辐九十二从官九十三积
辛九十四阵车九十五骑官九十六骑阵将
军九十七车骑九十八析木分女床九十九
天(巳)二百织女二百单一渐台二百单二天
江二百单三天弁二百单四建二百单五天
钥二百单六传说二百单七糠二百单八农
丈人二百单九杵二百十鱼十一鳖十二龟
十三西方降娄分天大将军十四左更十五

右更十六外屏十七天溷十八天仓十九天
𢈔二十天囷二十一钦锧二十二大梁分月
二十三大陵二十四积尸二十五天船二十
六积水二十七卷舌二十八天谗二十九砺
石三十天街三十一附耳三十二天尊三十
三诸王三十四天节三十五九州殊口三十
六九斿三十七天河三十八太阴三十九天
廪四十天苑四十一刍藁四十二天圄四十
三实沈分五车四十四天潢四十五咸池四
十六座旗四十七司怪四十八水府四十九

四渎五十天关五十一阙丘五十二参旗五
十三玉井五十四军井五十五屏五十六厕
五十七屎五十八军市五十九野鸡六十伐
六十一丈人六十二子六十三孙(以上并有/呈君字)
六十四斋主胎生八位大小二运所属星君
六十五斋主胎生八位大小二运流年照临
所属星君六十六五福太一真君六十七至
七十君基臣基民基小游(以下并有太/一真君字)七十
一至七十七泰玄枢机三省七相七十八至
八十三官八十一南宫度人不死尊神八十

二南宫好生韩君丈人八十三九天玉辅上
宰四恊侍宸八十四九天储福定命真君八
十五九天应元保运真君八十六至三百单
一保命定命定录万福散祸消灾掌籍掌算
注生注禄运气定贵见生续命生神延生(上/并)
(有九天字下/并有真君字)三百单二九天金箓无量寿生
神君三百单三九天阳官曹仙官三百单四
至三百单八阴官司命司禄司天司录(以上/俱各)
(有九天字下并/有曹仙官字)三百单九上清天枢院使真
君三百十至十二上元金箓中元玉箓下元

黄箓(下并有院/使真君字)十三灵宝天仙内院主宰高
真十四至十九九天司命府玄灵璇玑府太
一玄生府太一观音内院东华司命府西灵
司危府(下并有主/宰高真字)二十上元左右都司仙官
二十一上元紫微宫右府主死太阴水官二
十二上元太极左宫左府主生太阳火官二
十三上元太极左宫中府主生死罪录官二
十四上元太极右宫右府主死太阴水官二
十五至四十二明真梵行禁神通明三都元
功明梵太常宣威元都明法明威司正监天

盟天威仪下元监灵(上并有上元字下/并有曹仙官字)四十
三至四十五玄一三真人四十六天真皇人
四十七上章二十四真人四十八至五十后
圣上保上傅上宰五十一至五十三三茅真
君五十四至五十六大洞三祖师五十七至
六十一东南西北上飞天袖王六十二六十
七青天白天黄天色界灵魔非魔(下并有大/魔王字)
六十八至七十三元真君七十一某靖所佩
三洞四辅经箓法科高真上圣七十二七十
三年直日直(下并有功/曹使者字)七十四上界直符使

者七十五至七十九五岳真君八十东岳佐
命长白山真君八十一南岳储副庐山八十
一西岳佐命地肺山八十三北岳佐命河逢
山八十四中岳佐命少室山(下并有/真君字)八十五
王屋山小有清虚洞天仙官八十六西城山
太玄总真八十七青城山宝仙九室八十八
罗浮山朱明耀真八十九林屋山左神幽墟
九十霍桐山霍林九十一衡山朱陵太虚九
十二恒山太一总玄九十三峨眉山虚陵太
妙九十四四明山丹山赤水九十五太白山

玄德九十六小沩山好生玄上九十七鬼谷
山贵玄司真九十八玉笥山太秀法乐九十
九盖竹山长曜宝光四百白石山秀乐长真
四百单一九嶷山朝真太虚四百单二幕阜
山玄真大元四百单三金庭山金庭崇妙四
百单四仙都山仙都祈仙四百单五钟山朱
湖大生四百单六紫盖山紫玄洞照四百单
七桃源山白马朗光(下并有洞/天仙官字)四百单八地
肺山福地仙官四百单九仙磕山四百十西
仙源十一玉溜山十二郁木洞十三君山十

四焦源十五沃洲十六若耶溪十七清远山
十八马岭山十九洞真坛二十紫微山二十
一洞灵源二十二陶山二十三烂柯山二十
四三皇井二十五金精山二十六始丰山二
十七东白源二十八毛公坛二十九鸡笼山
三十平都山三十一虎溪山三十二抱福山
三十三玉晨山三十四海山三十五蓝水三
十六天柱山三十七张公洞三十八长白山
三十九茭湖渔澄洞四十泸水四十一瑰山
四十二云山四十三庐山(下并有福/地山官字)四十四

至四十八祖洲玄洲长洲流洲凤麟洲(下并/有土)
(真/宇)四十九至五十三蓬莱岛方丈岛沧洲岛
方诸山东华山(下并有/上真字)五十四至六十五阳
平北平鹿堂本竹鹤鸣蒙秦漓沅平盖葛瑰
云台庚除浕口(下并有/治仙官)六十六中元左右都
司仙官六十七至七十五中元九府七十六
至五百一十七中元四十二曹十八至二十
本泒祖玄真三师二十一地府酆都大帝二
十二太阴黑帝灵君二十三北帝佐理玄滋
天君二十四𦔳理太一灵君二十五至三十

四十王三十五至四十六洞仙官四十一至
四十七酆都七魔王四十八溟泠大神四十
九中界直符使者五十土府太皇上帝五十
一南方土府大帝五十二北方土府大帝五
十三元德地元土乡五十四帝德地虎口土
龙君五十五元德地福土佐五十六皇洒地
始甲土父母五十七昌德地土下二千石官
五十八第一垒润色地正音土皇君五十九
第一垒润色地游音土皇君六十第二垒刚
色地正音六十一游音六十二第三垒石脂

色地正音六十三游音六十四第四垒润泽
色地正音六十五游音六十六第五垒金粟
泽地正音六十七游音六十八第六垒金刚
铁泽地正音六十九游音七十第七垒水制
泽地正音七十一游音七十二第八垒大风
泽地正音七十三游音七十四第九垒洞渊
无色纲维地正音七十五游音(并同第一垒/土皇君写)
七十六至八十五十方道都大主者八十六
本道城隍司主者八十七本州城隍司主者
八十八当境土地里域真官八十九雷公丰

隆神君九十风伯飞廉神君九十一今年某
季主风雨水旱神祇九十二太岁下六十甲
子诸官君九十三本家土地司命六神九十
四住宅十干方隅所管界分神祇九十五住
宅九宫九十六住宅中宫四面(并有所管/界分神祇)九
十七玄坛左青龙君九十八玄坛前朱雀君
九十九玄坛直坛土地六伯三界随从降赴
醮筵圣众右班则一玉虚上帝二太微玉帝
三少微天帝四长生护命天尊五八卦护身
六九宫捍厄七福生无量八宝华圆满(丁并/有天)

(尊/字)九至十三东北东南西南西北下方灵宝
天尊十四太上盟威正一天尊十五洞渊三
昧无量上上太一君三洞十六九天应元雷
声普化(下并有/天尊字)十七上清紫微碧玉宫太一
大天帝十八六天洞渊十九九天雷祖(下并/有大)
(帝/字)二十六波天主帝君二十一九老仙都君
二十二灵宝至真明皇道君二十三至二十
六禅善寂然洞元灵化四天帝二十七元精
波罗摩褥二十八玄精上气那首约净二十
九梵行玉虚元精罗迦净明三十宝梵无色

上真气番罗妙玄三十一云梵流精中元近
懿际淳三十二明梵紫虚上元首带快见三
十三大梵九玄中元气阿那给道德三十四
极梵洞微灵气带阿那三十五微梵玄天气
带肩给道德三十六空梵中天续元伊檀三
　　　　　迩六二十四
十七缘梵自然识慧大三十八云梵上行维
光阿檀三十九洞微玄上梵气阿羯含那四
十极色上行梵泥罗光若那(下并有/天帝字)四十一
至四十八南方八天四十九至五十六北方

八天五十七至六十五老四梵六十六南极

真王朱陵大帝六十七北极真王洞阴六帝
六十八金母六十九至七十九北斗二帝九
皇八十至八十五南斗八十六天罡八十七
至九十二西斗阴焘阴受阴领阴算阴召阴
考星君九十三至九十九北方七宿一百至
百单六南方七宿一百单七天市垣帝座星
君一百单八候百单九宦者一百十宗正十
一宗人十二宗十三斗十四斛十五列肆十
六车肆十七市楼十八屠肆十九帛度二十
南海二十一燕二十二东海二十三徐二十

四吴越二十五齐二十六中山二十七九河
二十八赵二十九魏三十河中三十一河间
三十二晋三十三郑三十四周三十五秦三
十六蜀三十七巴三十八梁三十九楚四十
韩四十一宋四十二太微垣五帝座四十三
　　　　　迩六二十五
太子四十四从官四十五三公内座四十六
九卿内座四十七内五诸候四十八辛臣四
十九谒者五十虎贲五十一郎位五十二内
屏五十三常陈五十四东蕃左执法五十五

上相五十六次相五十七上将五十八次将

五十九西蕃右执法六十上相六十一次相
六十二上将六十三次将六十四北方星纪
分辇道六十五天津六十六奚仲六十七河
鼓六十八左旗六十九右旗七十败瓜七十
一瓠瓜七十二天桴七十三离珠七十四罗
堰七十五天田七十六狗国七十七天鸡七
十八狗七十九天渊八十九坎八十一十二
国诸侯八十二赵八十三韩八十四魏八十
五⬤八十六秦八十七楚八十八燕八十九
齐九十吴越九十一郑九十二代九十三周

九十四玄枵分车府九十五杵九十六臼九
十七人九十八司非九十九司危二百司录
二百单一司命二百单二盖屋二百单三坟
墓二百单四虚梁二百单五泣二百单六笑
二百单七垒壁阵二百单八天钱二百单九
天纲二百十天垒域十一璃隃十二败臼十
三北落师门十四緅訾分造父十五王良十
六策十七滕地十八天厩十九离宫二十上
公吏二十一土公二十二雷电二十三霹雳
二十四云雨二十五羽林军二十六斧钺二

十七八魁二十八土司空二十九南方鹑首
分钺三十积水三十一积薪三十二积尸气
三十三南河三十四北河三十五五诸候三
十六天樽三十七水位三十八外厨三十九
天记四十天狗四十一狼四十二弧矢四十
三天社四十四老人四十五鹑火分御女四
十六轩辕四十七少微四十八内平四十九
酒旗五十长垣五十一天相五十二天庙五
十三东瓯五十四天稷五十五鹑尾分灵台
五十六明堂五十七左辖五十八右辖五十

九长沙六十军门六十一土司空六十二青
丘六十三器府(下并有/星君字)六十四斋主自身命
二宫流年九限所属星君六十五斋主身命
二宫流年九限照临所属星君六十六四神
太一真君六十七至七十天一地一直符大
游(下并有太/一真君字)七十一至七十六玄天经籍度
监斋七十七至八十四圣八十一南宫度世
司马大神八十二南宫回骸起死尊神八十
三天曹太皇万福真君八十四至九十定名
玉历延寿益算消灾散祸延生保命扶衰度

厄生死录籍注生勾死(上并有天曹字/下并有真君字)九十
一至三百单二司命司录司危司非司厄司
罚司刑司煞掌籍掌算财库禄库(上并有天/曹字下并)
(有真/君字)三百单三天曹司天曹掌仙录仙官三
百单四至三百单八阳官曹掌民录阴官曹
掌鬼录司录曹掌算录司罚曹掌罪录司命
曹掌生录(上并有天曹字/下并有仙官字)三百单九北极驱
邪院使真君三百至十二玉府五雷玉枢五
雷大洞飞捷五雷(下并有院/使真君字)十三玉清神霄
玉府主宰高真十四至十九朱陵火府南昌

上宫上清童初五元素府太清玉司内院南
极司非府北真司录府(下并有主/宰高真字)二十上元
紫微宫左府主生太阳火官二十一上元紫
微宫中府主生死罪录宫二十二上元太极
左宫右府主死太阴水官二十三上元太极
左宫右府主生太阳火官二十四上元太极
右宫中府主生死罪录官二十五至四十二
监正开灵正神开明南上三灵威灵太清明
都太仪考正九都四明司杀幽都太阴监司
太明(上并有上元字/下有曹仙官字)四十三妙行四十四君

后四十五泉降四十六青罗四十七太平下
教二十四真人四十八至五十灵宝三师五
十一至五十三正一三师五十四至五十六
科教三师五十七至六十一东北东南西南
西北下方无极飞天神王六十二至六十七
赤天黑天欲界无色界比魔制魔(下并有大/魔王字)
六十八至七十上章词表直日曹治直日引
进(上并有三天门/下有仙官字)七十一某靖所部诸省府
院司仙灵将吏兵马七十二月直功曹使者
七十三时直功曹使者七十四玄虚监察应

感灵司七十五至七十九五岳圣帝八十东
岳佐命括苍山真君八十一南岳储副𤄵山
八十二西岳佐命女几山八十三北岳佐命
抱犊山八十四中岳佐命武当山(下并有/真君字)八
十五委羽山大有空明洞天仙官八十六西
玄山三元总真八十七赤城山上玉清平八
十八句曲山金坛华阳八十九括苍山成德
隐玄九十泰山蓬玄太空九十一华山太极
总仙九十二嵩山上玄司真九十三庐山仙
灵咏真九十四会稽山极玄太元九十五西

山天柱宝极九十六𤄵山天柱司玄九十七
武夷山升真化玄九十八华盖山容成太玉
九十九都峤山宝玄四百勾漏山玉阙宝圭
四百单一洞阳山洞阳隐观四百单二太酉
山太酉华妙四百单三麻姑山丹霞四百单
四青田山青田大鹤四百单五良常山良常
方会四百单六天目山天盖涤玄四百单七
金华山金华洞元(下并有洞天/仙官四字)四百单八盖
竹山福地仙官四百单九东仙源四百十南
田山十一清屿山十二丹霞洞十三天若岩

十四灵墟十五天姥岑十六金庭山十七安
山十八鹅羊山十九青玉坛三十天光坛二
十一洞宫山二十二龙虎山二十三勒溪二
十四灵山二十五閤皂山二十六逍遥山二
十七钵池二十八论山二十九桐柏山三十
绿萝山三十一鸡笼山三十二大面山三十
三马迹山三十四高溪三十五玉峰山三十
六商谷山三十七司马海山三十八中条山
三十九绵竹山四十甘山四十一金城山四
十二北邙山四十三东海山(下并有福/地仙官字)四十

四至四十八瀛洲炎洲元洲生洲聚窟洲(下/并)
(有上/真字)四十九至五十三东岳广桑山南岳丽
农山西岳长离山北岳广野山中岳昆崙山
(上并有海上字/下并有上真字)五十四至六十五秦中后城
真多公慕昌利平冈隶上主簿涌泉玉局稠
梗北邙(下并有/治仙官)六十六下元左右都司仙官
六十七至七十五下元九府七十六至五百
一十七下元四十二曹十八至二十本泒经
籍度三师二十一水府扶桑大帝二十二水
府丹灵大帝二十三水府龟台大帝二十四

水府玄溟大帝二十五旸谷神王二十六至
二十九四海三十至三十三四渎三十四至
四十二九江水帝四十三三元水府四十四
五湖四十五七泽四十六十二溪真四十七
十二河源四十八五道大神四十九下界直
符使者五十东方土府大帝五十一西方土
府大帝五十二中央土府大帝五十三皇德
地元庭土丞五十四玄德地心土大将军五
十五水德地土下令长五十六福德地始贤
土宗正五十七土府四司神君五十八第一

垒润色地梵音土皇君五十九第一垒润色
地行音土皇君六十第二垒刚色地梵音六
十一行音六十二第三垒石脂色地梵音六
十三行音六十四第四垒润泽色地梵音六
十五行音六十六第五垒金粟泽地梵音六
十七行音六十八第六垒金刚铁泽地梵音六
十九行音七十第七垒水制泽地梵音七十一
行音七十二第八垒大风泽地梵音七十三行
音七十四第九垒洞渊无色纲维地梵音七
十五行音(并同第一垒/土皇君写)七十六至八十四九

州社令司主者八十五天下都大城隍司主
者八十六本路城隍司八十七本县城隍司
八十八本境庙貌祀典神祇八十九电母列
缺神君九十雨师屏翳神君九十一今年某
季主疾病灾异神祇九十二地分传奏神祇
九十三本家奉事香火有位神祇九十四住
宅十二支方隅所管界分神祇九十五住宅
八卦方隅所管界分神祇九十六住宅一百
二十座禁忌神君九十七玄坛右白虎君九
十八玄坛后玄武君九十九玄坛监醮香官

六百今宵感降随喜一切圣众合左右班共
千二百位此祈禳所用也若开度则宜以九
幽拔罪火鍊丹界逍遥快乐朱陵度命随愿
往生转轮圣王法桥大度度人无量八天尊
易福生延寿以上八位以十方救苦天尊易
十方灵宝天尊以十方灵宝易正一盟威添
入救苦大惠普救法解九天普度院三十六
真人东极十华真人添入长夜寒庭冥官狱
吏五岳二府诸司僚属如建黄箓斋合添入
圣位中许多执职官吏如不建斋则不必却

除去五福十神五府六帝九土等位欲合并
得宜合凑千二百位而巳斋主本命开度今
删去无说如系东华学真法师合请东华十
真所谓金阙左真司命上清真公金阙右真
司命上清真卿东华佐命小方诸上宰仙王
丹元宫保宸玄上真人丹元宫定录大霄真
人东华保宸司圣士东华典保清逸先生太
极左宫下教保生真人浮玉洞左官九天救
应飞仙玄上宝贞真人洞灵上卿青玄府下
教司命三官保命司主簿丹元真人共十位

及以东华学真𣲖祖玄真经籍度六位添入
在数内更于总数内除去十六位则填补可
用矣如十方道都大主者十位九州社令司
主者九位只作二位亦可大槩祈禳详于上
界略于下界开度详于下界略于上界不可
不知至于圣号则南岳夫人今称为南极紫
真太极玉宸圣后矣宜将旧名号易去不用
也
诸请降圣真合分左右班知磬知钟对立照
诸圣目仔细徐请从卑至尊一位一请不可

搀越有奏请奉请上请之别有天慈道慈真
慈圣慈神慈之分有御座醮座醮位之辨切
详宜审母致悔尤
诸酌献御位系法师逐位跪斟其两厢醮筵
则选谙熟坛官分献如仪须是徐徐步趋不
宜简慢近代多委之直事盘盏弊陋铺设倾
斜法师临时奚暇检点间有倾酒于盏未曾
涓滴而几桉上巳凝滟矣甚则卓衣香炉亦
被浇浸诚敬果安在哉
诸醮筵进献词表世俗多是宣读毕赞引出

坛外望天门焚燎法师飞罡伏地运神坛众
举焚词颂伺法师复神赞引入坛第二献其
威仪非不美观也不思至尊巳降醮筵既对
天颜宣奏更欲躬亲诣阙进呈何耶只当宣
毕贡于桉上伺醮罢送圣焚付掌醮司令其
赍呈庶为合理
诸铺陈醮位世俗多立牌套或漆牌刻字颇
为端整但三界圣真难以管见定其高下徒
成亵渎莫致感通不若只付之降圣司令自
安排弗立牌位免有矫诬也

诸设醮礼物惟以时新五果为上枣栗林檎
梨桃李杏荔枝莲柑橘柿▲皆堪供应须成
熟方可用生则酸涩太熟则烂皆非所宜若
米食则馒头炊饼纯白面造不用糖饀者亦
堪寓敬外此切须戒之勿陈于前恐招谴责
古者只用明水不敢以酒献盖酝造而成易
有污触也后世方用酒今不可缺须新造以
新器盛之仍忌杂秽为上
诸设醮与朝仪不同三时朝奏谓之朝仪合
用朝服降圣设醮位之宴礼合用常服常服

则道衣是也前辈多守此法罔敢僣踰近世
道士每遇设醮必衣朝服诚敬愈加盖以上
帝亲降故耳信如斯言则朝奏视为具文宴
飨方蒙鉴映何其薄侍圣真若是哉凡遇醮
筵只用常服方为近古


灵宝领教济度金书卷之三百一十九