要修科仪戒律钞卷之十唐十
　　　　三洞道士朱法满编
　　　一治屋
一治屋者夫治第一治室靖室要假修治下
则镇于人心上乃参于星宿所立屋宇各有
典仪
太真科曰立天师治地方八十一步法九九
之数唯升阳之气治正中央名崇虚堂一区
七架六间十二丈开起堂屋上当中央二间
上作一层崇玄台当台中央安大香炉高五

尺恒焚香开东西南三户户边安窗两头马
道厦南户下飞格上朝礼天师子孙上八大
治山居清苦济世道士可登台朝礼其馀职
大小中外祭酒并在大堂下遥朝礼崇玄台
北五丈起崇仙堂七间十四丈七架东为阳
仙房西为阴仙房玄台之南去台十二又近
南门起五间三架门室门室东门南部宣威
祭酒舍门屋西间典司察气祭酒舍其馀小
舍不能具书二十四治各各如此
科曰学久德积受命为天师署男女祭酒二

千四百人各领户化民阴官称为箓治阳官
号为宰守又云家家立靖崇仰信米五斗以
立造化和五性之气家口命籍系之于米年
年依会十月一日同集天师治付天仓及五
十里亭中以防凶年饥民往来之乏行来之
人不装粮也又云十月一日到集米天师治
者十月初太阳元气始生故令人受命主生
十月五日清旦朝会天师治列行集入治堂
前北向俱拜伏地听堂上主者宣令科戒不
得私赍杂食诣治门秽损真正十月五日言

上生籍七月七日中会度生命籍考进中外
法气合会之功正月七日众官举迁次会劝
赏迁职又云初入治怠惰不念孝慈不受主
者训到治失礼所言不节违令四刑论
　　　二治名
二治名者科曰具山治钟茂治白石治冈互
治右四品在外名别治于内名备治足二十
四备为二十八也别治与三八别也吉阳治
平都治阿逢治慈母治黄金治太华治青城
治峨嵋治右八品游治代元治樽领治濑乡

治公慕治平公治科里治借阮治右八品配
治正治有二十四北邙治玉局治主簿治平
冈治公慕治后城治浕口治云台治右下品
八治平盖治蒙秦治本竹治稠粳治北平治
涌泉治𨽻上治昌利治右中品八治真多治
秦中治更除治葛瑰治漓沅治鹤鸣治鹿堂
治阳平治右上品八治右外治四十有四受
之皆赍单衣㥽履𥿄笔墨书刀等星宿治二
十有八名为上治又名大治又名正治上皇
元年七月七日太上大道君所立道陵所受

宣行
　　　三治所属
三治所属者阳平鹿堂鹤鸣三治主辰生漓
元葛瑰此二治主卯生更除秦中主寅生真
多昌利𨽻上三治主丑生涌泉北邙二治主
子生稠粳本竹二治主亥生蒙秦平盖二治
主戌生次中八玄老治云台治主戌生浕口
后城二治主酉生公慕平冈二治主申生主
簿玉局(此一治非山/馀总是山)北邙三治主未生下八
太上治太上汉安二年正月七日中时二十

四治付天师冈互白石二治主午生钟茂具
山二治主未生
　　　四治室
四靖室者科曰道民入化家家各立靖室在
西向东安一香火西壁下天师为道治之主
入靖先向西香火存师再拜三上香启愿次
北次东次南讫便出勿转顾科曰朝半入小
治先向西拜天师转向东拜太上讫出宫阅
箓东向奏章科曰朝拜半入治先向北拜太
上次向东拜九气丈人次向南拜道德君次

向西拜天师小治并同
玄都律曰民家安靖于天德者甲乙丙丁地
作入靖小治广八尺长一丈中治广一丈二
尺长一丈四尺大治广一丈六尺长一丈八
尺面户向东炉案中央违治罚𥮅一纪
又云民家曰靖师家曰治律曰丙寅丁卯丙
申丁酉丙戌甲戌皆不入治违律罚𥮅四十
五入治平坐东向存五方气先存功曹使者
阴阳吏正身跪拜心专恭肃
太真科曰俗人受治立治堂舍靖庐皆令齐

整内外清严分别出入在宅西南供养经
科曰香灯相续存神习真真灵来降不得空
受治职而无室庐而逐利养请乞启告秽杂
不精千灵忤气人物疑惑毁笑成愆当陋居
家粗衣蔬食急营治舍若混杂乱误五刑论
太真科曰儿童受一将军及署更令九种吏
兵此系名天曹自得从入靖治向省礼三拜
告急乞恩
科曰受十将军以上并出吏兵驱使之朝半
礼拜绿急奏章

科曰第一更(古令/切)令(力政/切)明其经禀真气顺
命施行生出多厄父母代受平常七岁受此
官也第二更(纪孟/切)令(吕真/切)奉前有违罪考疾
厄或去失所受今自攺悔谢罪请恩更受后
旨教令丁宁舍恶从善此不隔年第三童子
一将军箓男女八岁至十九皆为童子动而
蒙昧渐染玄风第四成人十将军箓男女年
二十为成人尪病愚痴未堪受化随时参详
量细诱进第五七十五将军箓七十五箓有
仙有灵阴气仙阳气灵灵主地仙主天天主

文地主武武主内文主外若弘在师门内伏
膺左右先受灵在师门外去来咨禀先受仙
受仙后进受灵受灵后进受仙足前为百五
十箓满足也第六百五十将军箓后犹是前
师不重输信若前师授七十五后别师进七
十五应输薪米𥿄笔墨书刀朱素如法若未
受一十七十五而德高者并受百五十又云
先灵后仙虽相系续法也则天自近之远前
用一鞫后用一符亦不隔门之内外右六条
名外箓凡缘次至满足如前例若童女而有

成人之功成人未有所受而有殊勋异德皆
超受百五十先仙后灵由外成内并用黑官
若先就一师受一十七十五后至百五十皆
目录并出入佩带带后者前者悉封箱函中
不得去失去失输罚一半不须重受十七十
五者两受之者若后利师皆输前箓以付后
师积沓并送洞渊天师子孙受气箓不受治
治官并𨽻皇坛登坛备得而不备受箓之后
朝礼为先次乞恩救物启告玄灵称如干部
某将军箓男女生某不得称臣行符敕水治

病救厄积勤有效师自进之下明契箓黄书
契六甲契神箓真箓圣仙箓右二契三箓明
土德信为首主府月行黄道仙摄镇星赤界
契青童契赤甲箓青甲箓右二契二箓明火
德礼为先主日行赤道仙摄荧感星真一契
三丑契玄箓元命箓右二契二箓明木德仁
为端主岁星三一契无终箓右一契一箓明
水德智为源主辰星五色一契太甲箓右一
契一箓明金德义为本主太白星太一劵号
金劵劵乃契之别名八契有定阶故言契太

一通八阶故言劵金者练久弥精变化不灭
八契如前十箓并满箓为十箓也百五十将
军箓已下至一箓天师子孙登皇坛后不受
悉行若未登皇坛皆诸高德受之而传凡学
道立功当受内外治皆称臣妾天师命授皆
称官都功大治行版署不得称生
玄都律曰受箓章等有鬼吏兵于里中可著
游行本相经云问曰祭酒授民箓得财有罪
不答曰祭酒人中师万民看为则取财不施
散后师效为法此是罪之首祸大殊于劫受

罪如循还万世无休匝天门永不容长与三
恶合
　　　章表
赤松子问天老平长前以建日己丑日未时
上章何不报平长曰已丑日见扶香案赍章
到门门𨳲不开便去复问平长曰一夜一周
何时开平长曰
　闭卯已未百亥丑开辰午申戌子寅
子日
闭子为日神伤师母时不可用

　辰午申戌子寅开卯已未酉亥丑
丑日
　闭丑为日神伤牛犊时不可用
　卯已未酉亥丑开辰午申戌子寅
寅日
　闭寅为日神伤六畜时不可用
　辰午申戌子寅开卯已未酉亥丑
卯日
　闭卯为日神伤师父时不可用
　卯已未酉亥丑开辰午申戌子寅

辰日
　闭辰为日神伤父母时不可用
　辰午申戌子寅开卯已未酉亥丑
已日
　闭已为日神伤女妇时不可用
　卯已未酉亥丑开辰午申戌子寅
午日
　闭午为日神伤物𩔖时不可用
　辰午申戌子寅开卯已未酉亥丑
未日

　闭未为日神伤病者时不可用
　卯已未酉亥丑开辰午申戌子寅
申日
　闭申为日神伤远行时不可用
　辰午申戌子寅开卯已未酉亥丑
酉日
　闭酉为日神伤飞鸟时不可用
　卯已未酉亥丑开辰午申戌子寅
戌日
　闭戌为日神伤远行时不可用

　辰午申戌子寅开卯已未酉亥丑
亥日
　闭亥为日神伤行人时不可用
　卯已未酉亥丑开辰午申戌子寅
建日可呈章九通
　利上开化大道收捕凶殃鬼贼忌不上诛
　符破庙伤一门及师忌申时斗系下左行
除日可呈章十二通
　利上治病分解冢墓列考建子孙忌不上
　保护钱财忌酉时

满日可呈章六通
　利上安隐冢墓及保护钱财忌不上解一
　宅中虚耗伤六畜忌戌时
平日可呈章十七通
　利上分解百功禁忌收除众邪忌不上保
　护钱财六畜伤师及奴婢不吉忌亥时
定日可呈章二十八通
　利上五方保护安镇宅解土公虚耗忌不
　上收除故气天一伤长者忌子时不吉
执日可呈章五通

　利上收百鬼贼解中捕者忌不上洽病伤
　病者不吉忌丑时斗系下
破日可呈章七通
　利上诛房庙收灭怪伏尺兹日死忌不上
　解冢墓绝世不吉忌寅时
危日可呈章二通
　利上度星解亡人复连七世牵逮子孙忌
　不上安宅伤六畜忌卯时
成日可呈章十八通
　利上录署保护大小治病忌不上远行保

　护行人不还凶忌辰时
收日可呈章百二十通
　利上解首谢度厄保护六畜家宅忌不上
　解官讼必有狱死不吉忌已时
开日可呈章百二十通
　利上收除故气房庙千师万巫六畜众精
　室中魍魉杂神之鬼忌不上解亡人复连
　六畜死忌午时
闭日可呈章五通
　利上解百功禁忌破射年命忌不上保护

　大小伤钱财不吉忌未时
甲子上章凶甲午上章吉利
乙丑上章凶乙未上章吉利
丙寅上章凶(女坐/死)丙申上章大吉(一云忌/家长)
丁卯上章凶(并忌/阳官)丁酉上章不吉(凶/死)
戊辰上章凶(诤/忌)戌戌上章大凶(暴诤/忌)
己已上章不吉已亥上章大吉
庚午上章不吉庚子上章大吉
辛丑上章不吉
辛未上章三年长子坐死

壬申上章一年长子坐死
壬寅上章吉利(一书/云凶)癸酉上章家母坐死
癸卯上章大吉利甲戌上章大吉利
甲辰上章不利凶死乙亥上章家宜蚕
乙己上章不利凶死丙子上章三人坐死
丙午上章大吉丁丑上章大吉利
丁未上章有坐死者戊寅上章夫妇坐死
戊申上章不吉凶死已卯上章小吉
已百上章大吉利庚辰上章大吉
庚戌上章大吉辛已上章大吉

辛亥上章凶死壬午上章大吉利
壬子上章大吉利癸未上章大吉利
癸丑上章大吉利甲申上章吉
甲寅上章凶死乙酉上章大吉(一云/凶)
乙卯上章不吉丙戌上章家有死者
丙辰上章不吉丁亥上章不吉
丁巳上章大吉利戊子上章小吉
戊午上章大吉利丁巳戊午凶
己未上章大吉利己丑上章凶死
庚申上章吉利庚寅上章大凶死

辛酉上章凶死辛卯上章吉
壬戌上章不吉壬辰上章吉利
癸亥上章不吉利癸巳上章女坐死
上章当别有笔砚以书章不得杂佗也磨墨
左行四十九过重磨亦准前书章时烧香北
向书章向亥巳未丑
上章吉时卯巳申亥此四时可治病馀时凶
不可用慎之
上章吉时时巳自忌师行年本命不可曾触
犯伤师慎之

建日可诛符破庙系百鬼精邪
正月七月
建日晡时下平日人定时下
破日平旦时下收日禺中时下
除日日入时下定日夜半时下
危日日出时下开日日中时下
满日黄昏时下执日鸡鸣时下
成日食时下闭日日昳时下
　右此十二日忌斗系下时不可上章治病
　害师及作章主人明寻慎之诸是出丧嫁

　娶定婚亦忌时
　　　治病忌日
甲午甲申甲戌甲寅乙卯丙辰日皆凶又忌
寅卯申酉午丑并凶不可上章辛未尤甚章
醮及乞福启告之时悉避斗系
正月七月已录如前
二月八月建日戌时三月九月建日子时
四月十月建日寅时五月十一月建日辰时
六月十二月建日午时
　右章醮斗系时或以月时将临正日太一

　下为斗系章醮启告之时悉避斗系时也
　若欲醮命当用本命日及天生日者甲辰
　乙已日是也本命醮食不得饲外人馀醮
　之食悉须施散外客凡就星官乞福结愿
　当避凶恶之日
正月庚申二月辛酉三月甲戌
四月癸亥五月壬子六月癸丑
七月甲寅八月乙卯九月甲辰
十月丁巳十一月丙午十二月癸未
　右上章杀害之日不可请乞万事无宜也

五德之日可谢罪求乞善愿
甲辰丙辰戊辰忌章醮庚辰忌章醮
乙巳忌章醮辛巳忌章醮癸巳忌章醮
巳巳忌醮丁已忌醮
　右五德之日宜乞愿乞福欲有所愿常以
　天愿日己丑是也所乞善愿易得遂心
营醮启告醮历
甲子日壬申癸酉辛已壬午
甲申乙酉丁亥戊子己丑辛卯
甲辰丙午丁未戊申庚戌壬子

癸丑丙辰丁已戊午巳未庚申
辛酉甲午丙申丁酉
　右醮祠良日凶日不载
禁依前后又有一五德日甲子甲午最胜又
忌日时相破子时破午午时破子
凡启醮之时宜用子午二时启告若值相破
及斗系若斗系在子须避子时若斗系在午
须避午时若病人大急亦得非时章醮
正月无东向治病病者死
七月无西向治病病者死

二月无北向治病病者死
八月无南向治病病者死
三月无西向治病病者死
九月无东向治病病者死
四月无南向治病病者死
十月无北向治病病者死
五月无东向治病病者死
十一月无西向治病病者死
六月无北向治病病者死
十二月无南向治病病者死

庚辛日晡时日入时治病病者死
正月十二月太上虚无丈人宫
六月七月太上九气文昌宫
二月太上玄老仙都宫
八月太上天帝宫
三月四月无上三天太清宫
九月十月太上大道宫
五月太上重道官
十一月太上侍中左右监神诸将军宫
一日建玉曹治赤虚宫

十六日司非曹治北府宫
二日太素曹治太微宫
十七日司奸曹治南箕宫
三日太微曹治北平宫
十八日统摄曹治通明宫
四日都正曹治太清宫
十九日统录曹治西虚宫
五日正一曹治通明宫
二十日监考曹治司命宫
六日玄一曹治上明宫

二十一日监司曹治阳明宫
七日太素曹治高灵宫
二十二日典考曹治太阳宫
八日灵集曹治紫微宫
二十三日司宫曹治少阳宫
九日母灵曹治待春宫
二十四日玄元曹治太阴宫
十日太清曹治武灵宫
二十五日太玄曹治少阳宫
十一日三水曹治素女宫

二十六日都司曹治北辰宫
十二日司录曹治巨野宫
二十七日都候曹治太白宫
十三日清叙曹治西明宫
二十八日直使曹治林明宫
十四日玄正曹治上绛宫
二十九日真司考曹治清阳宫
十五日中都曹治曲平宫
三十日典考曹治启明宫
无上三天无极大道太上老君都正集曹领

吏兵九百九十九万人日月宫曹如故
　右天师所下分别宫曹诸治职祭酒男女
　官上章求乞皆谛案科文分别宫曹随病
　轻重请官依千二百官仪小病轻事但言
　稽首再拜困病重事皆言顿首死罪稽首
再拜困病重事皆别宫曹言
泰玄都正一平气系天师某治气祭酒臣甲
顿首死罪稽首再拜某郡县乡里男女氏壬
年若干岁户口若干人疾病(云云)
后言诣某宫曹如故臣甲诚惶诚恐顿首死

罪稽首再拜
甲辰林车主入官存之
甲戌张生主入火存之
甲申益章主入草存之
甲子九明主入水存之
甲寅城隆主入病存之
甲午监兵主入斗战争讼存之
　右六甲存神思之
正月平旦师时日出师妇时
七月日晡时师时食时师妇时

二月日出师时黄昏时妇时
八月日入师时禺中师妇时
三月日出师时人定师女时
九月黄昏师时日出师妇时
四月禺中师时人定师母时
十月人定师时日出师妇时
五月日中师时鸡鸣师妇时
十一月尽师时晡时师妇时
六月日出师时平旦师妇时
十二月鸡鸣师时日入师妇时

　右十二月男女官祭酒为人二章当避此
　衰时不可犯若病命在转烛可上𠇍告诸
　祭酒为能移山止流兴云造雨坐召万神
　冬生草木夏结冰霜若能此者都不用此
　书其身故为水火刀兵所害当承告旨明
　各慎之为道民解厨食当思天神五帝名
　卫六甲说诸神仙尊贤五岳名山道士上
　愿主人得福
正月二日二月九日三月十日
四月十一日五月十一日六月十一日

七月二日八月十三日九月十三日
十月八日十一月十五日十二月十三日
　巳上十二日不可上章启事大凶
正月十一日二月三日十八日
三月七日九日四月十五日
五月二日五日六月三日十三日
七月一日十七日八月二日十八日
九月九日十月五日
十一月四日十六日十二月二十一日
　右十二月好日可烧香上章

正月旦天腊五月五日地腊
七月七日道德腊十月旦民岁腊
十二月王侯腊
此五腊吉日奉道之家则依此祭先人先须
上章启请先人然后设祭孝子之道也
　右上章禁忌不可犯慎之用事大吉治人
　疾病可用赤松子时
凡一日之中不得再入靖上章
要修科仪戒律钞卷之十