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登眞隱訣卷上遜一
華陽隱居陶弘景撰
玄洲上卿蘇君傳訣(傳中有守一曲碎關穿經中有飛歩徑畧)
(斷絶皆學者之所難故各加詳注以驅疑蔽也)
眞符
公元471年
太極帝君眞符(四符章皆云太極帝君者是太極之天帝金闕聖君初學)
(道所受三一之師矣)上元六符中元五符下元五符(上中)
(下元者謂身中三元之宫其符字各有所生也)㳙子剖鯉魚所獲是
太上召三一守形也(以符召一令一守身猶如紫文告三魂也)立
春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至始日
也(各以此八節日爲始)朱書平旦向王日吞一符畢再
拜祝願隨意(初以立春日平旦向寅朱書白紙從上元第一始左手執而祝)
(祝畢服服畢再拜亦可仍併畫十六符剪置旦旦取服服上元符存入上宮上一執聚之)
(中元存中下元存下皆如之凡書服符時先燒香於左也按諸經服符多有祝辭而此云)
(隨意者是不必須也亦可作四言音韻取▲見之㫖而祝之巳别有立成)佩頭上
盛以錦囊勿履洿五年與眞一相見(佩符亦以切守)
(立春之日平旦畫符竞未服仍更朱書三元符白素上剪爲三片俱執而祝祝畢即冬巻)
(併内紫錦囊中佩頭上畢乃服一紙符此止立春一節書佩便可至相見餘節不須復作)
(唯更起書服者耳)吞符以八節日始十六日止後節
復服如初(並各以節曰旦服一爲始今符有十六枚故服盡則止一節相去四)
(十五日一氣相去十五日則從節服符至氣日畢六月既存中斗不容獨不服符此上舉)
(八節者猶如後云四節共一祝事耳謂亦必宜服符所以令與夏至立秋相避也)
寳章
太極帝君寳章東海青童君授㳙子以封掌
名山也(此亦剖鯉魚所得而不言者前符巳說也)以朱書素佩之
左肘勿經洿佩之八年而三一俱見矣(當以向畫)
(服佩三元符竟仍北向更書白素如金質之長廣左手執亦隨意立祝祝畢卷内紫錦囊)
(中佩之左肘佩亦至相見也若立春在故年十二月者仍以其日書佩至正月朔乃更服)
(之佩此章符並不得以履穢今便曲舉動或致忘誤可以守一時佩之事竟脫著寝牀器)
(物中也此云八年三一俱見者則前符云五年與眞一相見是不盡皆見也凡言與一相)
(見者非但見已身之三一也謂太微中三一帝皇之君亦下見之授子經者亦是也故先)
(須守此積勤然後能盛彼之一耳)正月朔旦青書一符(此亦寳章)
(也既服之便呼爲符刻金佩帶乃成章耳章猶印章之章章尺度有制不可使虧符如詔)
(勑大小可得無限今小令促減於章也毎歲朔旦皆服之須見一乃止當用好空青曾青)
(宜在細研以水漬去銅氣乃以膠和薄書白紙上勿令濃厚亦可用黛青也)北向
再拜吞之(北向書竟左手執祝訖再拜乃吞之亦存入上宫凡服符以召告身)
(神者並須拜若告外神乃不拜例皆如此)三一相見之後以金爲
質長九寸廣四寸厚三分而書之(金應用黄金質謂所)
(刻之本主也如此法乃用十數斤金非道士所辨亦可用白金白金即銀也此直呼爲金)
(故可得兩用耳刻鏤文字如印法皆左書也尺寸並用古尺度以封掌山川之邪神掌五)
(嶽之眞精也臨時節度之序三元眞一君自將教之封掌之事是欲有役使其法制未宣)
(須三一相見乃可得而受教耳)事出太上素靈經上也(此眞經未)
(行於世是守一之宗本矣)
九宫
凡頭有九宫請先說之(方施修用故先列其區域)兩眉間
上却入三分爲守寸𩀱田(對鼻直上下際眉上辟方一寸却者)
(却向後也以入骨爲際骨内三分以前皆守寸之域臺闕並在其中明堂止餘七分耳既)
(共立一寸之中而兩邊併列故名之爲守寸𩀱田也左有青房右有紫户凡二神居之)
却入一寸爲明堂宫(左有明童眞君右有明女眞君中有明鏡神君)
(凡三神居之)却入二寸爲洞房宫(頭中雖通爲洞房而此是洞房)
(之正也左有无英君右有白元君中有黄老君凡三神居之按自此以後並云却入一寸)
(二寸三寸者明知猶繼眉爲本非從三分後更一寸也人或謂入三分始得守寸入一寸)
(始得明堂者豈其然乎今引例爲據按五辰法云鎮星在黄室長谷黄室長谷在人中中)
(央直入二分星如綴懸於上此則室小而星大故餘出綴於皮上若入二分方得黄室者)
(星何得出外耶又云直入一寸仍碎方一寸亦足以助明矣且今經亦言明堂上一寸爲)
(天庭宫豈應空一寸之上方爲天庭耶明堂上二寸即是帝鄉玄宫辰星之所在耳此皆)
(可以爲明證矣若有能見眞宫者當知斯言之不虚也)却入三寸爲丹
田宫(亦名泥丸宫左有上元赤子帝君右有帝鄉凡二神居之)却入四寸
爲流珠宫(有流珠眞神居之)却入五寸爲玉帝宫(有玉)
(清神母居之)明堂上一寸爲天庭宫(此又於明堂上於外却入)
(一寸之中也非必一寸正當明堂一寸矣以人額既岸故差出三分度後洞房上其宫前)
(出入之門戸猶下守寸之中間也其有上清眞女居之也)洞房上一寸爲
極眞宫(上却入二寸也其有太極帝妃居之)丹田上一寸爲玄
丹宫(上却入三寸也一名玄丹腦精泥九玄宫有中黄太一眞君居之)流珠
上一寸爲太皇宫(上却入四寸也其有太上君后居之)凡一頭
中九宫也(此後八宫並各方一寸唯明堂與守寸共方一寸守寸非他宮猶明)
(堂之外臺闕耳明堂之内上下兩邊猶各一寸但南北爲淺正七分也此九宫雖俱處一)
(頭而髙下殊品按第一爲玉帝宫次太皇宫次天庭宫次極眞宮次玄丹宫次洞房宫次)
(流珠宫次丹田宫次明堂宫此其優劣之差也)其明堂洞房丹田流
珠四宫之經皆神仙爲眞人之道道傳於世
(按今明堂止有存想徑畧無祝說之法疑爲未備洞房即是今洞房先進内經者止有所)
(誦一文而巳都無存用之事其遒巳行於世未見眞本丹田經即此守三元眞一之道也)
(根源乃出素靈而其事巳備於此無復所闕其流珠經云太極公卿司命之所行中君小)
(君亦得受之雖云傳世而世未甞見故中君曰良勤不休吾當與之流珠眞此亦中眞之)
(上道也此語似因以語演客不知遂受不還)
其玄丹宫經亦眞官司命君之要言四宫之
領宗矣此一經須太極帝君告乃與之也亦
時出授耳(玄丹經即三一後者是也其本亦出素靈按此道髙妙而與三元同)
(卷者是蘇君最末所行以得眞卿故紫陽撰出其事而載傳後耳本非共一經也其盟𧵥)
(既不同科受傳之時自可不必與三一俱受而玄丹經云旦夕守諸三一訖乃未存之者)
(是玄丹家自可得先守一守一之家不必知玄丹也)凡合五宫之道行
乎世上有眞名者遭值之矣自非骨相挺命
不聞此言也(世人有受此道者甚多而修守之者無一此身中之神不如他)
(法上眞所寳祕亦足爲業今此一道若行之則長生不行則死矣乃皆非骨挺之謂也)
又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上
清眞女居之又有眞極宫太極帝妃居之(前謂)
(極眞此云眞極二字上下未詳孰正恐後或是誤耳)又有太皇宫太上
君后居之此四宫皆雌眞一也道高於雄眞
一也並有寳經以傳已成眞人者未得成眞
非所聞也其雌眞之要亦自不授之矣(前五宫其)
(神皆男故謂雄一此四宫皆女是爲雌一凡上清太微中之九宫則有眞君居之故人頭)
(亦設此位以相應耳所謂虚和可守雄蕭蕭可守雌蕭簫者單景獨往之謂也在世學雖)
(未成眞胷懐滓滯故不可修之也五千文亦言知其雄守其雌也)此四宫人
皆有之但不修此道者宫中空空耳夫不盡
修於九宫者宫亦空耳非但雌家四宫而巳
至於丹田宫中常有帝君守寸常有大神不
復問須守乃見在宫耳修之者神仙不修者
以壽死矣(如此則凡俗庸猥之人身中亦皆三一常具但不能修守者須其人)
(壽畢便去去即致死若所得之法常能修存則諸空宫之中亦隨事受神非但丹由中一)
(帝君也守一不殆其壽限一過便無復死期以至於相見相見則得道矣)雄雌一
神男女並可兼修之無在也唯决精苦之至
乃獲益矣(此謂雌雄之一男女皆可俱修不分别其男女之異也若男人守雌)
(亦爲雌形女子守雄則猶雄狀但三鄉是我身中精化所結當各依本别其男女耳守一)
(之理先宜一二年中精思苦到須得髣髴便易爲存想也)守寸爲始守一
之法(㝷經中序說前後不相次𩔖附或始未分乖或事用超渉不可都依本宣而寫)
(之今更詮貫次第鈔抜源領其大字悉是本文所載不加損益但條綜端緒令以次依按)
(耳)以立春之日夜半之時正坐東向(經後云立夏南)
(向立秋西向立冬北向訣曰此是守三元眞一之法俱用四立之夜亥時後便可就行事)
(各向月建四立則四孟非正方也五斗分至乃四仲耳各平坐閉氣臨目握固兩膝上乃)
(先存守寸如法)兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青
房共構立守寸之中左右耳(此即前却入三分之域臺闕於)
(三分之中两邊其廣一寸列於左右各方三分令中間開四分爲道内通明堂上出通天)
(庭前戸也)守寸左面有絳臺(臺之形狀如今城門邊方樓外及上下皆)
(以赤玉作之樓上之中有牎户帷帳並青色而神居其内)右面有黄闕(闕形)
(猶似臺亦正方外通以黄玉作之闕上之中有窻戸帷帳並紫色而神居其内)其九
宫眞人出入皆從黄闕絳臺中間爲道故以
道之左右置臺闕者以司非常之氣伺迎眞
人之往來也(此是說耳非存思事也頭中九宫眞神出入之所由外雖有上)
(帝信命不得即前故二神常握鈴守衛猶如今城門之防也方諸洞房云紫戸入者謂斗)
(星従其中間入洞房中非止從黄闕紫戸之間偏入也蓋舉其一名耳九宫皆各有前戸)
(後戶以相通洞上四宮従天庭前出仍下守寸臺闕裏面出於外唯泥丸一宫有下門以)
(通喉中與中下兩宫相關也)紫户大神名平靜字法王(在右)
(邊者)青房大神名正心字切方(在左邊者此二神皆居房戸之)
(内故不以臺闕爲號)形並如嬰孩(如嬰兒始生之狀玉色而坐常相向也)
各服衣如其房戸之色(右邊紫左邊青皆幔帛非錦也)手執
流金鈴(各執一鈴兩手共把之流金鈴即火鈴也)無質而赤光(狀如)
(火爓之形此二神身中亦有風雲之氣煥赫守寸之境)暮卧及存思之
時(若單存諸九宫之夕初卧亦存祝如此若值守諸九宫之夜至臨卧存時又先如此)
先存二大神髣髴在見(閉氣存思具如前形既在其宫便如覩見)
仍三呼其名字(當心呼曰)紫戸大神名平靜字法
王(二二二二)青房大神名正心字切方(二二二二)如此
乃通氣而微祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲挾
衛眞道不聽外前使我思感通達靈關出入
利貞上登九門即見九眞太上之尊(六韻)祝畢
方乃存思三一洞房九道諸要道也(九道即九宫之)
(道諸單修明堂洞房玄丹者皆先存祝如此雌一之妙亦依此法夫頭中九宫之位有二)
(神則左神爲上乃次右有二神者中爲上次左次右存修之始必從下起故守寸先紫户)
(洞房先白元其明堂先左者女例貴於男也唯丹田帝鄉是我身中之精化非外來之品)
(次故末乃存之耳若非上宫在身下者則左爲上次中次右也)
明堂
明堂中(存守寸畢次存此若不守一單用此亦佳若上守一不行此亦無嫌能兼)
(之者益善耳)左有明童眞君諱玄陽字少青(存爲男形)
右有明女眞君諱微隂字少元(存爲女形)中有明
鏡神君諱照精字四明(存亦男形)此三君共治明
堂宫並著錦衣緑色腰帶四玉鈴口銜赤玉
鏡鏡鈴並赤色(上下同服緑色錦衣腰帶四赤玉鈴前後左右各一口銜)
(赤玉鏡之鼻鏡面向外鈴鏡雖有質而赤光照洞聲明煥徹響映九宫)頭如嬰
兒形亦如之對坐俱向外面或相向也(並如始生)
(之形金光玉色白日三人俱向外夜則左右俱向中央)此明堂之道也
(若守一以次存明堂者至此便各呼其位號三過)曰明童眞君諱玄
陽字少青(二二二二)明女眞君諱微隂字少元(二二)
(二二)明鏡神君諱照精字四明(二二二二)又叩齒九
通止乃次存洞房也若非守一之時止行於
後諸事用者亦先存如此畢乃各依後法耳
若道士恐畏(凡云道士者謂修道之士也既山居獨處脫有邪魔來犯及心)
(中不寧振懼之時應爲此法)存三神使鳴玉鈴使聲聞太
極(存三神各以乎搖鈴腰帶四鈴覺耳聞其聲震動響徹天上太極宫也)存使
吐玉鏡赤光令萬丈(亦覺吐鏡光於守寸出照徹四方圓繞各五十)
(里一百六十六歩四尺凡所住處當先歩四面周帀至某山某村某界域令得合此數後)
(存光之時使儵然至此而止則易也毎事皆須精㫖如此不但斯一法而巳)存之
俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏
息萬鬼滅形也(存畢呼名位如前以次云云也此一條是制却邪精衆妖)
(之法)若道士飲渇(此謂渴於飲也亦或應是鐖渇字)亦存三君
並口吐赤氣使灌已口口因吸而咽之須㬰
自飽也(此當存吐赤氣於守寸中鬰鬰然下入我口口乃吸取吞咽無數行吐行)
(咽以飽爲度此一條是止饑渴之法)若道士夜行暗不見路又
存三君(繼前諸事而言故有文字耳)使口出三火光照前
須㬰路自朗明也(此亦各吐一赤光狀如火明従守寸出列前遠照渟)
(徹存注如似目見明郎便行行存行進勿得休息此一條是照暗之法)若行凶
處危難之中有刀兵之地(既未能坐在立亡及遠竄無人之鄉)
(世事多虞忽有危急則無以䄛衛故顯此法至於世人精向者亦可行之所以獨無道士)
(之目也)急存三君使鳴玉鈴精而想之(存各奮四鈴振)
(赤鏡光以掩擊敵人及凶惡之處覺令彼甲遇此光皆即頓仆也)敵人自然
心駭意懾不復生割心也(割謂割奪之割亦可應作害字此一)
(條是辟却凶惡之法)若道士欲求延年不死疾病臨困
求救而生者當正安寢(偃卧握固閉氣瞑目定心光髣髴存日月)
(在明堂中日左月右存三君如上法)存明堂三君並向外長跪
(夜存亦令向外也此人形既卧神亦隨偃而尚長跪狀如立時凡身中之神有卧而存者)
(於此爲明猶如守寸臺關豈容目轉故自附形而側矣然要應作坐想也)口吐赤
氣使光貫我身令帀(各吐赤鏡光氣從守寸中出漸漸繞身)我
口傍咽赤氣唯多無數當閍目微咽之也(隨吸)
(取所貫之赤氣而咽之唯覺勃勃入口丁流胷腹)須㬰赤氣繞身者
變成火火因燒身身與火共作一體内外洞
光良乆乃止(狀似拘魂之法使火通燒身表裏骨▲如然炭之狀乃佳)名
曰日月鍊形死而更生者也(此當初遇疾病即宜作此法治)
(之若方待困篤恐存想不復能精微覺便速修行此一條是治病消疾之道行之無的時)
(節也)又暮卧爲之則必長年不死也(謂夕夕爲之以求延)
(年既非髙法故止不死而已亦小道可觀者矣此一條是兼修行長生之法即明堂家常)
(用之道也)又數存咽赤氣使人顔色反少色如童
子此不死之道(謂非治疾及暮卧存想之時亦常宜存咽赤氣亦存三君)
(口吐從守寸中出下入我口乃咽之耳此一條是還意之道矣)明堂之要畢
矣(凡此明堂之事乃有七條皆備盡諸法唯通無祝辭一事按當眞之道亦是明堂家)
(法而存祝殊爲委曲又恐明堂别有太經此傳中蓋是鈔畧耳)旦起皆咽液
三十過以手拭面摩目以爲常存液作赤津
液(此一條以猶配明堂家事有皆字者謂行明堂延年之法旦且皆應如此耳亦可兼)
(是守一家用雖通兩法同爲一行耳)
洞房
又當兼行洞房(從守寸明堂便次洞房乃得丹田故謂宜兼行不得畧度)
(於中間也)洞房之中自有黄闕紫戶玄精之室身
中三一尊君常棲息處所也(此黄闕紫戶非謂守寸者也是)
(洞房宫中别自有之猶如玄丹云紫房緑室耳上一帝君亦時入其中玉字所存是也中)
(下兩一不得棲遊此言三一舉其綱㑹且尊君之稱亦止謂帝君是三一之尊者矣)兼
行之者見一神益速也(所存既多故致感亦速也)洞房眞
人須守一爲根本(從外至内縁始及終根本之來由一而起)守一
眞人須洞房爲華蓋(光儀覆廕以成其道)故三一相須
洞房相待雖其居不同而致道用者須齊也
(九宫之道乃宫宫各用至於兼修則多多益善事㫖既殊不相妨礙但患經難備曉而誠)
(易厭替是以學者比有未有得其塵毫者矣)洞房中有三眞左爲
無英公子右爲白元君中爲黄老君三人共
治洞房中此飛眞之道别自有經(按此三眞是洞房之)
(常神而九眞乃使假化離合白元無英合爲一眞又白元在肺不入洞房且方諸玉字止)
(黄老一君而巳)
登眞隱訣卷上
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