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卷首 (自动笺注)
上清洞玄明上經乃十
太微通妙朗徹遐幽太陽玄光演明
燈之寳章始於自然日月華精景微
冥散暉朗空無天不普無幽不照無界不玄
自非玄挺符㑹七世積功斯文不可而窺也
兆遇之者寳而朂焉
夫受此經齎明金青玉之誓於絶崖而授之
焉若闕信盟又無殊悠悠之徒勿妄宣示
必欲受之者皆先告齋惟許虚靈瑞感然後
傳之爾
太極玄眞人登九霄瓊臺稽首窻軒之下
請問紫宸丈人開曚悟慧肘歩膝趨時移晷
然後告之曰所諮妙焉今以煥七玄以決
善惡演禮誦之寳章相告經旨尋峻天科
烈寔長靜霞舉梯級常蓋以玄雲衞以飛
龍天羽騎晝夜無休凡飾以瑠璃珠玉光
煥赫自非上眞不能眄此宫墻矣夫研味
虚玄咀嚼飛根披講寳章莫如齋謝齋謝莫
上清洞燒香然燈禮誦然燈法間相
一丈五尺以十燈著竿上口宣其旨焉衆
燈之玄綱千燈羅列如威多少意誠也
明燈上象星辰次曜七祖𧷤妙難宣修之
公元400年
三年白日昇天
禮燈之法先向東次西次南次向北因
仰天心存而禮之中央依眞文之誦也
同齋者唱讃其後案香火於前雲趣勿使
煙絶斯法廣被拔脫幽夜之苦赦生死之災
䖍向之子仰信之夫家横染考疾欲建齋
自拔脫者當獻以名香清斤兩斗斛隨意
所奉精修勵行墮者當以主人所齎香油
紏罰之費以補闕愆兆軰修道日邇望速而
應遲便謂道遼虚誕命也如何兆不能
迹絶巓焉得七祖降福退不能於家延同志
齋講飛輪驟競以酒聲自娛上違玄教
祖禰三牲以篤孝哀乎痛哉今我心酸
至於福消禍淫便咎神明方位祈禱冥漠
謂臨渴而鑿井奚所復逮哉死嬰苦痛殃流
後代至於子孫餧病皆坐今世不行功善委
化任念恣懷肆毒所招矣愚桀之夫聞慈戒若
融風之唳天雉鵝之飛鳴犬而笑良可哀
施之不信
兆欲延年長存消災救疾盛德至眞
七玄宜知上清善賢施惡之報應大戒兼之
禮誦然後災禍可排景漢可昇也
禮燈之法政都禮呪而已特欲苦厲拔標所
不禁
太極眞人曰若禮燈王及行燈其頌如左
太哉七寳自然生蓮煒燁夜光
倐歘太霞仰觀玄眞闕雲樓鬱嵳峩
煥曜玄空催兵徴萬魔拔苦羅難中
積劫嬰牙齋講七祖積福潤兆家
太妙出神無形無影邊蕩無界外
豁然普濟徃舉度七玄苦寥寥覩長靜
㧞度五難應感乗雲明燈十方
冥漆無不
赫赫玄眞煌煌十方寥豁沈塞
洞釋衆難七祖三塗無復憂惱
緑蓋十方飛舉披雲波神燈藹九冥
燭朗攝山阿梵身六㑹宫世世仙家
虚煙咸宿縁福降消萬魔苦魂應感
氷離流沙
積禍不知巳豈是一日七祖受此殃
長在河海上眞念是苦虚心九重門
稽首禮玄燈度名東華
 右禮王竟便行燈十九首如左
千眞朝瓊闕朗徹洞虚空仰存無爲
飛霞雲間清靜無滯難身生七寳
我爲海船師故能釋三羅夜光幽谷
苦身洗蕩開虚煙散八極朗照太微
禮誦無上教福慶眞巍巍
飄飄結落通寂寂滿八丘三秦雲影
虚無太元洞觀十方逍遥散苦軀
飛輪太空無形亦無跡縱洛任飛輪
蕭蕭界外被褐夜光諸天悉勝太
罪福不由他量自由爾身積功若不
晨夜建福歸命無爲道終當見正眞
煥爛光暉朗徹無隱赫耀絶冥
福降積福庠序十方普濟一切
嚴我玄眞携手玉符明燈瓊鍾
應響已得無一日三達釋我積世
遷㢟七寳廻輪曲嶽阿息駕緑蓋
豈知年歳多漱吸金液萬劫方嬰▲
下㸔榮競不解柰何
玄暉曲谷豁朗淵泉暢映流鬱
纒繞盈酆山七祖胎生長安五色
蓊藹亭空曜鬱勃入太清天左右使
公元406年
迴輪歸南傾怳惚九載外暫超石啓靈
七祖胎仙南宫受生
飛輪空洞眄觀千百仞理悟齊一揮
聚煙吸然身輕無爲四朗景煥
地獄三惡道得脫籠絆
嘯歌玄臺崇嶺凄凄心理六覺
自棄塵濁流霞耀金室虚堂散玄暉
感致降形單道亦分倐欻眄萬劫
豈覺周億椿
秀圃蔚神階朱瓊緯綝流風空同
棲翳虚鳳鳴紫煙纏曲宇丹暉緑軿
飛旗鬱玄蓋羽節耀紫清澄景九霄
遨遊鳳城顧㸔榮競一樂同朝
騰轡控玄暉晏景洞野外流浪尋靈人
合形慶霄際手披朱玉户朗若神沖泰
金闕嵳峩清影無塵穢解旍玄閬臺
適我良願㑹脫徙三塗難保鍊固年邁
智慧起本朗朗十方結空峙玄霄
諸天流芳其妙難思議虚感眞寔通
有無不有無無不容
慧常觀身學道之所先眇眇入玄
自然録我神天擁護魔王爲保言
晃晃金剛超超太上
智慧生戒眞道爲主三寳由是
髙聖所崇授汎此不死舟倐欻濟大有
當此說戒時諸仙來稽首
   太微天帝受戒時頌
夫見然燈皆當誦此文不但受戒然燈
叩齒微爲之勿令他聞聲凡口齒悉耳
太上十方華燈通精諸天赫然
諸地悉朗明我身亦光徹五藏生華
炎景太無遐想玉清
精竒太無玄陽空中響含形滅苦根
幽妙至眞想垂華不現實因縁不光
我身亦如之乗化流景
夜光表陽丹迢迢靈室諸天光顯
諸隂即巳滅我神亦聰明常玩智與慧
逍遥適道遷謝任天勢舉形躡空洞
夜燭煥流萃
太微天帝徒然燈而不知誦此六天大魔
不過死命八方諸天不遣玉童玉女
飛天神人不降於子矣十方三界不度兆名
東華南宫不受子七祖父母化生之道
   施食衆生
勤修大道精誠太冥降魔魅散
衆妖皆滅形七祖南宫兆身昇上清
旣福無不普法食施衆生
上清洞玄明上經
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