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卷一 (自动笺注)
太上靈寳元陽妙經卷之一皇一
  聖行品上
爾時元陽眞人妙音聞天尊在玄都寳殿
紫微上宫妙樂國土元陽世界諸天大聖
飛天神王演說大乘經敎爲諸神仙眷屬
玄義微妙經典神通變現不可思議妙音
旣聞斯事心歡悅即率門徒弟子八萬四
千人我今聞有聖尊威堂堂不可譬喻
等可辨名香貴寳幡蓋輿輦音聲伎樂供養
之具剋明日中尋訪明師爾時弟子旣聞斯
語巳各各驚疑未曽有即辦行装珊瑚
明珠寳幢香華馥郁盡世𤤽竒侍從徒衆
乘雲駕龍浮空而去旣到
天尊之所妙音眷屬心懷戰懼動止不寧
衆之中有一眞人名賢智髙聲唱言我今
弟子整頓衣冠明潔視聽百和名香立空
之案幡幢寳蓋音聲伎樂備衛左右羅列
賢智身被正帔手執香爐低眉斂膝下氣
和聲叩頭稽首前進作禮諮審靈顏問訊
體開揚法教無損賢智宿因有幸過忝
上眞輪轉因縁遭遇道運慈愍歡實爲無
量然猶宿滯尚有深疑沉迷旣乆無縁曉悟
今聞
天尊大鴻恩開慈愍路爲諸百姓子男
衆生作大舟航作大梯磴作大明師作大
道主賢智敢籍威光憑斯妙力輙有諮問心
疑滯願大師憐愍凡愚降垂辯答
天尊黙然良乆五色開顏三光朗曜七十二
八十種好徧明十方恒河世界大法
喧動國土善哉善哉子之所問要乎深矣隨
汝所問當爲解析賢智上白
天尊言旣蒙開示曉悟衆生未審修何行願
可登道果
天尊曰若自然妙道當須除身六種
賢智眞人白言何因縁名爲六種弊行
天尊答言一者慳貪二者破戒三者嗔恚
懈怠五者散亂六者愚癡眞人自然
當須除此六種弊行眞道可獲復次五種
觀身何等爲五一者觀身不淨二者觀身
惱三者觀身无常四者觀諸法无我五者觀
空寂一无所有善男子眞人道士常當修
習是五種觀行復有一行天尊所謂元陽
上品妙經云何眞人所修聖行眞人道士
從天尊得聞如是大聖經巳心生敬信敬信
法巳應行如是思惟無上道大正法有
元陽經典我今思惟常爲愛樂求至要故捨
離所愛妻子父母兄六親眷屬所居住宅
金銀𤤽寳僮僕奴婢之屬復作是念居家
猶如繫縛一切根由之而生出閑靜
猶如虚空一切因縁利益若在居家
讀誦元陽經典修於智慧我今應當拾離
恩愛出家學道復作是念我今定當割愛
无上正眞自然果眞道士如是欲岀
家時有諸天魔鬼生於撓惱即當與我興大
闘爭善男子如是眞人云何與人闘爭
眞人道士即至元陽宫中若見
天尊諸弟威儀具足諸根清淨其心和
寂靜无爲即至其所而求出家棄捨俗衣
著於法服岀家奉持法戒威儀不缺舉
安詳不犯愆過乃至小罪不敢護持
法戒猶如赤子譬如有人帶持欲濟巨
爾時海中一海神即從此乞取
其人聞巳即作念言我今乞汝必定沉溺
海神汝寧殺我浮不可得海神復言
若不全與我者可乞一半是人猶故不肯
之海神復言汝若不能與我半者可三分之
一其人又復不肯海神又言汝可與我如手
許大其人又復不許海神又言我今飢寒
苦願當濟我如絲毫許又復不肯復言汝今
所索計自不多然我今日渉海不知
際去岸逺云何與汝我今何縁岀海之難
喪身命悔將何及善男子眞人道士守持
法戒亦復如是如彼渉海愛惜眞人
守持法戒時常有煩諸惡海神語其人
曰汝當信我終不欺誑破五禁護持法
以是因縁令汝安穗得入元陽仙品爾時
作是言我今寜持如是禁戒墮玄沙地獄終
不毀戒犯法生天煩惱海神復作是言
若不破五禁法者可食人以是因縁
令汝安穩得入元陽仙品眞人不復從其
海神又言汝若不食人内者亦可犯偷
劫罪以是因縁令汝安穏得入元陽仙品
爾時亦復不從海神復言若不能犯偷
劫罪可犯五逆罪以是因縁得安穩入於
元陽仙品真人爾時又復不從海神復言
若不能犯五逆罪者可入淫室以是因縁
安穩得入元陽仙品眞人爾時亦復不從
海神又言汝不犯淫室者可破四盟戒以是
因縁得安穩入於元陽仙品眞人爾時
自念言我今若犯四盟戒律不首悔者則不
能度生死岸而得元陽仙品眞人道士於是
微小戒律守護堅固心如金剛眞人道士
持百八十戒智惠上品供養尊重等無差
眞人若能如是堅持則爲具足眞道禁戒
廻向元始正眞之道爾時賢智眞人復有五
録戒一者不殺生二者不盗人物三者不邪
淫人婦女四者不嗊嗃妄語五者不飲酒食
眞人若修五緑戒者終不爲惡即入无爲
眞常之樂復次善男子二種一者修心
清淨戒二者息世機嫌戒修心清淨戒者謂
無點汚志不犯非息世機嫌戒者不作
財寳求福不假他人形勢以顯己身
不求世問肉味以潤飢虛不樂華麗衣物
服用不樂髙廣屋舍牀席屏幃氈褥錦繡
物如是之事並能除斷善男子名曰息世
機嫌戒眞人道士堅持如是禁戒等无差異
善男子眞人道士受持如是法戒以發是願
以此身投於猛火深坑終不破犯
元始天尊所制法戒諸凡衆生而行不
復次善男子眞人道士發願言寧以熱
一硬丨不⬤破法而受侣心吁者束服礼
善男子真人道士發願言寜以此口吞熱
鐵汁終不敢破法而食信心賢者飲食復次
善男子眞人道士發願言寜以此身卧熱
鐵牀終不敢以破法而受信心賢者牀卧褥
復次善男子眞人道士發願言寜以此
身受重病終不敢破法而受信心賢者
復次善男子眞人道士發願言寜以此
身投沸鐵鑊中終不敢破法而受信心賢者
房舍屋宅復次善男子眞人道士又發願言
寜以鐵棒碎我此身不以破法而受信心
恭敬禮拜復次善男子眞人道士復作
言寜以鐵鈎挑我眼瞳不以邪心翫他好色
復次善男子眞人道士發願言寜以䥫錐
刺耳不以染心聽好音復次善男子眞人
道士復發願言寜以利刀割去其鼻不以
心貪諸香氣復次善男子眞人道士發願
言寜以利刀割去舌根終不染心貪著諸味
復次善男子眞人道士復發願言寜以利斧
身終不染心貪諸色何以故以因縁
願令一切衆生守持法戒清淨善男子
眞人道士修治如是清淨法時即得住不動
之地云何名不動之地眞人住是不動之地
不動不墮不退不散善男子譬如玉京山
不能摇動眞人道士住是地中亦復如是
不爲色聲滋味所動不爲邪見淫風所散善
男女不動傾者不爲貪慾嗔恚所撓又不墮
者不墮三惡不退不退還家又不散
不爲退逆元陽經之所散壞復次眞人
亦復不爲煩惱魔王所不爲邪鬼
乃至坐於道場骞林樹下雖有魔王不能
令其退无上正眞大道亦復不爲死魔所撓
是名眞人修習眞行善男子云何爲眞
眞行天尊及諸仙之所行故故眞行
何因縁故天尊眞人聖人如是等人
聖法故常觀諸法性寂靜故以因縁故名
爲眞人有聖法故故眞人有定惠故故
眞人七眞所謂信法慚悚多聞智惠
故故眞人以是因縁復名眞行復次
子眞道士眞行觀察是身不淨因縁
和合共成此身云何而得坐起行住屈伸
仰視喘息悲泣喜笑此中無主誰使之爾
作是問巳座中諸仙忽然不見復作是念或
識是我故使諸聖人不爲我復觀此識次第
生滅猶如流水亦復非我又作是念若識非
有岀息入息或能是我又作是念出息入息
直是風性風性乃是四大四大之中何者
是眞地性眞水火風亦復非眞又作是
念此身一切無有唯有心風因縁和合
變現種種作事譬如呪術所作亦如鳴
随意出聲是故此身如是不淨因縁混合
共成其體當於何處而生貪欲若被罵辱
於何處而生瞋怒如我此身百關不淨六根
臭穢何處堪當罵辱者若聞其罵即便思惟
以何音響見罵耶一一音響不能見罵
不能衆亦如是以何義故不應生瞋若他
來觸亦應思惟如是觸者因何而生復作
因心作反我身故名爲觸我今何縁
横瞋於他乃是我身自作其罪以爲我身
五隂譬如因的則有弓箭我身亦爾有
身有觸我若不忍心則迷散心迷亂則失
正念失正則不能觀眞不眞義不能
觀眞不眞義則行惡事惡事因縁則墮三塗
十惡地獄眞人爾時作如是觀巳得四種
處得四種念處巳則可住於堪忍之地具人
道士住是地巳則能堪忍貪欲嗔恚亦應堪
忍寒飢渇種種惡觸種種疾疫惡口罵詈
鞭杖楚撻身心苦惱一切能忍是以爲住堪
忍之地元陽眞人賢智
天尊仙人道士未得住於不動之地淨
戒時頗有因縁得破法罪善男子眞人未得
住不動之地有因縁故可得破法眞人言
天尊何者因是
天尊真人賢智若有眞人道士知以破法
因縁則能令人受持愛樂元陽經典又能令
受持讀誦文句通利書寫經卷爲人
不退无上正眞自然大道如是故故
得破法眞爾時應作是念我寜一切墮於
沙地獄受於苦惱要令是人不退轉於無
上正自然大道爾時元陽眞人富子
等白
天尊言者眞人攝取守持如是之人令不
退轉自然之心爲是毁法若墮玄沙地獄無
是處爾時
天尊賢智真人善哉善哉如汝所説我念
過去於闔浮地作大國王名曰受見愛念敬
元陽經典其心純善無有穢惡嫉妬慳貪
口常宣說柔軟語心攝護貧窮孤獨
精進無有休息時世聖人我於爾時
元陽上品大乗經典九年中事道士
供給所須過於九年施安巳訖即作是言
師等今應發無上正眞自然法心道士言曰
大王自然之性是无所元陽經敎亦復
大王云何乃欲令人同於虚空善男子
爾時心樂元陽妙經恭敬讀誦乃有如是
无量功徳復次善男子修聖行者當知有漏
之法有二種有因有果无漏法者亦應有
二種有因有果有漏果者是則名苦有漏
者則名爲集无漏果者則名爲滅无漏因者
是名爲法復次善男子眞人道士八種
所謂生老病死愛憎離别能生如是八苦
法者是名爲集無有如是八法之處是名爲
善男子生者岀相所謂五種一者初岀二
至終三者增長四者岀胎五者種類生云
何爲老老二種一者念念老二者終身老
復有二種一者長老二者滅壞老是名爲
老以何因縁名之爲病謂身宁毒蛇不謂
以是義故復有二種一者體病二者意病
體病復有五等云何爲五一者因水爲病二
者因風爲病三者因熱爲病四者雜惡爲病
五者外物爲客病以是因縁客病之中復有
四種一者非意彊爲二者忘誤墮落三者器
瓦石四者魍魎邪鬼所著心病之中亦有
四種一者邪心踊躍二者心生恐怖三者心
憂愁四者志性愚癡復次善男子眞人
心性之病復有三種何因縁名之爲三
一者身心作罪受於業報二者不得遠離
惡對罪三者四時代謝如是因縁名爲分别
病諸病名心意迷亂是名爲病云何爲死
死者捨離所受之身捨離受身二種别一
夀命盡死二者攀縁死命盡死者復有二
種事一者壽命非是福盡二者福盡非是
命盡攀縁死者復有二種云何二種義一
非分自害死二者橫爲他人害死又有三
種死一者放逸死二者破法死三者壞命
云何名爲放逸死若有毀謗元陽上品大乘
經典是名爲放逸云何名爲破法死毀謗
過去未來見在聖人所制法律是名破法
云何名爲壞命死拾棄五隂是名壞命
如是等死名曰大苦何等名曰愛别離苦
愛之破壞離散如是愛别有二種云何
名爲二種一者人中懷二天中隂懐如
是人天所受隂懷分别計數有无量種是名
愛苦云何名爲怨憎會苦集聚其有三種
一者地獄二者餓鬼三者畜生如是三趣
别多少有量數如是之名爲怨憎會苦
何名爲求不得苦其有二種一者有所冀望
求之難得二者多用氣力不獲福報如是
事名求不得云何名爲五隂五隂苦者
生老病死愛憎别離煩惱根本善男子
八苦之中爲身大患若能挫鋭閉情専心
斂意修行供養元陽上品大乘經典可得免
如是八種煩惱八種憂患之苦爾時
元始天尊賢智眞人一切凡夫衆生
倒覆心貪著生相猒離老病我今不爾觀於
初生巳見病患眞人如有女人名曰善信
於蒲隣世界長者之舍是女端正顏貌美麗
世間錦繡繒服莊嚴身長者見巳即
便問言汝今名字云何從何而來女人答曰
即是今世中功大富主長者問曰汝
所至之處爲何利益女言我所至處能生
種種甘果飲食之味金銀銅鐡錦繡紋繒牛
馬車奴婢僮僕長者聞之心生歡喜我乘
因縁善知識大利即便恭敬禮拜
燒香散華至心稽首願能慈愍爾時門外
女人形容醜陋衣裳臭穢長者見巳問言
汝自何等女人答言我名黑業長者曰以何
因故名爲黑業女人答曰我所經遊能令其
家財物襄耗長者聞巳即持利刀趂逐令去
如有留滯即害汝命黑業答言汝莫愚癡
有善長者問言何故名我愚癡无有善心
黑業答曰汝家中女人名善信即是我姊
常共經遊汝若趂我姊亦須逐去長者還入
善信門外女人是汝妹不善答言實是
我妹我等姊妹處處經遊未曾相離在所
歴我常爲善彼常爲惡我作善業彼爲惡業
長者旣能愛我亦復須憐彼長者答言若有
是事我皆不用即便急去勿復有遲是時
女便去還其所爾時長者心生喜恱歡無
無量是時二女相随便至貧家貧人見巳心
踊躍即請之言從今巳去願二女常在
女人答言我等先巳爲他驅逐汝今何縁
俱留我住貧人答曰汝今念我我亦念汝是
故俱請令住我舍賢智眞人亦復如是
生天以生當有老病故是以俱棄曹无
愛心凡夫衆生不知老病是故心常貪愛
生死二業復次眞人道士如有妙智童子
飢所逼見糞穢中有果子即便取之有賢
者見之即便呵責妙智童子種性淸虚
取此糞穢之果妙智聞之心直慙愧即答
之言我實不食爲欲洗淨棄捨賢者
言汝大愚閣若還棄者更不須取善男子
道士亦復如是於此生中不取不捨如彼
賢者呵責妙智童子凡夫衆生欣生惡死
妙智童子取果還棄復次賢智眞人譬如
有人四達道中盛美食而欲賣之有人
遠行飢乏見其美食即復問言此是何物
答言此食香美若食此食能除飢渴得見
諸仙唯有一病所謂命終是人聞巳即作是
念我今不用仙亦不用死即作生言食此食
巳若運命終盡汝今何爲賣之食主答言
惠之人終不肯買唯有愚癡不知是事多與
我值貪食其食眞人道士亦復如是不願
天但免煩惱何以故以不免苦惱故凡
衆生随其生處貪受諸觸以其不見老病
死故復次善男子猶如毒樹之根汁能殺人
眞人道士受生處所五賊隂身亦復
一切能殺復次男女猶如糞穢多少
眞人道士生亦如是設受千年下至十歳
俱亦受苦復次賢智眞人猶如處有草覆
岸邊多有甘露若有食者壽年千嵗永除
諸病安穩快樂凡夫衆生貪其味故不知
下有深坑即前欲取不覺墮坑遂殞其命賢
者知巳捨棄遠離真人道士亦復如是尚不
欲受諸天妙食況在人中凡夫衆生乃於地
獄吞噉鐵汁況復人天妙饍而能不眞人
道士如是譬及諸无量无邊當知生爲大
眞人道士是名聖人住於元陽世界讀誦
大乘微妙經典觀於生苦眞人道士云何
人於元陽世界觀老苦能爲嗽逆上氣
能懷勇力憶念進持盛年歡樂自恣及斯老
皮肉消瘦形容臭穢爲人所輕眞人道士
譬如池有蓮華光色鮮榮芬芳可爱忽值天
一時零落眞人道士老亦如是悉能破壞
盛壯好色復次賢智眞人譬如國有忠臣
知兵法有他國拒捍不從令王忠臣
彼伐之即便擒縛將來王老如是擒縛
壯色將付於王復次善男子譬如折輪无所
復用老苦將至亦復如是復次善男子如大
富家豐諸珍寳衣服卧具怨賊入家劫奪
悉皆空盡善男子盛年壯色亦復如是
老賊之所劫奪復次善男子猶如窮人
衣服雖復冀望不能善男子老亦如
是雖有貪心欲求富樂不能復次善男
猶如陸龜心念於水眞人道士老亦如是
旣爲衰賊之所乾涸心念壯時所受富樂
眞人道士譬如秋月所有蓮華爲人所爱
及期銷歇人不欲見善男子壯年盛色亦復
如是爲人爱及其老至人所輕賤復次
道士猶如甘蔗旣被壓巳無復甘味美年
壯色亦復如是旣爲老賊侵壓無有道味
讀誦精進之味復次善男子猶如滿月
光盡則不善男子老亦如是少則端正
鮮潔老至憔悴顏容枯瘦復次善男子
如有帝王正法治國理人無曲時爲敵國
之所侵奪流離波逬遠入他境他境人民見
而愍之俱作是言大王徃昔正法治國不濫
百姓如何一朝波逬流離乃至於此善男子
人亦如是旣爲衰老所毁常念少時所爲
復次善男子譬如燈炷唯藉於油油旣消
盡勢不乆眞人道士老亦如是唯籍油明
油旣消盡衰老之炷焉得乆明復吹眞人
猶如枯池不能潤益人及非人飛禽走獸
善男子老亦如是爲老所枯不能利益生所
作業復次眞人道士猶如河岸臨險之樹若
驚飈必當顛墮善男子老亦如是臨老險
飛飈一生不得復次眞人道士如車
無輪不堪運載善男子老亦如是不能請受
自然之法復次眞人道士猶如嬰兄爲人
善男子老亦如是恒爲萬物輕毁眞人
以是因缘譬喻及諸无量无邊不可思議
如是老苦實爲大病善男子是名眞人道士
修行元陽上品大乘經典觀於老苦爾時
眞人云何善男子修行元陽上品大乘
典觀於病苦所謂病能消滅一切樂事
如雨傷毁苗稼損於榖實復吹眞人道士
如人有愁意恒愁惱而常恐怖善男子一切
衆生凡夫之人亦復如是憂病苦心懷愁
復次眞人道士譬如有人形貌端正爲王
妃后欲心所念遣信逼呼與其交通時王
之挑其一眼截其一耳斷其一手刖其一足
是人爾時形儀異人輕賤善男子病亦
如是先雖端正六根具足旣爲病苦之所纏
逼則爲衆人心所輕賤復次眞人道士譬如
芭蕉及騾有子爲死所善男子病亦如是
有病則死復次眞人道士猶如輪王主兵
大臣在前王後随行亦如四種畜生
商主在前行亦如是諸衆悉随無捨離者善
男子風輪亦復如是有病不相
四種商主亦復如是常爲死衆之所縈逐
眞人道士病因縁者所謂苦惱愁怖憂恐
心或爲怨賊之所惱害破壞發撒梯磴
亦能欺奪正念根本復能毁美貌怒色能爲
身心燋損膚體如是等喻當知病苦是爲大
善男子是名眞人道士能行元陽大乘
經典觀於病苦爾時賢智眞人云何善男
修行讀誦元陽上品大乘經典觀於死苦
所謂死苦能消滅故眞人道士劫火起能
一切善男子死火亦爾能燌一切唯除真
道士住於元陽世界因天力勢不及
復次眞人道士如水災起一切漂溺唯除三
仙力不至善男子死水亦復如是漂溺
切唯除眞人住於元陽國土大乘世界復次
眞人道士風災起能搖動一切諸物悉令
消壞除四仙力不至善男子死風旣至
能吹一切所有唯除眞人道士住於元陽
大乘世界賢智眞人白天尊言彼四仙力
何因縁火不能銷水不能溺風不能摇天
尊告賢智眞人曰四仙力者是諸過患一切
元故善男子初仙過患内有觀察外有火災
二仙過患内有歡喜外有水災三仙過患
喘息外有風災善男子彼四仙者内外
諸漏悉无是故諸災不能及之善男子
道士亦復如是安住元陽國土大乘世界
内外咎過悉皆盡是故死至不能及之復
眞人道士金翼之鳥能食能消一切
魚金銀等物唯除金剛不能吞噉眞人道士
金翼亦復如是食噉諸衆生唯不能
消住元陽國土大乘世界眞人道士復次
眞人猶如嶮岸所有樹木洪水暴長悉隨
漂溺流入大海唯除楊樹以其軟故善男子
諸衆亦復如是悉皆沿流入於死海
眞人道士住於元陽國土大乘世界復次
賢智眞人猶如丁力士摧伏一切魔鬼
唯除大風何以故以无礙善男子天丁
力士亦復如是悉能摧伏凡夫衆生唯除眞
道士元陽國土大乘世界何因緣以
无礙復次賢智眞人有人怨憎妄作
親善相隨從如響從聲伺候其便而欲殺
之其怨謹守堅固自防故使怨人不能得害
善男子死怨亦爾伺候凡夫一切衆生而欲
殺之唯不能殺住元陽國土大乘世界眞人
道士何以如是眞人遊放逸故復次
眞人猶如卒降暴兩破壞山林樹木土石
沙礫一切諸物唯不能毀壞金剛之寳善男
子金剛死亦復如是悉能消滅凡夫衆生
金剛眞人道士住於元陽國土大乘世界
復次賢智眞人金翼鳥能噉龍魚不能
三洞法師善男子金翼亦復如是能食
無量衆生一切舍識唯除眞人道士三洞
何謂三洞空无之相復次賢智眞人有如
毒蛇放毒螫人雖有良呪世之草藥无如
唯有聖人甘露妙藥能消其毒善男子
毒所害亦復如是一切醫療无柰之何唯除
眞人住於元陽國土大乘世界復次賢智
猶如有人爲官所嗔若能卑辭遜謝低言
軟語償於珍寶便可免脫善男子官所
其事不爾雖以軟語珍寳之死不得脱善
男子死者於臉難處無有粮食去人懸遠
而無伴侣心懷煩惱不知何處深邃幽闇無
有光明入無門戸而有處所雖有楚痛非可
療治無遮遏徃不復无所毀壞見者愁
非是惡色令人恐怖敷在體上不可覺知
賢智眞人如是譬喻當知是死眞爲大苦
智是名眞人道士修行元陽上品大乘經典
觀於死苦爾時賢智眞人云何眞人道士
元陽上品大乘經典愛别離苦能爲一切
凡夫衆苦根本以是因緣生憂苦以憂苦
故則令衆生生衰老愛別離苦所謂
命終善男子别離故能生種種諸苦能
種種微細煩惱當爲分別一一顯説
善男子過去世人壽長无量劫時有王
名曰受見其王爾時身爲太子及登王位
四萬嵗時頂上生一肉䯻其䯽柔軟如綿
公元398年
細軟漸漸增長不以爲患滿一年中肉䯽自
生一童子形貌端正世界罕雙色相妍華
人中獨歩父王喜悅字曰莊嚴時受見王
國事委付莊嚴棄捨國内珍寳妻子眷屬
入妙樂之山蒲隣世界修學元陽上品大乘
經典滿一千歲爾時莊嚴一月間處在髙
臺洙浴冠帯受齋即於東方大福堂鄉納善
世界金輪寳車輪轂盡皆具足不由
規矩自然華麗而來應之莊嚴大王即作是
念我徃劫時曹聞六通聖人説若普惠王
一月間處在高臺沐浴受齋若有金輪寳車
轂軸具足不由規矩自然華麗而來應者應
知是王當得作人天聖復作是念我今當
試即以左擎輪寶右執香鑪長跪禮拜而發
誓願如是輪寳若實不虚應如過去天聖
王所行道去作是誓巳如是輪寳飛昇虛空
徧滿十方還來住在莊嚴左手爾時莊嚴
喜悅歡樂屏營復作是言我今定作人天
聖王其後不乆復有金寳狀貌端嚴蓮華
七枝柱地莊嚴見巳復作是念我徃昔時
曹聞六通聖人若人天聖王於一月間處
髙臺沐浴受齋若有赤金寳象狀貌端嚴
蓮華七枚柱地而來應者當知是王即
是人天聖復作是念我今當試左擎香鑪
右膝著地發誓言是金寳象若寳不虚
過去人天聖王行道去作是誓巳是金
寳象旦至周徧十方大海際還住本
爾時莊嚴王心歡樂喜躍無量復作
言我今定是人天聖其後不乆次有白銀
寳馬狀貌端嚴髦尾金色莊嚴見巳復作
念我徃昔時曾聞六通聖人若人聖王
一月間處在髙臺沐浴受齋若有白錦
馬其色華麗髦尾金色而來應者當知是王
即是聖帝復作是念我今當試即執香鑪
跪禮拜而發誓如是寳馬若實不虛應如
過去人天聖王行道去作是願巳寳馬
驟從旦至周徧十方大海際還住本處
爾時莊嚴心生踊躍歡喜无量復作是言我
今定是人天聖其後不乆復有妍麗女寳
容儀琬琰姿貌第一身上毛孔岀諸名香口
香潔其眼能視見十由旬耳聞鼻嗅心識
聰哲大智於諸衆生常有軟語是女以
手指王衣時即知未來安樂休否亦知王心
所縁之處爾時莊嚴復作是念若有女人
王心即是女人之寳其後不乆王宫
自然而有珍寳大明珠能於黑闇之中照
一世界若有魔王邪鬼來撓世界凡夫衆生
珠照了魔不能爾時莊嚴復作是念若
人天聖王得是寳珠必爲聖帝其後不乆
賢臣主藏自然而出增益珍寳庫藏充满
无有少乏報得眼根力能徹視十方世界
伏藏王所思求應念即來爾時莊嚴復欲
試之即共乘船泛於大海語藏臣言我今隨
汝入海心有所求欲得珍寳臣聞王言即以
手撓海水時手指頭出諸寳藏奉聖王而
白王言大王有所求須随王意翫爾時莊嚴
大歡喜即作念言我今定是人天聖王其
不乆有主智臣自然輔相勇徤第一
无比知術妙解兵書若有不賔之國
而能摧伏摧伏力能守護爾時莊嚴
作是念若人天聖王是臣守護當知之是聖
王爾莊嚴人天聖帝吿諸大臣卿相當知
閻浮世安穩福樂我今巳有珍寳具足
更無所之諸臣答曰東方大福世界猶未
歸德大王親徃敎化彼國爾時莊嚴聖王
七寳珍玩人物侍從而徃國人歡樂
悉皆歸化復告臣言我今國土安穩人民
七寳充滿臣子具足更何所爲諸臣答言
西方盛行世界未賔爾時莊嚴聖王
七寳珍翫人物侍從而徃國人歡喜
悉皆歸伏復告臣言我今國土安穩民豐
七寳充滿臣子具足復何所爲諸臣答言
比方清淨世界猶末歸化爾時莊嚴聖王
七寳珍玩人物侍從而徃國人歡樂
悉皆歸伏復告臣言我今國土安穩民豐
七寳充滿臣子具足更何所爲諸臣答言
南方棄賢世界猶未歸化爾時莊嚴聖王
七寳珍玩人物侍從而徃國人歡喜
悉皆歸伏復吿臣言我今國土安穩民豐
七寳充滿臣子具是復何所爲諸臣荅言
三十二天壽命長遠安穩快樂天形客端
獨歩所居卧具悉是珍寳自恃福樂未來
歸化今當徃詣令其賔伏爾時莊嚴聖王
七寳珍玩人物侍從飛騰虚空上至三十
二天世界見有一樹枝葉鬱茂果實葳蕤
王見巳即問天神寳天王此是何色之樹
神寳天王答言此名騫木諸天神仙四時節
月常於其下歡娱愛樂又見雲色猶如紫氣
復間神寳天王彼是何色答言是善福堂
諸天仙聖常集其中論人天之事於是神寶
天王莊嚴王有大威德即共昇善福堂
座而坐彼時二王形容相貌等无差異是時
聖王即生念言我今退彼王位即住其中
天王眞人道士爾時神寳天王受持讀誦
元陽上品微妙經典剖析玄義皆悉通達
是讀爾受持分別爲他廣説因緣故有
威德善男子莊嚴王於神寳天王諸惡
即便墮落閻浮世界與所愛念遂乃
離生大苦惱忽遇惡病即便命終爾時元始
天尊是人天聖王則我身善男子當知如
愛别離苦拯爲大患善男子眞人尚憶過
如是等事愛別離苦何况眞人住於元陽
國土大乘世界而當不觀見在之世有别離
善男子云何真人道士修行元陽上品
經典觀於怨憎㑹苦善男子眞人道士
觀於天上人間地獄畜生餓鬼皆有如是
憎㑹苦猶如有人觀於牢獄禁繫枷鎻揣以
憂苦眞人道士亦復如是觀於六道一切
衆生皆悉怨憎合㑹大苦復次善男子
譬如有人常畏怨家捨棄父母子産業服
具而遠逃避善男子眞人道士亦復如是
生死具足修行六度行求无上道
善男子是名眞人道士修行元陽上品大乘
經典觀於怨憎善男子云何眞人修行
上品大乘經典觀於衆生不得一切
衆生盡求不得盡求者有二種一者求善
不得二者求不善法未得苦惡法未離苦
是則略說五隂盛苦善男子眞人道士是名
不得爾時賢智眞人白天尊言如尊所
五隂盛苦是義不然何以故如天尊徃時
富子元若色苦者凡夫衆生不應求色若
有求者則何名若如天尊告諸道士受苦
受樂不苦不樂天尊先爲諸道士女冠
善男子説若有能修行善法則得受樂又如
天尊說於善道中六染受樂眼好諸色是名
爲樂耳好諸聲是名爲樂鼻好諸香是名爲
樂舌好諸味是名爲樂身受細滑是名爲樂
意好榮華是名爲樂六味好法皆悉受苦
尊即爲而説偈曰
持戒歡樂不受衆苦誦詠元陽
名入不死如是怨憎會聞經病自愈
金法愛浮魔鬼不得轉輪聖王
因緣慈父愼莫行惡心有惡傾天主
若能愍衆生以法爲梁柱晝夜恭敬
願去三官眞人道士精心法鼓
晚悟六道中常與法爲伍大乘世界
天堂浄土一切罪根盡皆由我䂓矩
天尊說偈巳如諸經中所說事相其義如是
賢智眞人等旣聞斯義了然解悟稽首作禮
辭退而去
太上靈寳元陽妙經卷之一
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